現實的個人概念的生成邏輯及理論意義
——《德意志意識形態（費爾巴哈章）》現實的個人辯證法研究

2015-04-10 21:47:04張永慶

首都師范大學學報(社會科學版) 2015年1期

張永慶

《德意志意識形態（費爾巴哈章）》（以下簡稱為《費爾巴哈章》）首次系統闡發歷史唯物主義，而現實的個人概念則是整個歷史唯物主義理論的邏輯起點。從辯證法對理論起點的要求看，如何完整地把握這個起點，無疑對領會歷史唯物主義的總體邏輯具有定向作用。以往關于現實的個人的認識確實抓住了一些屬性，比如，現實的個人是個性的、從事生產的、追求自由的、社會性的，等等，并且都不缺少相應的文本支持。然而深層次的問題卻在于：采用非辯證的知性方式理解現實的個人的屬性不可能真正把握歷史唯物主義的理論起點。因為，現實的個人概念只有在自我否定的辯證運動中方能合乎事情本身去獲得各種自然的、社會的及精神性的規定性，實證主義式的思考并不能真正通達現實的個人本身。遺憾的是，目前學界尚缺少對《費爾巴哈章》中現實的個人生成邏輯的深入和系統的研究。本文通過辨析《費爾巴哈章》中現實的個人概念的生成邏輯，力圖完整地揭示現實的個人辯證法的自我否定運動，以期有助于深化對歷史唯物主義的當代理解。

一、起點：現實的個人在交往形式中生產

《費爾巴哈章》中現實的個人概念有多種含義及相應的表現形式。我們看到，現實的個人的第一個概念形態是作為歷史唯物主義起點出現的。“我們開始要談的前提不是任意提出的，不是教條，而是一些只有在想象中才能撇開的現實前提。這是一些現實的個人，是他們的活動和他們的物質生活條件，包括他們已有的和由他們自己的活動創造出來的物質生活條件。”①《馬克思恩格斯選集》第1 卷，人民出版社1995年版，第67頁。馬克思一開始就強調現實的個人與自己的環境動態的統一性，體現著辯證方法對理論起點所要求的抽象性與完整性的結合。現實的個人，當作為自身邏輯起點時，它與以后要經歷的豐富歷程相比，當然是抽象的；但是，它畢竟不是還原式思維得到的與環境和客體相分離的起點，而是自始至終保持著總體性的辯證本質。

如所周知，在謀求超越傳統本體論，特別是主客二分的思維方式上，海德格爾做出了富有價值的探索。他提出的“此在”，是以“在世界中”生存為始源性關系的。這樣，“此在”一改孤立面對客體世界的原子式主體面貌，它的“一向在外”地與世界的共同存在，使過去主體的內在性困境在一定意義上得到克服，至于那以往居于統治地位的主客二分思想方法也由此降格為工具性的、從屬性的關系。如果借用海德格爾“在之中”的存在論觀念來簡明標志近代主客二分哲學的終結，那么，對于歷史唯物主義在理論起點處已經顯露的本體論變革，我們也不妨采用“在之中”的方式來表達，即把現實的個人的第一個規定性所揭示的始源性關系暫且確定為：在物質生活條件中活動。

當然，這種表達方式的借用并不意味我們試圖將歷史唯物主義海德格爾化，倒不如說，正是在指出具有一致性的地方，更容易發現一致性背后馬克思對終結近代主體哲學的獨特路徑和更為精深的思考。

在法蘭克福學派那里，無論阿多諾，還是其后的哈貝馬斯，都一再批評海德格爾以存在論本體論擺脫傳統哲學本體論的探索最終并不成功。因為，“此在”雖然由近代哲學的絕對主體轉換成有限主體，但是，“縮小”主體的思考策略并沒有真正逃離主體哲學的孤立和唯我獨尊的處境，如何真正走出主客二分的近代主體哲學仍然是現今需要繼續求解的理論難題。當我們帶著這個問題來解讀《費爾巴哈章》中現實的個人辯證法在起點處的進一步規定時，馬克思不同于海德格爾的地方就顯現出來了。

對于什么是現實的個人，《費爾巴哈章》接下來用“第一個前提”、“一當……開始”、“首先取決于”、“第一次”、“又是以……為前提的”這樣的一系列原初性表述，分別把“有生命的個人的存在”、“生產自己的生活資料”、“生活方式”、“人口的增長”、“交往”揚棄到現實的個人概念，使現實的個人概念在自否定過程中獲得更加充實的規定性。②《馬克思恩格斯選集》第1 卷，人民出版社，1995年版，第67—68頁。至此，我們再一次梳理作為歷史唯物主義理論起點的現實的個人概念時，發現它的內涵已生成為：有生命的個人在個人彼此交往為前提下利用他們的物質條件生產。其中，交往這個“前提”在任何一種生產活動中存在時都表現為“交往的形式”。如果仍以“在之中”關系來表達現實的個人生產的始源性關系，就可以稱之為：在交往形式中生產。由于交往形式此時被視作“個人之間彼此交往”的世界，是主體間性的世界，所以，現實的個人的“在之中”生產，應該就是共在共生的主體間性的生產。

綜上可見，在現實的個人概念生成邏輯的起點處，從而也是整個歷史唯物主義的理論起點處，我們不僅可以看到它相容于海德格爾“在之中”的思維方式，而且還會發現它那里存在迥異于海德格爾的“此在”思想的主體間性邏輯。筆者認為，海德格爾“此在”的“在之中”是一種有限主體，它仍然沒有徹底擺脫近代的主體哲學，而作為歷史唯物主義起點的現實的個人的“在之中”則是主體間性的，它打開了通向主體間性世界的理論視野。歷史唯物主義的主體間性邏輯的現實的個人優越于海德格爾的“此在”，為真正走出主體的內在性困境給出了能夠切中現實生活的理論路徑。

這個起點是辯證的起點，所以，《費爾巴哈章》關于現實的個人提出的第一個總體性規定，絕不能理解為一勞永逸把握到的現象學本質直觀。它接下來還要經過一系列自否定的圓圈式運動，即經過“生產力與交往形式”、“交往形式與個人的行動或活動”①《馬克思恩格斯選集》第1 卷，人民出版社，1995年版，第123頁兩個發展階段之后，最終復歸于起點。從起點，經一系列自我否定而走向復歸起點，現實的個人概念獲得越來越豐富飽滿的內涵，這一過程構成了現實的個人辯證法自否定圓圈。

二、現實的個人的“物象化”

現實的個人在交往形式中生產，這個始源性關系在起點自身內部的發展是初步的。一旦進入現實的個人辯證法的復雜運動過程，作為起點的現實的個人就要經歷否定自身的各個“異在”或對象化發展階段，然后，再通過揚棄“異在”復歸到起點。在這個自否定圓圈中，現實的個人將“變身”成多種存在形式來發展自己、實現自己，展現出概念的生成性邏輯。僅從形式上看，這種自否定辯證法觀念無疑屬于黑格爾唯心主義哲學的創見，但只有經馬克思作唯物主義的改造后，這種自我否定、自我創造、自我生成的邏輯才轉化為把握事實本身的唯一科學方法——唯物辯證法。

《費爾巴哈章》是如何展開現實的個人辯證法的“異在”論述呢？如同起點處的現實的個人具有整體性規定一樣，進入“異在”階段后，現實的個人的整體性存在首先表現為生產力。《費爾巴哈章》中的生產力概念由一系列始源性“因素”構成，它們分別是：（1）作為“一切人類生存的第一個前提”的“生產物質生活本身”；（2）作為“第一個歷史活動”的“新的需要的產生”；（3）作為“一開始就進入歷史發展過程的”的“繁殖”或者是“家庭”；（4）作為“一定的生產方式或一定的工業階段始終……聯系著”的“一定的共同活動方式或一定的社會階段”的“生產力”。②《馬克思恩格斯選集》第1 卷，人民出版社，1995年版，第78-80頁。這樣，馬克思恩格斯運用辯證方法將生產力的各個發展階段按照從抽象到具體的方式構建起一個生產力自否定圓圈。現實的個人概念生成為生產力概念后，雖然已經屬于對現實的個人的“異在”形態的表達，但還不是對現實的生產力的完整呈現。《費爾巴哈章》著眼于資本主義社會的矛盾發展，從分工及其決定著的所有制來理解生產力，從而將現實的個人作為生產力的“異在”全面揭示出來。馬克思恩格斯認為，“受分工制約的不同個人的共同活動產生了一種社會力量，即擴大了的生產力。因為共同活動本身不是自愿地而是自然形成的，所以這種社會力量在這些個人看來就不是他們自身的力量，而是某種異己的、在他們之外的強制力量。關于這種力量的起源和發展趨向，他們一點也不了解；因而他們不能駕馭這種力量，相反地，這種力量現在卻經歷著一系列獨特的、不僅不依賴于人們的意志和行為反而支配人們的意志和行為的發展階段。”③《馬克思恩格斯選集》第1 卷，人民出版社，1995年版，第85-86頁。

就著這里出現的“異在”問題，日本哲學家廣松涉提出了一個關于《德意志意識形態》的整體判斷。他認為，《費爾巴哈章》中的“異在”觀其實開創了一種全新的理論范式——“物象化”理論，通過它，馬克思思想完成了一次革命性的轉變，即從早期的人本主義哲學走向晚期的歷史唯物主義。在廣松涉看來，“馬克思的所謂物象化，是對人與人之間的主體際關系被錯誤地理解為‘物的性質'（例如，貨幣所具有的購買力這樣的‘性質'），以及人與人之間的主體際社會關系被錯誤地理解為‘物與物之間的關系'這類現象……等等的稱呼。此時所說的人與人之間的主體際的關系，當然不是從所謂對象存在中分離出來的人（們）彼此之間赤裸裸的關系，更不用說是靜止的、反省的認知關系，而是在對象活動中動力學的相互接觸，機能的相互關聯，是‘對自然且人際的動態關系'……人們的主體際的對象參與活動的某個總體關聯形態，在當事人的日常意識中……猶如事物彼此之間的關系，或者像物的性質，甚至像物的對象性一樣映照出來。這樣的面向我們（füruns）的事態，就是馬克思的所謂的‘物象化'”。④廣松涉：《物象化論的構圖》，南京大學出版社，2002年版，第70頁。自此，馬克思擺脫了《1844年經濟學哲學手稿》中以“異化”觀為主導的主客二分的思維方式，創立了主體間性的“物象化”理論。如果說“異化”觀把歷史發展視之為人性失而復得的過程的話，那么它無非是站在近代哲學主客二分的立場上講述的一個關于先驗主體的神話故事；而“物象化”理論則以關系性存在論觀點破除了主體哲學的虛妄，把人與人的關系這一主體間性邏輯提升至始源性的本體論地位，視各種社會關系和自然關系為被構成之物。

筆者認為，廣松涉的物象化理論觸及到了現實的個人辯證法自身發展的一個重要邏輯階段：（1）把主體間性作為始源性關系；（2）將現實的個人的“異在”理解為一種“顛倒”——否定現實的個人的現實力量。可以說，物象化既包含起點的內涵，又將起點統一到更大的自否定圓圈中，這個新的更加具體的圓圈就是現實的個人在生產關系中生產。廣松涉對物象化事實的指認，表達著一種關于資本主義社會的自我認識，相比較盧卡奇《歷史與階級意識》提出的以無產階級主體與客體辯證關系來把握資本主義社會，廣松涉突出的是這一認識的主體間性邏輯。

但是，必須看到，廣松涉物象化理論捕捉到的只是現實的個人辯證法的一個發展階段，并且對這個階段沒有真正做動態的、生成式的理解。換句話講，物象化揭示的只是現實的個人在交往形式中生產的一個橫向截面，它根源于胡塞爾的現象學還原思想所追求的那種一勞永逸式的外在反思，并同時加入了海德格爾“此在”現象學的生存論觀念。對此，張一兵教授在廣松涉《物象化論的構圖》的“譯序”中明確判定廣松涉走入的“是胡塞爾加海德格爾式的泥潭”①廣松涉：《物象化論的構圖》，南京大學出版社，2002年版，第14頁。。而《費爾巴哈章》那里，關于物象化事實的分析，并非只依靠向縱深還原得來的主體間性的“在之中”關系，也沒有止步于談論主體間性關系向物物關系的一次性“顛倒”，從現實的個人辯證法自否定過程看，物象化既有“來龍”又有“去脈”。

它來源于現實的個人在交往形式中生產，隨著這一始源性關系自否定運動的展開，現實的個人變身為生產力，而“在交往形式中”則生成為“在生產關系中”。當生產力與生產關系的矛盾運動以大工業與資本的相互關系出現時，現實的個人辯證法就會提出打破舊有生產關系，發展生產力的要求。至此，現實的個人在生產關系中生產階段的“物象化”形態宣告結束，生產力的真正的主體間性邏輯成為現實。

現實的個人辯證運動的第一個“異在”階段，只分析了現實的個人在生產關系中生產，還不是“異在”的全部邏輯。需要特別指出的是，以現實的個人自否定運動過程為主軸，雖然承認交往形式一度生成為生產關系，但沒有把生產關系等同于交往形式。接下來，我們將考察《費爾巴哈章》對現實的個人辯證法下一步的鋪展——現實的個人概念生成為：在交往關系中生產。②國內外馬克思主義研究者大多將《德意志意識形態》中的交往關系視為生產關系的不成熟表達，判定為一個過渡性概念。趙家祥教授以嚴謹的考證和辨析證明了交往關系或交往形式、交往方式概念并非生產關系的不成熟表達，它的含義具有多義性，比生產關系所包括的內容寬泛。本文贊同趙家祥教授的見解，并將進一步在現實的個人概念生成邏輯上分析生產關系與交往關系之間的關系。參見趙家祥：《解析〈德意志意識形態〉中的一個難解之謎——“生產關系”概念與“交往關系”等術語的關系》，載于《哲學動態》2011年第4 期第5-10頁。

三、現實的個人的“人象化”

現實的個人在生產關系中生產發生了“物象化”的顛倒，這一顛倒還引起了現實的個人在交往關系中的顛倒關系——受制于共同體生存條件所形成的普遍人性統治個性。借用廣松涉對資本主義條件下主體間性關系實現方式的表達式，我們可以把現實的個人在交往關系層面活動發生的顛倒稱之為“人象化”。

現實的個人生產在生產關系層面的“物象化”事實，是怎樣帶來交往關系層面個人與共同體之間顛倒關系的呢？《費爾巴哈章》重點論及了四個方面：

其一，“物象化”事實造成交往形式和交往活動的非人格化。“在大工業和競爭中，各個人的一切生存條件，一切制約性、一切片面性都融合為兩種最簡單的形式——私有制和勞動。貨幣使任何交往形式和交往本身成為對個人來說是偶然的東西。因此，貨幣就是產生下述現象的根源：迄今為止的一切交往都只是在一定條件下個人的交往，而不是作為個人的個人的交往。”①《馬克思恩格斯選集》第1 卷，人民出版社，1995年版，第127頁。

其二，非人格關系組成的共同體是“虛假的共同體”。啟蒙運動曾論證資本主義社會具有契約性質，但是，馬克思恩格斯揭穿了它的非人格性。“在過去的種種冒充的共同體中，如在國家等等中，個人自由只是對那些統治階級范圍內發展的個人來說是存在的，他們之所以有個人自由，只是因為他們是這一階級的個人。從前各個人聯合而成的虛假的共同體，總是相對于各個人而獨立的；由于這種共同體是一個階級反動另一個階級的聯合，因此對于被統治的階級來說，它不僅是完全虛幻的共同體，而且是新的桎梏。”②《馬克思恩格斯選集》第1 卷，人民出版社，1995年版，第119頁。所以，“過去的聯合決不像《社會契約》中所描繪的那樣是任意的，而只是關于這樣一些條件的必然的聯合（參閱例如北美合眾國和南美諸共和國的形成）。在這些條件下，各個人有可能利用偶然性。這種在一定條件下不受阻礙地利用偶然性的權利，迄今為止一直稱為個人自由”。③《馬克思恩格斯選集》第1 卷，人民出版社，1995年版，第122頁。

其三，“人象化”是“虛假的共同體”顛倒式規定著的人的個性。“各個人的出發點總是他們自己……然而在歷史發展的進程中，而且正是由于在分工的范圍內社會關系的必然獨立化，在每一個人的個人生活同他的屈從于某一勞動部門以及與之相關的各種條件的生活之間出現了差別。這不應當理解為，似乎像食利者和資本家等等已不再是個性的個人了，而應當理解為，他們的個性是由非常明確的階級關系決定和規定的，上述差別只是在他們與另一階級的對立中才出現，而對他們本身來說，上述差別只是在他們破產之后才產生。”④《馬克思恩格斯選集》第1 卷，人民出版社，1995年版，第119頁。在其后的《共產黨宣言》中，馬克思又將這個思想精煉地表述為，“在資產階級社會里，資本具有獨立性和個性，而活動著的個人卻沒有獨立性和個性。”⑤《馬克思恩格斯選集》第1 卷，人民出版社，1995年版，第287頁。

其四，“人象化”衍生唯心主義歷史觀。在黑格爾及后來的青年黑格爾派那里，以資本主義社會“人象化”事實作現實基礎，反映在歷史觀方面，就是把抽象的人及其意識視作歷史發展的主體。“整個歷史過程被看成是‘人'的自我異化過程，實質上是因為，他們總是把后來階段的普遍個人強加于先前階段的個人并且以后來的意識強加于先前的個人。由于這種本末倒置的做法，即一開始就撇開現實條件，所以就可以把整個歷史變成意識的發展過程了。”⑥《馬克思恩格斯選集》第1 卷，人民出版社，1995年版，第130頁。

由上可見，在資本主義條件下，現實的個人在生產關系層面發生“物象化”顛倒后，必然導致在交往關系層面發生“人象化”顛倒，他們自己創造的生產力和共同體都反過來成為剝奪個性的力量。至此，我們就完整地勾勒出《費爾巴哈章》中資本主義條件下現實的個人辯證法的“異在”發展階段的全貌。

資本主義令生產關系、交往關系的主體間性邏輯分別產生“物象化”和“人象化”事實，與之相伴，生產力變成現實的個人發展自身的破壞性、否定性力量，而個人自主活動被形式化、抽象化為人的偶然性存在。按照現實的個人辯證法所要完成的自否定圓圈路線，它要揚棄“物象化”和“人象化”事實，追求自我實現。

四、向起點復歸：現實的個人生產的雙重實現

在現實的個人辯證法中，共產主義本質上是作為現實的個人自我實現“出場”的。資本主義社會作為現實的個人的交往形式，它導致現實的個人辯證法的“異在”或對象化的顛倒，共產主義革命無論在生產關系階段還是在交往關系階段都是對這種顛倒的內在否定，即反向再顛倒。在生產關系階段，共產主義將通過變革資本主義生產關系解放現實的個人共同活動意義上的生產力；在交往關系階段，共產主義則是通過消滅階級統治這種“虛假的共同體”來回歸到現實的個人辯證法起點，真正實現在人格關系的交往形式中占有生產力和發展自由個性。

以現實的個人辯證法觀之，共產主義革命完成了現實的個人生產在生產關系和交往關系兩個邏輯層面的雙重實現，是現實的個人概念自我生成邏輯的真正現實化。

第一，在生產關系方面，“隨著私有制的消滅，隨著對生產實行共產主義的調節以及這種調節所帶來的人們對于自己產品的異己關系的消滅，供求關系的威力也將消失，人們將使交換、生產及他們發生相互關系的方式重新受自己的支配。”①《馬克思恩格斯選集》第1 卷，人民出版社，1995年版，第87頁。這里的“自己”，是現實的個人；“重新”就是把資本主義生產關系顛倒的“物象化”關系再顛倒回來，使現實的個人生產所形成的生產力轉化為現實的人與人之間的關系，在人們共同活動的意義上發展生產力。此時，分工就再也不是奴役人的社會形式了。“在共產主義社會里，任何人都沒有特殊的活動范圍，而是都可以在任何部門內發展，社會調節著整個生產，因而使我們有可能隨自己的興趣今天干這事，明天干那事，上午打獵，下午捕魚，傍晚從事畜牧，晚飯后從事批判，這樣就不會使我老是一個獵人、漁夫、牧人或批判者。”②《馬克思恩格斯選集》第1 卷，人民出版社，1995年版，第85頁。

第二，在交往關系方面，真正實現人格關系意義上的共同生活。“共產主義和所有過去的運動不同的地方在于：它推翻一切舊的生產關系和交往關系的基礎，并且第一次自覺地把一切自發形成的前提看作是前人的創造，消除這些前提的自發性，使它們受聯合起來的個人支配……共產主義所造成的存在狀況，正是這樣一種現實基礎，它使一切不依賴于個人而存在的狀況不可能發生，因為這種存在狀況只不過是各個人之間迄今為止的交往的產物。”③《馬克思恩格斯選集》第1 卷，人民出版社，1995年版，第122頁。

第三，共產主義革命是現實的個人在生產關系與交往關系兩方面變革的統一。現實的個人概念的生成邏輯，是從在交往形式中生產邏輯起點開始的，隨著市民社會這種交往形式與現實的個人之間的矛盾運動的展開，在理論上表現為一個從抽象上升到具體的邏輯進程。于是，現實的個人的自我實現獲得雙重內涵：既是生產關系中的生產力，又是交往關系中的個人自主活動；相應地，交往形式既是生產力寄寓其中的生產關系，又是個人自主活動處身的交往關系。隨著現實的個人內涵變得漸次豐富和完整，現實的個人辯證法的自我發展、自我否定、自我實現的圓圈呈現出來之際，同時也完成了交往形式自我否定、自我實現的邏輯圓圈。對這個總體邏輯，馬克思恩格斯的刻畫是清晰明確的。“這些不同的條件，起初是自主活動的條件，后來卻變成了它的桎梏，它們在整個歷史發展過程中構成一個有聯系的交往形式的序列，交往形式的聯系就在于：已成為桎梏的舊的交往形式被適應于比較發達的生產力，因而也適應于進步的個人自主活動方式的新交往形式所代替；新的交往形式又會成為桎梏，然后又為別的交往形式所代替。由于這些條件在歷史發展的每一階段都是與同一時期的生產力的發展相適應的，所以它們的歷史同時也是發展的、由每一個新的一代承受下來的生產力的歷史，從而也是個人本身理論發展的歷史”。④《馬克思恩格斯選集》第1 卷，人民出版社，1995年版，第123-124頁。

現實的個人辯證法自否定圓圈行至共產主義，提出現實的個人應當占有生產力和實現自我的革命要求，達到了對資本主義交往形式下現實的個人面向未來的，同時也就是趨向于回復到起點的完整的總體性認識。

五、現實的個人辯證法的理論意義

我們考察《費爾巴哈章》現實的個人概念的生成邏輯，發現它是以在交往形式中生產為始源性關系的自否定圓圈，即經由生產力在生產關系中和個人活動在交往關系中兩個“異在”發展階段后向起點復歸。現實的個人概念的生成邏輯，首先是對資本主義社會“物象化”與“人象化”顛倒性事實的理論自覺，繼而又得出共產主義的使命是對“物象化”與“人象化”做反向的再顛倒。從這一現實的個人辯證法出發，可以發現一個以主體間性為主導邏輯的歷史唯物主義新形態，其理論意義豐富且重大。

（一）厘清歷史唯物主義理論起點的研究成果，走出現實的個人概念的解釋誤區。在思維方式上，以知性化解釋現實的個人及其對象化產物，這是以往研究中具有很大普遍性的問題。各種觀點的區別恐怕多在于對現實的個人的析出“單位”有所不同，比如，人本主義范式突出的是人，將社會結構和歷史發展都還原至個性的人；與人本主義相近的工具理性的生產理論觀，只是平移了前者的邏輯起點而本質并無改變；結構主義范式把人的分析單位轉向客觀的社會關系，似乎站到了人本主義對立面，實則無非停留在人的對象化的社會結構方面，是另一種變相的人本主義還原論。以現實的個人辯證法觀之，用知性思維范式抓到的現實的個人屬性，只有作為現實的個人概念生成邏輯的“因素”、發展階段來理解才真正屬于現實的個人的總體性規定。唯此，歷史唯物主義的整體邏輯演進才可能自始至終保持著完整地把握現實生活的理論視野，并且同時把現實的個人的生成邏輯轉化為自己內在的鮮活環節。

（二）延展歷史唯物主義的理論視野，打破歷史唯物主義傳統框架的束縛。現實的個人辯證法以主體間性為主導邏輯，不僅在所有制意義上貫穿著生產力與生產關系、經濟基礎與上層建筑之間的矛盾運動，而且還在個人活動意義上輻射上述社會的各個環節和結構。由此，我們應該改變過去那種習慣看法，即以《1859年政治經濟學批判序言》中的觀點為歷史唯物主義唯一的經典表述，宜將歷史唯物主義的邏輯鏈條加長，而這，正是《費爾巴哈章》所持有的更加完整的歷史唯物主義觀。它以現實的個人為起點，以主體間性為主導邏輯，在現實的個人辯證法自否定的圓圈運動中展現歷史唯物主義的理論全貌。如果說，《1859年政治經濟學批判序言》更多表述的是“物象化”理論的話，《費爾巴哈章》則是將“物象化”與“人象化”統一起來了。

（三）對接歷史唯物主義的宏觀與微觀邏輯，統一宏觀敘事與微觀敘事。現實的個人概念在起點處就是一個主體間性邏輯的總體規定，即以現實的個人在交往形式中生產為始源性關系。它徹底打破了以往將個人與社會對立起來，從而也把自然與社會、主體與客體、必然與自由等作二元對立的分析框架，強調現實的個人的辯證發展自始至終都不能脫離在交往形式中生產這一始源性關系。發現個人只有通過這個結構才能真正成為現實的存在，將帶來一場社會歷史研究的方法論變革：關于現實的個人辯證運動過程分析，同時必然也是對“在之中”——這一與現實的個人相依相伴的交往形式的辯證運動過程分析。可以說，當我們從微觀層面分析現實的個人如何達到自我實現時，宏觀層面的分析也就相伴完成了。在《費爾巴哈章》，闡述現實的個人在交往形式中生產的邏輯，走的就是這樣一條極富創見性的把宏觀分析與微觀分析統一起來的“一體雙面”的探索之路。由此，以往長期困擾人們社會歷史認識的微觀敘事與宏觀敘事相分裂的難題，在歷史唯物主義這個總體邏輯中得到了合理的解答。

（四）深化歷史唯物主義的批判思維，增添社會批判的多維視點。在已有研究的基礎上，可以對馬克思社會批判理論做出新的概括。以主體間性為現實的個人辯證法為主導邏輯，馬克思關于政治經濟學批判、政治批判、意識形態批判、方法論批判可以再轉換至“物象化”批判、“人象化”批判以及“意識象化”批判、“歷史象化”批判，從而增添社會批判的多維視點。“物象化”批判與“人象化”批判上文已經闡明，按照它們提供的主體間性邏輯的“顛倒”式的實現方式，我們自然可以提出“意識象化”、“歷史象化”這樣發生意識活動和辯證法運用中的主體間性邏輯的“顛倒”式的實現方式。《費爾巴哈章》在批判青年黑格爾派及其思想基礎黑格爾哲學時，認為現實生活本身的顛倒必然帶來生活與意識之間相互關系的顛倒，并指出唯心主義辯證法的歷史原則是它們在方法論上的反映，所以，與現實生活“物象化”與“人象化”相一致，觀念及思想方法就會發生“意識象化”、“歷史象化”這樣的社會結構意義上的事實。

（五）重思歷史唯物主義的世界觀意義，為本體論詮釋提供主體間性支點。馬克思到底在什么意義上顛倒了黑格爾辯證法？傳統的觀點在辯證唯物主義框架中講馬克思把絕對精神辯證法“顛倒”為物質辯證法，新近的觀點在強調歷史唯物主義世界觀意義前提下講馬克思把精神勞動辯證法“顛倒”為物質生產辯證法。兩種看法，雖然或從靜態、或從動態上都抓住了馬克思顛倒黑格爾辯證法的一些重要的功能性后果，但并沒有抵達發動顛倒的始源處——現實的個人通過共產主義革命將自身顛倒的現實存在再顛倒過來。作為新世界觀的歷史唯物主義，不是抽象地研究生產勞動——無論它是精神性的還是物質性的——而是具體地思考現實的個人的生產與再生產。所以《費爾巴哈章》最終洞察的是，在資本主義社會，作為始源性關系的現實的個人在交往形式中生產是以一系列非人格關系的顛倒方式實現自己。而現實的個人若真正實現自己，就必須將顛倒了的種種關系再顛倒過來。這種再顛倒不可能僅僅作為思想內部的任務來完成，也不是簡單地講意識應該來自生活，問題的實質在于：現實的個人在交往形式中生產造成的顛倒事實——“物象化”、“人象化”，它同時在自身辯證發展過程中準備著解決問題的條件，共產主義革命就是資本主義社會這一交往形式的內在否定，通過共產主義革命，現實的個人將在真實的集體中占有生產力和發展自由個性。只有這樣，那些被資本主義社會顛倒的社會存在才現實地進行再顛倒。歷史唯物主義所思考的世界，就是這個現實的世界及其矛盾運動過程。