心的中心地位：道家之間的論戰

2015-04-11 02:47:11達格拉斯貝格DouglasBerger

商丘師范學院學報 2015年2期

[美]達格拉斯·貝格(Douglas L. Berger)

(美國南伊利諾伊大學哲學系)

心的中心地位：道家之間的論戰

[美]達格拉斯·貝格(Douglas L. Berger)

(美國南伊利諾伊大學哲學系)

心與身體其他感覺器官的關系問題，備受先秦兩漢所有重要思想流派的爭議。眾所周知，傳統儒家認為心是主“情”的器官，并具有分析其他感官之間差異的能力①。對于孟子來說，“四端”學說就是關于“心”的內容，最為顯著的是惻隱之心，它能促進人們德性的成長②。對于儒家來說，與其他自然的感覺器官相比，“心”是較為高級的。因為它不僅具有思考的能力，而且能評估人們所遇之事；而其他感知器官，僅僅是在于接觸其他事物③。 “心”比其他的感覺器官具有更為重要的職能。對墨家來說也是一樣，“心”是一個具有辨別能力的器官。因此，對于智者而言，他們可以通過反思、爭論、游說來履行制定社會法律和道德準則的職責④。傳統道家內部也對“心”有過辯論，對他們而言，辯論圍繞的不僅僅在于心是否是卓越的器官，是否是具有辨別能力的器官，更討論了在修心過程中是否能最終成為“真人”。

一

《莊子》里質疑了“心”是身體中最重要器官的共識。這一質疑并不是源于有關“心”的能力及功能方面普遍概念的爭論，而是源于觀察人類行為的實際過程中，它不是也不應該是人的統治者。《莊子》認為，每個器官都有統治和被統治的階段，一個器官不能一直掌控其他器官，控制權總是不斷更替⑤。 “心”與其他身體器官相比并沒有什么不同，與其他器官一樣都會死亡和腐爛。“心”只是會按照其屬性行事，并不會自我思考和了解自己的功能何時停止⑥。

同其他學派一樣，莊子也認為“心”具有辨別是非的功能。當面對事物和經歷所反應出的欲望和情形的時候，“心”就會發揮其辨別是非的功能。然而，自身偏好的不斷積累往往會產生“成心”的狀況，這種情況下，“成心”則被限定在了“小成”之下⑦。“成心”促成了自我封閉的偏見，不管是儒家和墨家，這種偏見都是來源于自身的慣性思維，就像動物，具有本性難移的屬性。然而這種偏見總是甚囂塵上，每個人都只是從自身的觀點出發，如同朝三暮四的猴子，本性難改⑧。也就是說，“心”的辨別功能在不斷變化的環境下被局限在了某個特定環境下的特定角度。正因如此，莊子所說的圣人，不是用心去判斷正確與否，而是遵循天道并置于“道樞”之中，因著不同的環境做出相應的沒有偏見的反應⑨。與那種把自身限定在偏見之內而沒有遵循“道樞”的人相比，站在“道樞”基礎之上的圣人在與天的一致中得“神明”。

問題在于，如果不把“心”當做能夠組織、理解、優先處理與其他器官的經歷和欲望的中心器官(不通順)，那是否有其他的“真君”在掌控著其他身體器官統治權的更替？莊子總結出了具備著這種功能的兩種可能性。第一種就是“氣”，或者稱為“生命的活力”。它與自然界和自然界中的生物與其他個體不斷進行互動，并對變化的環境做出直接的反應。這種觀點與《孟子》里所說的迥然不同。在《孟子》里，孟子和告子都部分贊同如果在“心”里不能找到相應的理論，那就不能從“氣”的基礎之上找到相應的概念⑩。在《莊子》的敘事里，諷刺性地描述了孔子建議顏回該如何勸諫任性的衛國君主——試圖用理性的游說方式去說服剛愎自用的君主，會適得其反。反之，顏回應該觀察君主的習性，并與其相配合。這樣，就要求顏回“無聽之以耳而聽之以心，無聽之以心而聽之以氣”。為了用凝寂虛無的意境去感應，需要經歷“心齋”的過程，“虛而待物者也，唯道集虛”。通過這樣的歷練，“夫徇耳目內通而外于心知,鬼神將來舍,而況人乎! 是萬物之化也”。鑒于此，“氣”會對人和事物之間的相互作用做出直接反應，通過“心齋”的修煉，其他器官是受心靈的點化而不是被支配。這樣的直接作用是真實的，并沒有遭到世俗或固有成見的侵蝕。

在《莊子》里，“神”是一個可以替換“心”的概念。庖丁解牛的故事是敘述“神”的作用最有名的故事。在從事其職業過程中，庖丁學會了解牛不用自己的眼睛，通過屠刀，順著“神欲”的走向，并“因其固然”，實現目標。只有用“神”去主導，而非感官或“心”去主導的時候，屠夫的刀才能游刃有余；正如圣人一般，常常由“神”主導，并在其人生中找到合適的“道”。同時，《莊子》也揭示了不朽與“神”的關系，正如“神人”故事里所描述的，神人居于谷月山上，以風和露水為食，超越疾病，過了一千年之后，神人離開凡間，變成“上仙”，騰云歸去，進入“帝鄉”。

“氣”和“神”這些特別的人格內涵在《莊子》里是緊密聯系的，如何進入并修煉是人生實踐與理想中的關鍵內容。外篇中的最后一篇《知北游》中，老聃告訴孔子：“精神生于道，形本生于精，而萬物以形相生。”在《達生》篇里，形體生成，并被賦予生氣；與天地之運作相關，并于其中獲得“精”氣。依據上述觀點，“心”無法掌控身體其他器官，因為它與其他器官一樣都是吸收了來自然和“道”的精氣。正是因為獲得了這種精氣，才使其能夠與萬物全然互動。只有至人和圣人才能達到如此的境界，即“是純氣之守也，非知巧果敢之列”。因為有形生于無形，至人應是“養其氣”，“物之所造”“其天守全，其神無隙”。從《莊子》來看，成為至人，在其修行的過程中，追求的不是智力，而是在其過程中發現“真”，并改變自己與他者。

然而，在該內容里，“真”是來源于“修神”，而這里所謂的“神”將天地合二為一，而不是使其混亂。的確，在《莊子》里，對于“真人”概念賦予了“天人合一”的內容，即“天與人不相爭”。很明顯，根據《莊子》來說，真人有“真知”，不入是非，對他人有情卻無偏袒，也不會在意自己是“真人”的身份，對生死淡漠。真人能司其職，卻不追求名利，“行名失己”，“非士也”。《莊子》所謂的真人，不關心自身事務與世俗等級地位，保持平常心，“不以心捐道，不以人助天”。真人的理想人生是很微妙的，“心”并不是處于一個中心地位。真人對情感淡漠、放棄偏見、不自大，但他們并沒有喪失對情感和對感知的回應能力、手工技能和自身的社會功能。情感、知識、“超越的技能”與他者的互動是遵循“神”，也來自“氣”。為了更好地完善自身，要將自己與自然和社會合成為一體，而不是固步自封，固守己見。這種觀點與那種把自然看成虛假狀態、并認為社會是按照等級排序的觀念有顯著不同。莊子削弱“心”的中心作用，強調了“神”的中心作用，并輔助以“氣”，影響了對“人和自然的重新整合”的思考。

二

綜合各家學說的《淮南子》，特別需要強調的是其第一章。該部分借鑒了許多莊子關于自然和人的描述，將自然的秩序規律的理論運用到了政治統治領域。自然物質的演變源自無形與難以理解的“道”，這種延伸的討論話題就像《老子》里關于宇宙規律的話題，經常在其文中提及。按照該著作，大丈夫應該是遵循天道，運行自如， “以天為蓋,以地為輿,四時為馬,陰陽為御”；能控制其感知，保持“聰明不損”。統治者德性的核心是和 “道”一致，以求 “清靜”，并能夠超凡脫俗。這種與“神”相結合的理念在該書中經常被提及。有不少文獻把精神的“感覺”與平常感知的“知”、情感方面的“感” 進行對比； “知”“感”產生了愛、恨等內心情感，然而“知”僅僅只是對事物做出反應，正是因為“人生而靜”。由于情感、感知、思想通常認為是被心所操縱的，故在《莊子》和《淮南子》里都認為“神”比“心”要重要。在描述人格和修煉的過程中，都體現出了這樣的觀點。

相反，我們發現《淮南子》又把“心”放到了中心的地位，認為“心”和“神”是緊密聯系的，“心”、“神”的聯合是修煉的目的。純真和德性在體驗感知的過程中常常會被阻塞和曲解，進而產生愛與恨。回歸平靜需要克己的修煉，從而使得“心”能夠重新控制身體。正如該著作提到的，“心”是五感之主，并“流行血氣”。通過修心來控制感官是“通于神明”。能將“心”“神”結合的君主，可以達到內外兩方面的完善，“有經天下之氣”。這類統治者，看起來像是良順、自制、無為，但事實上，他們正直的“心”與“道”進行不斷地更新，使得他們獲得最強大的力量。

盡管《淮南子》受《莊子》影響很大，甚至《莊子》和《淮南子》都有相似的文本來源背景。正如所標注的，《淮南子》的《原道》篇50%的內容是直接照搬《莊子》的。但是，《淮南子》開篇的描述與莊子學派對個人的描繪還是很不一樣的。《淮南子》里有大量關于《莊子》的內容，有些學者一直猜測，至少漢代的一個版本是淮南王門客里的道家學者所編撰的。盡管淮南學派對《莊子》有無限的欽佩與熱情，但同時也與《內篇》有極大的不同。淮南學派對“心”從個人修身到統治層面的唯心論和價值論方面有著廣泛的探索，而這些內容則是《內篇》強烈抵觸的。最主要的一個差異是《內篇》反對 “心”的中心地位，而具有道家思想的淮南學派則不然。

三

《淮南子》在有關宇宙進程論和形而上學方面，對“心”的中心地位進行了肯定，也支持了“修心能使統治者進行更好統治”的觀點。宇宙的圖像應該是：天在四方之內，“道”在大地之間，是“九野”的象征， “五宮”之內的四季因其變化。John Major 指出，《淮南子》適應了時代變化的需要：戰國的封建國家已經消逝，而道家的統治思想是新集權帝國建立新政治版圖的需要。在這種背景下，可以看到一個重要的信息，淮南王劉安將《淮南子》作為禮物獻給漢武帝，是想與宮廷加強聯系，甚至成為漢武帝能夠信任的對象。在短暫的時刻里，劉安從君主和政治體制兩方面就如何加強集權統治有過濃厚的興趣。《淮南子》里有很多關于宇宙中心等級的思想反映在關于自然界的例子中。3:5b-6b 描繪了黃帝在大地之上如何掌管四季；4:17a-17b 展示了處于平衡狀況下的大地之“氣”的狀況，在宇宙的發展過程中，如何產生其他元素。Major在評價這些例子時說：“自然‘征服秩序’，是一個階段、一種元素、一個季節從另一個階段、元素和季節產生的，這個秩序是在一個自然周期到下一個周期的某一元素消逝歷程進行分析的。而這種‘更替’順序，作為這些最先變化的元素和階段，在大量事物方面，被應用于四季和四方之內。”考慮到人是宇宙秩序的反應和延續體，《淮南子》的作者們再次提出身體所有器官是被一個器官管理的觀點，就顯得不意外了，并且《淮南子》指出：只有將動蕩的內心平靜下來并與“道”聯合，修心才能更加完善。

在《淮南子》之前有很多顯明的哲學先例，將“心”的中心化地位置于廣泛的準道家宇宙論框架之內，《管子》里的幾篇文章非常符合這種趨勢。著名的《內業》篇說：“凡物之精，此則為生。下生五谷，上為列星。流于天地之間，謂之鬼神，藏于胸中，謂之圣人。”“凡心之刑，自充自盈，自生自成。其所以失之，必以憂樂喜怒欲利。能去憂樂喜怒，心乃反濟。彼心之情，利安以寧，勿煩勿亂，和乃自成。”“凡道無所，善心安愛，心靜氣理，道乃可止。”“天主正，地主平，人主安靜。”正如《管子》、《孟子》所描繪的一樣，當“心”“安”的時候，其他感官才會得到控制。這種結論可以從該著作不斷重申的內容里看出：從生理層面來說，“心”對身體有至關重要的作用，正如《心術》篇所言，“心”是其他身體感知器官的“君主”，甚至每個器官都有相應的主導者——“官”，并遵循相應的原則。《內業》篇更進一步指出：“心以藏心，心之中又有心焉。彼心之心，音以先言。音然后形，形然后言，言然后使，使然后治。”這樣看來，在何種程度上《管子》是否和道家的譜系有關聯是有爭議的。考慮到《淮南子》和《管子》部分篇章的內容重疊部分，我們發現，在初期漢代道家既松散又統一的思想背景之下，對于“心”的中心地位有了廣泛的重新描述。包括在實際情況下，“心”在人體內的中心地位；在價值論與倫理領域，圣人和君主修心的重要性。而這些在《莊子》的《內篇》里則成為被強烈批判的對象。到漢代，“心”的論戰不僅存在于不同的思想流派之間，也已經成為道家內部爭論的議題。

四

如上所說，這場論戰可以帶出很多有趣的哲學問題。《莊子》內篇并沒有給我們一個具體的觀點：除了對有趣和模糊不清的“氣”和“神”的論述外，并沒有說明在一個沒有中心控制系統的情況之下，是什么系統把領導權從一個器官轉換到另一個器官。這可能是道家回歸主流觀點的重要原因之一，認為“心”是掌控身體的心理系統，并且針對其他感官層面更具有辨別信息的能力(《內篇》中未對此進行討論)。另一方面，除了重復的論述，漢代“道家”并沒有為我們提供 “氣“、“心”互動更為清晰的畫面，也沒有解釋為什么我們應該相信寧靜是人的原始狀態。《莊子》的《內篇》和漢代著作里面關于“心”是如何行使其功能這一問題，都沒有從文獻里尋找論述來彌補自身的不足。然而，在其主要的差異中，可以看出兩個重要的觀點。第一點就是《內篇》突顯了其哲學論述的獨創性，對其他流派的批評和辯論使其在中國古典哲理里具有獨特的地位。因此，在先秦思想中，“心” 普遍被認為絕對高于其他身體器官和政治系統的背景之下，內篇的主張差不多是唯一一家把心與其他器官放在了同樣的地位。“心”和器官都是欲望的感官，“心”的判斷有其自身的局限性被無情地揭露了出來。基于這種差異的另一個重要觀點是：對于古代的“心”被理性化的政治重要性，即使對向來對政治并不關心的道家陣營來說，“心”被極度推崇其社會作用也會帶來很大的危險性。對于“心”的主流說法，在傳統的儒家、墨家和漢代調和的道家們看來，在政治領域里有序的政府管理是來源于統治者的修心。按照這種說法，莊子《內篇》里倡導的去“心”的中心化看法不僅是對政治多元化的肯定，也揭示了反對派儒家和漢代的道家都認為這種去“心”中心化的觀點是不切實際的。一旦一個政治實體在中心國家鞏固之后，《內篇》里形成的一個無政府主義的自由理想是會被認為離經叛道的。對于他們來說，問題不在于何時用“心”去統治，而在于何時“心”是否能夠平靜下來去統治得更好。然而，這些道家對于“心”的理解方式也是極其重要的。“心”原本是純凈并具有原始的天質，但在喧囂的社會生活中被情感的依附、渾濁的欲望、偏見的困擾、迷糊的判斷所占據。不管是《莊子》內篇中堅持的“心”要被歷練，還是《莊子》外篇中與《淮南子》所言的“心”要被保守和被“氣”管制，道家的實踐都是要求讓已經被渾濁欲望充斥的“內心”平靜下來，“內心”的光明才能重新貫穿自然之境。對道家來說，“心”不再是道德的主要標準和認知取向的內在基礎，而是在幻覺和情感里取悅人們的欲望，或者是從精神層面去完善人格與“道”合一的一種感知。關于“心”的基礎性哲學共識，是理解道家與佛教在發展過程中相似性的原因之一。

(譯者：陳峰，美國阿拉斯加大學安克雷奇分校漢語教師。)

注釋：

①《荀子》，《正名》5.

②《孟子》, 2A2.

③《孟子》, 6A15.

④《墨子》, 2:12-13.

⑤《莊子》 2:3.

⑥同上.

⑦同上. 2:4.

⑧同上. 2:6.

⑨同上. 2:5.

⑩不得于心，勿求于氣. 孟子 2A:2/.