論“勞動是人的本質”與“人的社會性”的統一

張夏力

(北京交通大學人文社會科學學院，北京100044)

馬克思在《1844年經濟學哲學手稿》和《關于費爾巴哈的提綱》中提出了兩個觀點，分別是“勞動是人的本質”以及“人的本質在其現實性上，它是一切社會關系的總和”。

馬克思在《1844年經濟學哲學手稿》(下稱《手稿》)中批判了國民經濟學的缺陷，指出它沒有弄清楚私有制、勞動、資本等之間的關系。馬克思從“當前的經濟事實出發”，從工人勞動生產的對象入手，分析異化勞動的四個表現形式，在“共產主義”這一章節又討論了共產主義的三種形式，分析了什么是真正的共產主義以及人類解放的根本途徑，并且初步論證了實踐范疇。到1845年，也就是馬克思寫完《手稿》半年之后，又寫了《關于費爾巴哈的提綱》(下稱《提綱》)，在《提綱》的第一條里，馬克思直截了當地批判了包括費爾巴哈唯物主義在內的一切舊唯物主義的局限性，提出了馬克思主義實踐觀。在《提綱》中，馬克思把人的本質歸為“社會關系”，認為“人的本質不是單個人所固有的抽象物，在其現實性上，它是一切社會關系的綜合。”［1](P56)緊接著馬克思和恩格斯于1845—1846年合著了《德意志意識形態》，馬克思探討了人的“存在”——人的實際生活過程，“意識在任何時候只能是被意識到的存在，而人們的存在就是他們的實際生活過程。”［1](P72)在這里馬克思所講人的存在是一個動態的存在，指人們的生活，是以實踐為基礎的人們的生活。社會生活在本質上是通過實踐活動來展開的，勞動、生產、實踐就是人的存在方式。在馬克思看來，勞動的產生伴隨著人類從猿到人的轉變，勞動的異化就是人類的異化，勞動得到解放，人類就得到了解放，人的本質是勞動，歷史是人的本質的展開，真正的人是存在與本質的統一。

一、勞動是人的本質

馬克思對于異化勞動的分析來源于黑格爾對勞動的解釋，他是在黑格爾對勞動的研究的基礎之上批判并繼承。馬克思認為黑格爾抓住了勞動的本質，但是黑格爾所講的勞動指的是一種精神活動，而馬克思在《手稿》中所講的勞動則是人們生產物質生活資料的生產勞動，是實實在在的勞動。同時，馬克思在《手稿》中論述了生產勞動是人類與人類社會形成和人區別于動物的根本標志，是勞動把人從動物界中分離出來。當勞動出現以后，人與自然的關系就從“部分與整體”的關系變成了“改造者與被改造者”，這個時候人的主體性才體現出來，是勞動創造了人本身。達爾文在分析人類的起源中探討了猿轉變為人的過程，不僅僅是從自然因素方面考慮，還從社會性因素也就是勞動和工具的使用等方面考量，認為勞動在推動了人類的產生中發揮了巨大作用。勞動把人和自然分離開來，又把人與自然聯系起來，是作用于人和自然界發生關系的一個中介，同時勞動也是人類自身與人類社會存在和發展的基礎，勞動不僅把人與自然分開，也把人與人區別開來，不同的生產方式把人與人區別，不同歷史時代的人是不同的，因此不同時代的人的生活方式也不相同，生活方式是由生產方式也就是勞動方式決定的，不同的工具、不同的勞動方式，造成生活方式的不同，因此人類歷史的發展本質是也是勞動發展的歷史，是生產實踐的發展史。

我們也可以從馬克思的對象化理論中理解勞動是人的本質，對象是主體相對的概念，是人化的，任何一個存在物本身不可能通過自身的力量來表現自己，只能在其對象中表現自身，對象是表現人的主體的本質力量。那么人是如何來憑借現實的、感性的對象來實現自己的本質?“勞動產品是固定在對象中的、物化為對象的勞動，是勞動的對象化。”［1](P41)因此，我們研究人的本質就要研究人的創造物，它是人的生命活動的物化、勞動的物化、人的本質的物化。馬克思批判費爾巴哈僅僅把人當做自然存在物，指出人的對象不僅包括自然，也包括人類社會本身，人化自然是人把客觀世界當作勞動對象生產，人類社會是人把人當作勞動對象生產，因此人化的自然界也是實踐生活的一部分，自然界也是人的一部分，屬人的自然通過社會關系來表現，人把自身同自然界的關系生產出來，又把人同人的關系也生產出來。人的本質通過勞動生產來表現，同時也在人創造的社會關系中表現出來，這個社會關系包括了人與自然的關系，所以，人的本質是勞動在對象化活動中得到體現，又可以在社會關系中得到確證。

馬克思在《提綱》中的第一條就明確指出，應該從實踐出發來理解我們的現實世界，他批判費爾巴哈“僅僅把理論的活動看作是真正人的活動”［1](P54)，提出以實踐作為基礎的完整的世界觀，認為實踐才是“真正的人的活動”。在《手稿》中馬克思是把勞動作為人的類本質來對待的，這也是和實踐是“真正的人的活動”相符合的。勞動是人的主體性和能動性的體現，勞動生產為人類社會提供物質生活生產資料，同時也生產人與自然以及人與社會的關系。馬克思在《手稿》中分析了勞動異化的產生，在私有制的條件下，人和自然、人和人是對立的，人的本質與人異化，實現共產主義的過程也是勞動的發展過程，是人逐漸克服異己實現人的本質復歸的過程。

二、勞動異化與人的解放

馬克思在《手稿》中從工人勞動生產的產品出發，在勞動的對象化中分析了勞動異化，揭示了人的本質——“自由自覺的活動”。異化，簡單來說，就是人生產出來的東西反過來反對人，是異己化。馬克思在這一章里總結了私有制的條件下勞動異化表現在以下四個方面:也就是勞動產品同工人的異化，或者說是產品的異化;勞動活動本身同人的異化;人的類本質與人相異化;人與人關系的異化。同時，馬克思在探討勞動異化時指出，異化還有一個方面是感官的異化，從人的主體性方面來講，人是具有審美能力的，真正的人懂得欣賞，人是非常有欣賞力的，欣賞音樂等也是對人的本質的一種確證，而異化使人的感官退化。在資本主義的生產活動中，勞動已經從人的內在需要變成外在需要，工人的勞動不是自愿的而是在資本家的壓榨下進行的，不是自由的活動，勞動不再是屬于他的本質的東西，而是屬于別人的，此時的工人沒有幸福，只有不幸，勞動的異化導致工人喪失了自己的人性。馬克思在《手稿》中提到人的類本質，人的實踐根本上不同于動物的本能活動，但是在資本主義條件下，人的自我活動、自由活動的類本質被貶低為“手段”，人的類本質在于人是有意識的存在物，動物是無意識的存在物，人有自我意識，同時人也有對象意識，人之所以是人，就在于人能夠意識到自己的存在、意識到自己的生命，或者換句話說，人可以把自己的存在、自己的生命當成自己的對象。動物既沒有自我意識，也沒有對象意識。因此動物的生產是片面的，人的生產是全面的。所以，人的本質是勞動，這種勞動不是維持生存的“手段”，人是在勞動是獲得自我意識的。人和人之間關系的異化就是人與人的對抗，勞動的異化掩蓋了人的本質，使人在社會生活生產中轉變為“非人”。那么異化究竟是如何產生的?馬克思在一年之后的《德意志意識形態》中做了解答，他具體分析了勞動發展的過程，認為分工的產生和私有財產的出現是緊密相連的，兩者是同一問題，分工的產生導致了私有財產的出現，最后又證明了異化根源于勞動的發展，同時伴隨勞動的發展而出現了分工的發展。舊的分工的消滅、異化的消滅，同私有財產的消滅和階級的消滅一致，都是以生產力的高度發展為前提，伴隨生產力的發展而實現共產主義。

馬克思在《手稿》中提到了“共產主義”，真正的共產主義社會是人的全面發展，包括“人的一切感覺和特性的徹底解放”，是最豐富的人的感覺，是人與對象的高度統一，同時人的感覺異化得到真正的解放。對象指的是表現人的主體的本質力量，人的感覺指的是具有欣賞力的感覺，人的對象化是人為了發展的需要開展的有目的的活動，這是人與人社會關系溝通的基礎，這不是理論的分析而是實踐活動的具體展開。共產主義要實現“人的本質的真正占有”，實現“私有財產即人的自我異化的積極的揚棄”，馬克思所講的“真正的占有”既是個人的又是全社會的，以公有制的社會財產形式表現出來，那么人類的勞動才能得到真正解放，人類的生產才能達到全面生產。

三、人的本質在于社會性

馬克思于1845年寫的《關于費爾巴哈的提綱》，語言簡潔凝練，開篇就明確指出了舊唯物主義的缺陷，用實踐的觀點批判舊唯物主義沒有看到人在改造世界中的能動作用，沒有看到“人的感性活動”其實也是一種實踐活動，抹殺了人的能動性，舊唯物主義缺少運動和發展的觀點。同時批駁了費爾巴哈把宗教的本質等同于人的本質，提出人的本質“在其現實性上，它是一切社會關系的綜合。”馬克思強調了人的社會性，同時指出費爾巴哈的錯誤在于“撇開歷史的進程，孤立地觀察宗教感情，并假定出一種抽象的——孤立的——人類個體。”［1](P56)所以，馬克思認為費爾巴哈只能把人的本質理解為“類”，也就是社會存在物，“理解為一種內在的、無聲的、把許多個人純粹自然地聯系起來的共同性。”人是社會存在物，人不可能脫離社會而存在，馬克思在《1844年經濟學哲學手稿》中認為分析人的本質不能從孤立的單個人入手，要把人放在社會中來考慮，要從人的對象性活動中理解，人不僅僅是自然存在的，人的本質要通過人與人的社會關系來反映，在社會生活中人和人之間是如何發生關系的，人只有在勞動過程中才能真正地表明自己的社會存在。馬克思在分析異化勞動中討論“人的類本質”是從個人與社會的關系的角度論述人的本質，強調人的本質在于社會性，這與勞動是人的本質不相矛盾。勞動可以理解為社會關系的動態本性，社會關系可以看作是勞動的社會形式。在生產生活過程中，人與人通過交往發生社會關系。馬克思在《資本論》的第一章分析商品的起源過程中，通過商品的交換研究商品的價值，勞動產品通過交換才成為商品，商品的交換過程其實凝聚著人與人的關系，所以，人的本質也是在關系中形成的，從對象的活動中理解人的本質。

馬克思在《提綱》的第四條提到了世俗基礎，指的是人的社會關系，后面五、六、七、八條是更加深入的解釋說明，在第八條中講“社會生活在本質上是實踐的。”人的存在基礎是從事物質生產勞動，而物質生產勞動在一定的社會關系中才能進行，社會實踐決定著人們的社會關系，社會關系決定了人的意識。馬克思從人的本質是社會關系的總和出發，討論消除宗教的途徑，指出費爾巴哈的錯誤在于不理解實踐在社會生活中的重要意義，所以馬克思認為理論對于實踐的依賴在于“凡是把理論導致神秘主義方面去的神秘東西，都能在人的實踐中以及對這個實踐的理解中得到合理的解決。”［1](P56)馬克思在第十條指出新舊唯物主義階級基礎的區別，提出了同費爾巴哈等舊唯物主義者在理論出發點上，或者是在追求的目標上的不同，新的唯物主義的目的是“人類社會或社會化了的人類”，要改造現有社會關系，實現人的本質的回歸，即人的解放。馬克思提出的這個終極目標，是借著批判費爾巴哈的宗教思想，闡述人的本質、人的解放過程要通過實踐來實現，實踐活動使環境發生改變，進而影響人類本身。隨著實踐的發展，人在宗教中被異化的本質將復歸于人，人才能得到徹底解放，并且只有改造世界的革命實踐，才是實現共產主義和人的解放的唯一途徑。

在馬克思看來，人作為對象性存在物，既是能動的又是受動的，是能動與受動的統一。舊唯物主義沒有把人當做實踐改造的對象，脫離了人的實踐，就切斷了人與世界聯系的橋梁。在現實生活中，實踐是以人為主體，以客觀事物為對象的感性的、現實的活動。在共產主義社會里，人的活動與享受是統一的，人與自然、人與社會是統一的，只有在共產主義社會，人的本質才能夠全面占有。勞動既是人的本質又是人與人交往的橋梁，是人類自身和人類社會的存在和發展的基礎，人的物質勞動決定了人們的日常生活，影響著人們的審美、道德、評價等等，進而影響人們的政治生活和經濟生活，這也是經濟基礎決定上層建筑——物質決定意識，這一唯物主義的基本原理在社會歷史觀中的基本體現。馬克思在《手稿》中強調自己的思想是“徹底的自然主義或人道主義”，他認為真正的人道主義不僅僅關心人自己本身，也關心自然界，現實世界是實踐活動的世界，也是人的世界，人在勞動中使得自己的本質力量對象化，認識在勞動中變為現實存在，人在實踐中能夠證明“自己思維的此岸性”，異化的消除，人與自然、人與人關系的發展。實現人本質的回歸要通過實踐并且是革命實踐，這種實踐是勞動發展的必然結果。勞動發展到一定階段產生了私有制，在私有制的條件下人與自然、人與人的關系是對立的，人的本質被異化，而勞動的進一步發展在改變自然世界的同時也改變了人與自然、人與人的關系。基于勞動生產至上的人與現實世界的共同發展，是人逐步克服異化、實現本質復歸從而實現人與自然、社會和諧發展的過程，也是實現共產主義的過程。所以說，勞動是人的本質，同人的社會性是統一的，不能割裂開來看待。

［1]馬克思恩格斯選集(第一卷)［M]．北京:人民出版社，1995．