論馬克思解放觀的信仰維度*

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論馬克思解放觀的信仰維度*

馬君俊

(首都師范大學 馬克思主義學院，北京100048)

[摘要]信仰缺失是當今中國普遍承認的一個社會問題。馬克思不辭千辛萬苦探尋人類解放之路的過程，是以對自由的向往和對真理的追求為邏輯起點、精神支撐和終極目標的。信仰猶如一根紅線將馬克思探尋解放的過程彰顯出來。本文從三個方面考察了馬克思解放觀的信仰維度。首先，從信仰的出場方式看，信仰先于解放。在馬克思探尋解放的漫長歷程中，信仰在邏輯上具有先決性的地位。先有信仰，后有解放。其次，從信仰的存在方式看，信仰寓于解放。信仰存在于解放的過程中。馬克思將信仰自覺的置于實踐的過程中，力求在現實中改變世界，成就信仰。最后，從信仰的實現方式看，信仰和解放相生相成，信仰最終得于解放，解放的實現也就是信仰的實現，體現了信仰與解放的內在一致性。

[關鍵詞]馬克思；解放觀；批判; 人類解放; 信仰

在資本邏輯無孔不入的滲透下，普遍物化和深度異化造成了現代人的心靈“無家可歸”的生活境遇，表面的物質繁華難以掩飾內心的空虛和落寞，其中突出的表現就是信仰的缺失。這種境遇與馬克思追尋人類解放的心路歷程形成鮮明對比。事實上，信仰在馬克思的解放觀中具有無可置疑的先決性地位。探尋解放，乃至實現解放，信仰都發揮著不可替代的作用，須臾不可或缺。

一、信仰先于解放：從哲學批判到現實革命

(一)信仰之端：“自由的種子”

偉大的思想有偉大的開端，卡爾·馬克思生于1818年，正是啟蒙如日中天的年代。卡爾·馬克思的父親則是一位很有學識和修養的律師，讀過圣西門的著作，并被其深深吸引，很小的時候，就和他談論關于自由和平等的話題。1830年馬克思進入特利爾中學讀書。特利爾中學自18世紀以來就盛行自由主義的啟蒙精神。特利爾校長約翰·胡果·維登巴赫，是當時最有學識的教育家之一。他深受康德哲學的影響，極力主張將教育建立在理性主義的原則之上，注重培養青年高尚的品德，在馬克思幼小的心靈播下追求崇高、向往自由的信仰和種子。這在他的德語作文《青年在選擇職業時的考慮》中淋漓盡致的得到展現：“在選擇職業時，我們應該遵循的主要指針是人類的幸福和我們自身的完美。”[1]7這正是啟蒙精神的寫照，表現了少年馬克思崇高的志向和情懷。

(二)信仰之學：“仰望星空，腳踏實地”

1836年馬克思經由波恩大學轉入柏林大學。最初他將興趣放在康德和費希特哲學上，但隨后不久，便發現康德和費希特哲學的內在缺陷和矛盾。他說：“康德和費希特在太空飛翔，對未知世界在黑暗中探索，而我只求深入全面地領悟在地面上遇到的日常事務。”[1]651-652在他看來，康德、費希特將“應有”和“現有”、理想和現實相對立，并用應有批判現有，用理想批判現實。只是“仰望星空”，卻未能“腳踏實地”。而他要做的，不僅是“仰望星空”，更重要的是，要“腳踏實地”。正因如此，他由康德、費希特哲學轉向了黑格爾哲學。1837年，在《給父親的信》中，他這樣寫道：“我從理想主義——順便提一提，我曾拿它同康德和費希特的理想主義比較，并從其中吸取營養，轉而向現實本身去尋求思想。先前我讀過黑格爾哲學的一些片段，我不喜歡它那離奇古怪的調子。我想再鉆到大海一次，不過有個明確的目的，這就是要證實精神本性也和肉體本性一樣是必要的、具體的，并且具有同樣的嚴格形式；我不想再練劍術，而只想把真正的珍珠拿到陽光中來。”[1]45

作為青年黑格爾派的一員，馬克思致力于用自由的自我意識來批判奉行思想專制的普魯士封建制度及其宗教。1839年馬克思開始對全面研究伊壁鳩魯哲學。在博士論文中，馬克思打破了將伊壁鳩魯的原子論看作是對德謨克利特的拙劣的剽竊這一根深蒂固的偏見，指出伊壁鳩魯的原子論不同于德謨克利特原子論的最重要的區別在于承認原子的“偏斜運動”。正是原子的“偏斜運動”打破了“命運的束縛”，從而在世界本原的意義上高揚了“自由意識”。這是馬克思第一次用哲學的語言陳述對自由的看法，其中蘊含著極為重要的自由思想。

(三)信仰之挫：“批判的武器不能代替武器的批判”

然而，走出校門后馬克思便經歷了現實的一系列打擊。由于鮑威爾因批判福音書而被當局褫奪了教席，從而使馬克思打消了在大學做學問的念頭。隨后，在主持《萊茵報》期間，馬克思一方面為人民爭取言論自由而斗爭，另一方面也在困惑和反思中經歷著激烈的思想變化。1843年，《萊茵報》被查封，馬克思“從社會退回書房”。

盡管在現實中遭到一系列的打擊和困惑，但馬克思絕不被困難嚇倒，也絕不放棄對自由的執著追求，反而在批判中開啟了新的視域，在變革中開啟了新的道路。通過批判黑格爾的國家觀和思辨哲學，馬克思得出了“市民社會決定國家”的結論。隨后，1843年10月在巴黎與法國的社會主義者以及德國的正義者同盟建立聯系后，馬克思緊接著意識到必須為德國無產階級提供精神武器。他寫道：“批判的武器當然不能代替武器的批判，物質的力量只能用物質的力量來摧毀；但是理論一經掌握群眾，也會變成物質力量。理論只要說服人，就能掌握群眾；而理論只要徹底，就能說服人。”[2]11由此，馬克思在現實層面上，自覺的將“哲學”和“無產階級”作為兩大武器聯系起來。

在《論猶太人問題》中，馬克思針對布魯諾·鮑威爾關于猶太人政治解放的論調，對政治解放的實質、意義和局限性作出了明確的說明。鮑威爾把猶太人的解放等同于宗教解放，認為猶太人要想獲得解放必須先從自己的宗教中解放出來，使無神論成為政治解放的前提。對此，他指出：“擺脫了宗教的政治解放，不是徹頭徹尾、沒有矛盾地擺脫了宗教的解放，因為政治解放不是徹頭徹尾、沒有矛盾的人的解放方式”[2]28，“政治解放并沒有消除人的實際的宗教篤誠，也不力求消除這種宗教篤誠。”[2]32由此可見，政治解放并不是真正的人類解放。因為“任何解放都是使人的世界即各種關系回歸于人自身”[2]46；“只有當現實的個人把抽象的公民復歸于自身，并且作為個人，在自己的經驗生活、自己的個體勞動、自己的個體關系中間，成為類存在物的時候，只有當人認識到自身‘固有的力量’是社會力量，并把這種力量組織起來因而不再把社會力量以政治力量的形式同自身分離的時候，只有到了那個時候，人的解放才能完成。”[2]46

二、信仰寓于解放：“批判舊世界，發現新世界”

1842-1843年間，馬克思關于物質利益問題的思考，得出的最終結論是市民社會決定國家，而“對市民社會的解剖應該到政治經濟學中去尋求”。隨著對英法政治經濟學研究的深入和直接接觸法國社會主義工人運動，馬克思將研究重點從“市民社會”與“國家”的關系，轉移到市民社會本身上來，并逐漸展開并深化了對市民社會本身的認識和批判。

(一)信仰之路：“勞動的解放”

馬克思同當時所有人一樣看到了這樣一個遺憾的事實：“工人生產的財富越多，他的產品的力量和數量越大，他就越貧窮。”并且較為全面和深刻的提出了的勞動的四重異化理論：勞動者的勞動和他的勞動產品相異化；勞動者同他的生命活動相異化；勞動者同他自己的類本質相異化；人與人相異化。在馬克思看來，人類解放就是對私有財產和異化勞動的積極揚棄。異化勞動是相對于“自由自覺的活動”來說的。馬克思此時正是基于這種勞動的視角來理解人的類本質，并把它作為人類解放的根據的。可以說探求勞動解放之道，是馬克思自1844年后將近40多年的研究重心，也是馬克思解放觀的中心思想。整個《資本論》，回答的問題就是“人類解放何以可能”，確切地說，就是“勞動解放何以可能”。1879年1月5日，馬克思接受《芝加哥論壇報》通訊員采訪時，將工人階級的解放目標簡潔明了的表述為“勞動的解放”。

(二)信仰之劍：“辯證法的批判”

除了發現“歷來為繁蕪叢雜的意識形態所掩蓋著的”人類歷史發展的一般規律以外，馬克思研究人類歷史發展規律和論證“人類解放何以可能”的主題時，還使用了“邏輯與歷史相統一的方法”、“從后思索法”、“人體解剖法”等科學的方法，尤其是科學地改造了黑格爾的辯證法，使其從“神秘形式”恢復到“合理形態”。

“辯證的批判”作為馬克思的信仰之劍為其解放理想披荊斬棘。馬克思并不滿足于對現象性存在的一般批判，而是深入到社會歷史發展的本質層面，對根基性的存在進行徹底批判。質言之，馬克思的批判不僅是對哲學和意識形態這些“副本”的批判，更是對資本主義政治經濟學這一“原本” 的批判；不只是對商品交換和分配領域的批判，更是對“資本主義生產方式以及和它相適應的生產關系和交換關系的深度批判，尤其是對資本主義私有制的批判。

(三)信仰之志：“改變世界”

在《關于費爾巴哈的提綱》中，馬克思自覺的劃清了與以前一切哲學家的區別：“從前的一切唯物主義——包括費爾巴哈的唯物主義——的主要缺點是：對對象、現實、感性，只是從客體的或者直觀的形式去理解，不是從主體方面去理解。”[2]499此時，馬克思對人類解放的探索已經站立在“新唯物主義”的理論平臺上，并為實現“改變世界”的使命找到了新的理論基礎，這不僅是馬克思哲學觀的歷史性飛躍，更是馬克思解放觀的歷史性飛躍。因為“馬克思的新唯物主義世界觀是全面的、完整的、徹底的，它一經產生之后就貫徹到自然、歷史、社會、宗教、思維和人及其本質等各個領域中。”[3]

在《德意志意識形態》中，馬克思和恩格斯共同闡明了他們的見解與德國哲學的意識形態的見解的對立，把從前的哲學信仰作了清算。并且特別指出“對實踐的唯物主義者即共產主義者來說，全部問題都在于使現存世界革命化，實際地反對并改變現存的事物。”[2]527至此，馬克思更加清醒的將“人類解放”置于科學的理論指導下。

三、信仰得于解放：精神家園的重建

馬克思恩格斯創立了新的世界觀之后，便更加堅定站在無產階級立場上，為解放人類事業進行艱苦卓絕的斗爭，而且在親身參加革命實踐中作出大量艱苦的理論研究。特別是，馬克思運用科學的方法，深入研究了以英國為典型的資本主義社會的發展規律，通過“對現存的一切進行無情的批判”，找到了造成剝削和壓迫的根源，揭示了資本主義發展中自我否定的力量，為無產階級和全人類的解放作出了科學的論證。

在《資本論》中，馬克思運用從抽象上升到具體的概念辯證法，解剖資本主義經濟的細胞，發現商品的二重性、勞動的二重性，發展了勞動價值論，創立了剩余價值學說。剩余價值學說深刻揭露了資本主義生產關系的剝削本質，證明了“資本來到世間，從頭到腳，每個毛孔都滴著血和骯臟的東西”[4] 871， 通過揭露資本主義生產社會化和私人占有制之間不可調和的內部矛盾，闡明了資產階級和無產階級之間階級斗爭的經濟根源，從而指出了無產階級革命的必然性，并科學預言了未來社會的性質和歷史發展的方向。正如列寧所指出的：“馬克思的全部理論，就是運用最徹底、最完整、最周密、內容最豐富的發展論去考察現代資本主義。自然，他也就要運用這個理論去考察資本主義的即將到來的崩潰和未來共產主義的未來發展。”[5]186

馬克思在暢想未來共產主義的時候，不僅提到“物質財富的極大豐富”，更特別強調“人的精神境界極大提高”。不僅強調人要從物質的必然王國中解放出來，更強調人要從精神的必然王國中解放出來。在信仰的光輝下，人們通過一代一代前赴后繼的不懈努力，在實踐中不斷獲得新的解放。而不斷獲得的新的解放，又更加堅定了人們對未來美好生活的憧憬和向往。“以一定的生產方式進行生產活動的一定的個人”在經過“以物的依賴性為基礎的人的獨立性”之后，必然渴望并有條件獲得信仰的依皈。

“不是意識決定生活，而是生活決定意識”。物質財富的積累雖然不一定帶給人精神上的滿足，但也為人類追求高遠的自由奠定了物質上的的準備。擺脫了肉體的貧窮雖然并不意味著擺脫了精神上的貧窮，但也為擺脫精神上的貧窮創造了物質上的的前提。“個人在精神上的現實豐富性完全取決于他的現實關系的豐富性”。解放的過程也就是重新獲得信仰的過程。

總之，馬克思解放觀是科學性和人文性的統一，是工具理性和價值理性的統一，是物質解放和精神解放的統一。馬克思的解放觀的信仰維度是貫穿始終的，它體現了馬克思解放觀的人文關懷、價值理性和精神追求。

[參考文獻]

[1]馬克思恩格斯全集(第40卷)[M].北京：人民出版社，1982.

[2]馬克思恩格斯文集(第1卷)[M].北京：人民出版社，2009.

[3]張奎良:馬克思的新唯物主義再探[J].哲學動態,2015(4).

[4]馬克思恩格斯全集(第44卷)[M].北京：人民出版社，2001.

[5]列寧選集(第3卷)[M].北京：人民出版社，1995.

[責任編輯：陳如松]

紗機，只有在一定的關系下，它成為資本。擺脫了這一關系，它也就不是資本了，就如黃金自身并非貨幣，砂糖并不是砂糖的價錢一樣。”[8](P344)由此，人們所處的社會關系決定了人是什么樣的本質，后天與他人的往來與實踐為人的本質的實現提供了平臺。因而要把不同時代、不同階級的人區別開來，必須立足規定人的本質的具體社會。所以，我們既不能單純的從類的角度來對人的本質做抽象的理解，也不能從社會關系的角度對人做直觀固定的理解，必須在共性與個性中對人的本質做具體的歷史的分析。

[中圖分類號]A811

[文獻標識碼]A

[文章編號]1007-9882(2015)06-0014-03

[作者簡介]馬君俊(1990-)，男，山西晉城人，首都師范大學馬克思主義教育學院碩士研究生，首都師范大學馬克思主義學院助教，研究方向為社會發展理論。

[基金項目]首都師范大學學術創新與優秀學位論文培育計劃項目

*[收稿日期]2015-11-09