村寨傳統體育生存的文化生態學分析
——對龍潭鎮部分村寨傳統龍燈舞的田野調查報告

陶 坤， 屈 杰， 唐寧瀟， 謝昊霖

(1.懷化學院， 湖南 懷化 418008； 2.韓國龍仁大學， 韓國 龍仁市)

村寨傳統體育生存的文化生態學分析
——對龍潭鎮部分村寨傳統龍燈舞的田野調查報告

陶 坤1， 屈 杰1， 唐寧瀟2， 謝昊霖2

(1.懷化學院， 湖南 懷化 418008； 2.韓國龍仁大學， 韓國 龍仁市)

以文化生態學為理論支撐，以質的研究為范式，采用田野調查方法，對溆浦縣龍潭鎮部分村寨的傳統龍燈舞活動進行調查研究。研究結果表明：作為村寨傳統文化事項的“傳統龍燈舞”，在自身的發生、發展過程中受到本區域自然環境、社會制度環境、社會經濟環境和本族群眾傳統道德觀念的影響，同時在當下的傳承存在參與人員的不斷流失、現代娛樂方式多樣化的沖擊、傳統價值觀念的缺位以及農村經濟結構的變遷等文化生態困境，并折射出我國村寨傳統體育的生存路徑和發展困境。

蠶燈； 斷頸龍燈； 傳統龍燈舞； 村寨傳統體育； 文化生態

傳統“龍燈舞”廣泛的存在于全國各地，不同民族、不同區域都有形式獨特的傳統龍燈舞表演，傳統龍燈舞作為一種傳統文化事項和傳統文化載體，它承載著華夏各民族群眾的精神和傳統價值取向。各種傳統龍燈舞呈現在中華大地上，甚至在自然環境、經濟環境和社會制度環境相同的同一區域，也出現了形態各異的傳統龍燈舞形式，并能夠按照自己的風貌長期沿襲和發展。

本研究以文化生態學為理論支撐，以質的研究為范式，采用田野調查方法，對溆浦縣龍潭鎮部分村寨的傳統龍燈舞活動進行調查，從傳統龍燈舞的差異性角度去考察村寨傳統體育的文化生態結構、文化生態變遷、生態傳承方式、生態發展困境等問題，旨在清晰了解村寨傳統體育文化生態的發生、發展演化規律及在當下可持續發展的困境。

文化生態學是20世紀20年代，美國文化人類學家朱安利·斯圖爾德(Julian Steward，1902-1972)將文化生態系統視作“一個包括內核與若干外核的不定型的整體”的學說[1]。該學說在了解村落傳統體育的文化內核與若干外核，可以從自然環境、社會經濟環境、社會制度環境3個層面[2]進行綜合、動態的考察[3]。“民族文化生態是由特定民族或特定地區各民族的生產方式、生活方式、風俗習慣等文化因素構成的統一體，是追求人與自然協調發展，維護人類與自然界共存的共同利益，使人口、環境和資源良性循環的文化體系”[4]。

一、溆浦縣龍潭鎮部分村寨傳統龍燈舞現狀調查

龍潭鎮處湖南省西部，雪峰山北麓，溆浦縣南陲，方圓517平方公里，現有5鄉2鎮，群山環繞，全區屬亞熱帶季風濕潤氣候，氣候變化四季分明。龍潭，因“潭中有龍”的故事得名。龍潭早在宋代設堡，明代置巡檢司，其悠久的歷史，使龍潭的文化積淀非常豐厚。在龍潭鎮的歷史上和當今，存在各種龍燈舞形式，有“蠶燈舞”、“斷頸龍燈舞”、“鵝頸燈舞”、“喔喝燈舞”、“草把龍燈舞”(圖1)等傳統龍燈舞形式，而且這些龍燈舞形態各異，共同生存、共同發展，并且能夠相得益彰，成為龍潭鎮的重要傳統文化事項。

圖1 龍潭鎮的部分傳統龍燈舞

筆者以龍潭鎮小黃沙村的“蠶燈舞”、太和村的“斷頸龍燈舞”、暖水沖村的“蠶燈舞”為調查對象進行現場調查，并對這三個村寨部分德高望重的老人或龍燈舞活動的主要組織者進行訪談，訪談對象見表1。

表1 訪談對象信息表

從地理位置來看，太和村和暖水沖村是緊密相鄰的兩個自然村，而小黃沙村與其它兩個村相距大概有10公里左右。但這三村寨的傳統龍燈舞存在一非常奇特的現象，小黃沙村與相距10公里左右暖水沖村都存在一種相同的龍燈舞形式“蠶燈舞”，而與暖水沖村毗鄰的太和村卻存在一種截然不同的龍燈舞形式“斷頸龍燈舞”。

二、村寨傳統龍燈舞生存的文化生態分析

1.自然環境對村寨傳統龍燈舞生存的影響

小黃沙村、太和村、暖水沖村這三個自然村，在自然環境上，地處群山環繞之中，都有一條小溪從本村通過。筆者認為這一點非常重要，龍生活在天上或水中，“春分而登天、秋分而潛淵”(《說文解字》)，龍也是管雨水之神，“凡祀，啟蜇而郊、龍見而雩”(《左傳》恒公五年)[5]。龍是中華民族的圖騰，是負責降雨的天神，如果沒有水，就缺乏了產生龍的條件，而這三個村寨都有一條小溪，奠定了這三個村寨能夠產生龍燈舞的自然環境基礎。同時從訪談中得知，這三個村寨的“龍燈舞”都是從古代祖上一直流傳下來的，說明這些龍燈舞在很久以前就已經存在。這三個村寨能夠產生龍燈舞，是受到自然環境的影響，特別是在古代，這里交通閉塞、自然環境惡劣，農作物的收成完全受到自然環境的控制，如果風調雨順，農作物的收成就好，反之收成就差。在這種惡劣自然環境背景下，這里的勞動人民就產生了本村寨的龍燈舞形式，“龍神為天命”(《論衡》)，寄希望于通過龍燈舞達到娛神的效果，希望龍能夠庇護大家，能夠帶來風調雨順，帶來好的收成。

2.經濟環境對村寨傳統龍燈舞生存的影響

小黃沙村、太和村、暖水沖村是典型的農業經濟社會，主要種植水稻、玉米、蔬菜等糧食作物和花生、黃豆、油菜等經濟作物。這些糧食作物和經濟作物主要用于自給自足。村民的經濟收入主要是外出務工，或到村外人口集中的集鎮或城市去做生意。從小黃沙村的訪談對象的口述中得知，小黃沙的祖上是從湖北遷徙到小黃沙村，祖上在湖北主要以養蠶來紡紗織布作為經濟來源，來到小黃沙后也曾經有過養蠶的經歷，這為小黃沙村能夠產生“蠶燈舞”奠定了一定的歷史文化背景。但從太和村和暖水沖村的訪談對象的口述中得知，太和村的“斷頸龍燈舞”和暖水沖村的“蠶燈舞”是祖宗留下來的遺產，為什么會產生這樣一種龍燈舞形式？什么時候產生的？一概不清楚，只知道必須繼承祖宗的遺產，如果不發揚光大的話，就對不起祖宗。

同時在實地調查和訪談中得知，目前這三個村寨的大部分年輕人大部分時間都在外務工，只有過年的這段時間才回到村上。過年是中國的傳統節日，為了提高節日氣氛，舉行龍舞表演是最佳的方式，而且這些年輕人有一定的經濟基礎，在部分龍燈舞組織者的號召下，有一些年輕人愿意出力或出錢來舉行龍燈舞表演，同時隨著村民家庭經濟收入的提高，在龍燈舞表演時，有部分村民也愿意請龍到自己家里來進行表演，在龍燈舞表演時會放一些花炮，并給一定數量的“紅包“，這樣既能祈求家里興旺發達和富足，又覺得很有面子。

3.社會制度環境對村寨傳統龍燈舞生存的影響

社會制度(social institution)是為了滿足人類基本的社會需要，在各個社會中具有普遍性、在相當一個歷史時期里具有穩定性的社會規范體系。聚族而居是我國鄉村最主要的社會形態，我國的“村”，基本上都是由一個或幾個聚族而居的自然村落構成的[6]。在調查中得知，小黃沙村主要是由“張姓”村民組成；太和村主要由“張姓”村民組成；暖水沖村姓氏相對較多，主要由“韓姓”、“吳姓”和“劉姓”等村民組成。小黃沙村的“蠶燈舞”一直由張姓人傳承并一直延續到現在有將近500年的歷史；太和村的“斷頸龍燈舞”也是由該村的“張姓”村民自發組織和傳承；暖水沖村的“蠶龍燈舞”由該村的“韓姓”、“吳姓”、“劉姓”的村民共同自發組織和開展。

在調查中發現，這三個村寨的龍燈舞在傳承過程中存在著很大的差異，小黃沙村姓氏單一，并建有“張氏祠堂”，該祠堂自光緒15年起修，光緒18年落成，是張氏家族議事、祭祖等重要活動的場所，該村的“蠶龍舞”的器具就放置于祠堂之內。該村的“蠶燈舞”目前成功申報為“湖南省非物質文化遺產”，并計劃申報國家非物質文化遺產。該村的“蠶燈舞”有專門的組織機構，有固定的表演目錄和表演動作名稱，并有專門的傳承人(第十九代)在負責傳承。太和村也是由單一姓氏“張姓”村民組成，但沒有修建祠堂，該村的“斷頸龍舞”的傳承形式相對較松散，僅限于過年期間組織表演，平時不舉行舞龍表演，也沒有專門的機構和人員負責。舞龍的道具也是隨意放置于村委會的地下室，損壞非常嚴重。暖水沖村“蠶燈舞”表演的組織和開展也只是在過年期間由部分村民號召，臨時成立“燈會”來開展舞龍表演，由于該村姓氏較多，因此也沒有專門的村民和機構來負責該村的“蠶燈舞”的傳承。

4.傳統價值觀念對村寨龍燈舞生存的影響

小黃沙村、太和村和暖水沖村這三個村寨村上都建有土地廟和其它形式的寺廟(圖2)，可以看出這三個村的村民都有尊神敬祖的風俗習慣，村民的這種傳統風俗習慣對本村龍燈舞的傳承起著精神上支持的作用。訪談中獲知，這三個村寨進行龍燈舞表演時都有一個共同的特點，就是每次舞龍之前都要到村上的廟里舉行祭拜儀式，由本村德高望重的村民，口念咒語把“龍”請出來；在每次舞龍表演結束后，必須到河邊舉行送“龍”儀式，把龍送走。這些傳統的祭龍儀式，是每次舞龍不可缺少的部分，這樣既能給龍燈舞表演增添神秘色彩，又能給村民帶來精神寄托，希望通過參與龍燈舞表演能給自己帶來美好的未來。

圖2 三個村的寺廟或土地廟

而且小黃沙村的“蠶燈舞”有著非常清楚的起源神話傳說，“明正德年間的一個仲夏，莊稼上出現了很多害蟲，然后村民祭祀本族的英雄人物‘揚泗’祖神，尋求神靈的庇護。第二天早上就出現了一條‘神蠶’把害蟲全吃完了，莊稼得救了，本族的村民得救了，人們為了感謝‘神蠶’，就每年春節舞‘蠶燈’”。有了這樣一種神話傳說，村民們就愿意去接受和傳承“蠶燈舞”，希望獲得神蠶的庇護；而太和村的“斷頸龍舞”和暖水沖村的“蠶龍舞”，從敘述者口中得知，都不清楚與本村龍燈舞表演有關的神話傳說。

三、村寨傳統“龍燈舞”生存的文化生態困境

1.參與人員的不斷流失

這三個村寨的部分村民，特別是大部分青壯年都外出務工或讀書，留在村里的基本都是小孩、老人等人群。隨著村民流動性的增強，以及精通“龍燈舞”這項傳統技藝的老藝人的去世，以及很多年輕人不愿意去學習、掌握“龍燈舞”這項傳統的技藝活動，這項傳統技藝的傳承難度越來越大，如果不引起重視，這項老祖宗留下來的傳統技藝就會消失，這是每個被訪談的老藝人發出的共同擔憂。

在調查中發現，小黃沙村的“蠶燈舞”要好于其它兩個村寨的“龍燈舞”開展情況，小黃沙村的“蠶燈舞”現已成功申報為“湖南省非物質文化遺產”，該村成立了專門的傳承和推廣“蠶燈舞”的機構，有傳承人在負責開展和傳承，同時也獲得國家政策的扶持和部分經費的資助。但是在對小黃沙村部分村民的調查發現，本村的“蠶燈舞”是老祖宗流傳下來的遺產，也不是村上某幾個人的技藝，政府給的錢為什么只給這幾個傳承人，而不平均分給所有參加舞龍的村民，因此，這些村民也不太愿意繼續參與舞龍。而其他兩個村的“龍燈舞”表演，都沒有申報為“非物質文化遺產”，也沒有專人負責和計劃進行申報，參與人員的流動性大，完全是一種自發性的和無固定組織的形式存在和發展。這種臨時性的組織非常松散，聚合力很差，人員之間經常產生矛盾，這兩個村寨的“龍燈舞”完全處于一種自生自滅的生存狀態。

2.娛樂方式多樣化

現代社會的娛樂方式層出不窮，很多現代的娛樂生活方式也已滲透到了廣大農民的日常生活中。在調查中可知，村民每家每戶都有電視機、錄像機、手機等電子設備，村民可以隨時隨地足不出戶地看到很多娛樂節目和了解世界各地的文化和信息。大部分村民的空閑時間是通過看電視、打牌和打麻將等娛樂活動來消遣時間。

隨著農民娛樂方式的增多，參與舞龍活動的村民越來越少，而且舉辦舞龍活動需要大量的村民參與。在太和村的調查發現，組織“斷頸龍燈舞”表演，大概需要舞龍的13人、舞寶的1人、提燈籠的2人、樂器演奏的6人、發帖的1人①、其他表演人員和服務人員大概15人，總計大概需要35人左右。需要這么多村民才能舉辦一次龍燈舞活動，不可能經常舉辦龍燈舞表演，更不可把傳統舞龍作為一種體育活動來鍛煉身體和娛樂身心。因此，這三個村寨的村民往往只有在過年期間才能組織傳統龍燈舞，而且這幾年逐漸呈減少的趨勢。

3.傳統價值觀念缺失

中國傳統價值觀念主要包括保守觀念、整體觀念、宗法觀念、德治觀念。從現代化視野出發，我們認為，總體上看，中國傳統價值觀念與當代中國社會有著深刻的對抗性而不是適應性。表現為保守觀念、整體觀念、宗法觀念、德治觀念與現代化進程中的改革觀念、個性觀念、民主觀念、法治觀念之間的不和諧[7]。這三個村寨已經基本被現代化了，不管是物質生活方面，還是在精神文化方面，以及村民的精神道德觀念，已經和中國傳統的價值觀念相差很遠。這三個村寨的“龍燈舞”是產生于古代村民或族群為了祭祀神靈或英雄而產生的一種祭祀方式，希望通過“龍燈舞”的方式達到“娛神”的目的，希望能夠得到神靈庇護。但是隨著現代文化的不斷侵入，這種傳統的價值觀念已經基本消失。村民們開展舞龍活動，只是希望保存老祖宗留下來的遺產，如果在自己手上遺失，覺得面子上過不去。雖然這三個村寨到目前為止還在繼續勉強開展“龍燈舞”的表演活動，但是開展龍燈舞的精神動力在逐步弱化，同時“龍燈舞”所賦予的傳統價值觀念和精神道德內涵在逐步褪去。

4.農村經濟結構變遷

以家庭聯產承包責任制為核心的農村經濟改革是一次內生性制度變遷。它是以自下而上的形式出現，政府從法理上予以肯定的一次轉變。和以往社會經濟結構變化不同的是，這一次農業政策的變化還有一個重要的指向，即市場經濟的指向。而且我國土地利用結構與社會經濟結構具有顯著的相互影響關系，經濟發展和經濟結構變化引發土地利用結構變化，土地利用結構變化及其優化也促進了社會經濟發展以及產業結構優化。隨著農村經濟結構的調整和城鄉一體化程度的加速，農村青壯年勞動力大量外出務工和非農就業，導致農村農業人力資本存量薄弱農村空心化現象嚴重。

傳統的“龍燈舞”是古代勞動人民的一種合作意識和整體觀念的體現，正是這種傳統觀念才能夠使傳統“龍燈舞”得到傳承和延續。但是這三個村寨隨著家庭聯產承包責任制的逐步深入和現代農業生產工具的運用，村民在農業生產過程中不需要與其他村民合作，就能夠獨立完成自家的農業生產，這樣村民的合作生產意識就逐步退去，也缺乏一種整體觀念。三個村寨的村民缺乏一種長期的合作意識和整體的觀念來開展和傳承本村的“龍燈舞”活動，每次“龍燈舞”表演時，都是抱著看熱鬧的心態去參與。同時在市場經濟觀念的影響下，村民對經濟收入的提高有了迫切的需要。筆者調查發現，每次到村民家進行舞龍表演都能夠收到一定數量的“紅包”，“龍燈舞”表演結束后，收到的錢最后會分配給每個參加舞龍表演的村民，但是如果分配不均就會產生一定矛盾。在這種情境下，如果村民不愿意接納“龍燈舞”表演，或沒有村民愿意來參加“龍燈舞”表演，這三個村的傳統“龍燈舞”就會消失。

四、結語

溆浦縣龍潭鎮的村寨傳統“龍燈舞”呈現出龍燈舞形式的多樣性和發展現狀的不平衡性，每種“龍燈舞”都有自身的發生機制和發展路徑，是在一種求同存異的文化氛圍中共同發展。筆者研究發現，在文化生態學語境下，這三個村寨的傳統“龍燈舞”受到“自然環境較差；社會經濟環境基礎較差，造成大量青壯年外出務工；社會制度環境都是以‘村寨’為基礎，并以‘姓氏’為基本單位來組織開展‘龍燈舞’表演；而且這三個村寨村民具有一定的尊神敬祖的風俗習慣和在組織‘龍燈舞’表演時舉行一些傳統祭祀活動”等文化生態因素的變遷影響，發生、發展和延續到當下。

但是在現代經濟、政治、文化的影響下，日益受到“參與人員的不斷流失、現代娛樂方式多樣化的滲透和沖擊、傳統價值觀念缺位以及農村經濟結構變遷”等文化生態因素變化的影響，形成了這三個村寨的傳統“龍燈舞”形式的多樣性、差異性和不平衡性以及發展現狀的不樂觀性。同時可以看出我國現在存在的在古代發生的形式多樣的村寨傳統體育項目的延續基礎正在瓦解，延續的動能正在消失。我們應該要清醒地認識到村寨傳統體育在傳承和保護方面的艱巨性和緊迫感。

注釋：

①這個村民必須能夠提前聯系需要舞龍的單位或個人。

[1]司馬云杰.文化社會學[M].北京:中國社會科學出版社，2003：152-154.

[2]馮天瑜,何曉名,周積明.中國文化史(第2卷)[M].上海:上海人民出版社,2005:8-10.

[3]萬一.村落少數民族傳統體育發展的文化生態學研究——“土家族第一村”雙鳳村的田野調查報告[J].體育科學，2011(9):41-50.

[4]羅曼，馬李輝.西部大開發加強民族文化生態保護的幾點建議[J].中國伊犁州委黨校學報,2006(1).

[5]武文.龍神·龍人·龍文化[J].西北師大學報(社會科學版)，1998(1):77-82.

[6]吳理財.村落社會與選舉制度[J].社會,2000(11)：32-34.

[7]馮軍.現代化視野下的中國傳統價值觀念[J].湖北大學學報(哲學社會科學版)，1998(4):107-113.

Analysis on the Cultural Ecology of the Survival of Traditional Sports in Villages——Field Survey Report on Traditional Dragon Lantern Dance in Part of the Villages in Longtan Town

TAO Kun1， QU Jie1， TANG Ning-xiao2， XIE Hao-lin2

(1.HuaihuaUniversity,Huaihua,Hunan418008； 2.Yong-InUniversity,Yong-In,Korea)

Based on the cultural ecological theory and the paradigm of qualitative research,the article adopts field research method to study the traditional dragon lantern dance in some parts of the villages in Longtan Town,Xupu County.The result shows that as the traditional culture event in villages,“Traditional Dragon Lantern Dance” in the process of its own occurrence and development is impacted by the regional natural environment,social environment and social economic environment,as well as the native people’s traditional moral concept.At the same time,the current inheritance encounters cultural ecological dilemmas,such as the constantly drain of participants,the impact of the diversification of modern entertainment,the absence of traditional values and the changes of the rural economy structure.It reflects the survival path and the development dilemma of traditional sports in villages of our country.

silkworm lamp； broken-neck dragon lantern； traditional dragon lantern dance； traditional sports in villages； cultural ecology

2015-05-15

湖南省民族民間文化藝術研究中心公開招標項目(WYZX2014-3);2014年度湖南省教育廳優秀青年科學研究項目(14B138)。

陶 坤,1977年生，男，湖南益陽人，副教授，博士，研究方向：體育社會學、民族傳統體育學。

G852.9

A

1671-9743(2015)06-0016-04