動物能用于科學實驗嗎？

摘要：本文考察這樣一個問題：動物能用于科學實驗嗎？通過分析動物解放論者彼得·辛格和動物權利論者湯姆·雷根的理論，本文得出“必須嚴格控制動物實驗”的結論，也就是如果不在必要情況下，不得將動物用于實驗。

關鍵詞：動物權利；動物解放；動物實驗

一、引言

甘地說過，“一個民族的偉大與其道德上的進步程度，可以從它如何對待動物來判斷。”在人與動物的關系問題上，這幾年也頻頻爆發爭論：2005年爆發了“敬畏自然”爭論，2011年“歸真堂”的活熊取膽事件引發了巨大爭論，2014年玉林狗肉節引發的巨大爭論更成了一個公共倫理事件。本文試圖通過回答“動物能用于實驗嗎”這個問題介入到這個論域，給出人與動物關系的一個倫理學探尋。本文接下來分為三部分，第一部分是對動物的道德地位問題進行討論；第二部分檢討分析將動物用于實驗的贊同一方與反駁一方的理論根據；第三部分給出自己的一個回答。

二、動物具有道德地位嗎？

在彼得·辛格出版《動物解放》（1975）之前，動物一般未被納入到道德共同體之內的。假如我們認為動物擁有道德地位，這就意味著我們承認動物會被錯誤對待，這也就意味著我們必須以正確的方式對待動物。但是除少數幾個哲學家（如盧梭，邊沁）之外，一般哲學家都認為我們并不對動物負有什么直接義務，更不用說動物擁有某種權利了。這種原因在于人類總是將道德的基礎置于某種人類特有的能力之上。康德最典型地體現了這種立場。康德的道德觀奠基于人性尊嚴公式。他認為，出于義務而行動，我們的行為才能具有道德價值。但是出于什么義務才能使我們的行為具有意義呢？這就引出了康德的絕對命令。在絕對命令是什么的問題上，康德給出了不同的表述，他認為這些是等同的。第一種表述為：“要只按照你同時認為正確也能成為普遍規律的準則而行動”。第二種表述則為“將人當做目的”，即“我們不能將道德法則建立在任何特殊的利益﹑意圖或目的的基礎之上，因為如果那樣的話，它就將僅僅與那些目的的擁有者相關聯。”[1]也就是說人之所以具有道德價值，是因為人類具有理性，能將自己當做目的，也能夠將他人當做目的而不是手段。這也就暗含著只有人才擁有道德地位，即“自然的最高目的只能是人，因為人在自然之中與眾不同，他能夠形成目的概念，能夠借助他的理性將一切有目的而形成的東西構成一個目的體系，并且是它們從屬與他的目的之下。”[2]在此，康德便提出我們對動物只負有間接義務的觀點。正如康德寫道：（對動物）

“我們并不負有直接義務。動物不具有自我意識，只是作為達到目的的手段而存在。那個目的就是人類……我們對動物負有的義務僅僅是對人類的間接義務。動物的本性與人類的類似。通過履行我們對展示了人類本性的動物所負有的義務，我們在間接履行自己對人類的義務。……”[3]

這也就是說，在康德眼里，動物只是物，并沒有什么道德地位，我們也無需考慮動物的利益。假如你鄰居踢了你的狗，你鄰居做了一件錯誤的事情，但是你鄰居所犯的錯誤倒不是他傷害了動物，而是傷害了你。這道理正如你毀壞了別人的轎車一樣。當然，這并表示康德支持我們可以任意的傷害動物。實際上，康德認為虐待動物是錯誤的，因為這樣會讓我們養成殘忍的性格特征，并且以同樣的態度對待同類。

對于動物沒有道德地位的反駁，可以辨析出兩條主要路徑：一條是以彼得﹒辛格為代表的功利主義路徑，另一條便是以湯姆﹒雷根為代表的動物權利路徑。

早在1789年出版的《道德和立法原則概述》這本書中，功利主義者邊沁就為動物的道德地位做了有力的辯護：

“法國人已經發現，一個人不能因為皮膚黑就要遭受任意的折磨而得不到救助。總有一天，人們會認識到，腿的數量、皮膚絨毛的形式、骶骨終端的形狀都不足以作為讓一個有感知能力的生命遭受類似厄運的理由。還有什么理由應該劃分這條不可逾越的鴻溝？是推理能力，還是說話的能力？但是，一匹完全發育成熟的馬或狗比一個一天大﹑一個星期大﹑甚至一個月大的嬰兒更加理性﹑更加健談。然而，假設事情完全不是那樣的話，又有什么用呢？問題不在于“它們能推理嗎？”，也不在于“它們能說話嗎？”，而在于“它們會感受到痛苦嗎？”。[4]

顯然，在邊沁這里，動物擁有感覺，擁有感受痛苦的能力，這就足以讓動物成為道德共同體的一員，從而使其利益得到平等的考慮。彼得﹒辛格承襲了邊沁的觀點。在《動物解放》一書中，彼得﹒辛格從婦女解放談起，指出我們將平等的原則推廣到動物并不是荒謬的。他認為，平等的原則并不是要取消動物與人類的差別，也不是要求平等的或相同的對待或待遇，而是要求平等的考慮。對不同的生命作平等的考慮，也可以導致不同的對待和不同的權利。在他看來，平等原則并不是基于事情平等（譬如智商﹑德性﹑體力等等），“人的平等原則，并不是對于人類中所聲稱的事實平等的一種說明，而是我們應當怎樣對待人的一種規定。”[5]這也就是說，平等考慮原則是一個規定，是我們進行道德考慮必須遵守的一個原則。接著，彼得﹒辛格沿用邊沁的觀念，指出感受痛苦和快樂的能力不僅是一個生命個體具有利益的必要條件，而且也是充要條件，即最最起碼的利益就是不受痛苦。彼得﹒辛格接著駁斥了笛卡爾的動物是機器的論點，指出動物當然會感受到痛苦，那種認為動物所感受的痛苦沒有人的重要的觀點在倫理上沒有正當理由，這也就要求我們必須平等的考慮動物的利益。

彼得﹒辛格基于功利主義為動物道德地位所作的辯護遭到了湯姆·雷根的反駁。在湯姆·雷根看來，“功利主義并沒有給不同個體的平等道德權利留下地盤，因為它沒有為他們的平等的天賦價值留下地盤。對功利主義者來說，具有價值的是個體利益的滿足，而不是擁有這些利益的個體。”[6]湯姆·雷根做了一個類比，他說好比一個盛滿不同液體的杯子，對功利主義者來說具有價值的是這些液體：越甜越好，越苦越糟，而杯子本身并無價值；你我就像是杯子，作為個體，我們是毫無價值的，具有價值的是我們的感受，快樂感有正面價值，痛苦感則是負面價值。而且，功利主義是一種后果主義，是一種加總理論，但是總和起來的最好結果未必是一個個體的最好結果。

那么湯姆·雷根怎么論證動物擁有道德地位的呢？在湯姆·雷根看來，動物擁有道德權利，這是因為動物擁有天賦價值（或者說內在價值），而 “我們對那些擁有內在價值的個體負有尊重地對待他們的直接義務，這意味著他們不能僅僅作為一個只有工具價值的人來對待”[7]。雷根拒絕康德那種將內在價值僅僅局限于道德主體（即能援用絕對命令行動的人）的觀點，他認為這種觀點將會承認嬰幼兒等道德病人（即沒有沒有道德能動性的個體）將沒有內在價值從而允許將他們當做手段。他認為道德病人雖然不能夠像道德代理人一樣擁有道德能動性，但是他們具有內在價值，這是因為他們是生命主體。他寫到：“……，個體如果具備以下特征就是生命主體：信念與欲望；感知﹑記憶以及未來感，包括對自己未來的感覺；情感生活，同時伴隨對快樂和痛苦的感受；偏好利益和福利利益；啟動行動來追尋自己欲望和目標的能力；時間進程中的心理同一；某種意義的個體福利——個體體驗著或好或壞的生活，這個體驗在邏輯上獨立于個體對他人所具有的效用，也無關乎他們自己成為任何他人利益的對象。滿足生命主體標準的個體具有特殊價值，也就是固有價值，并且沒有被視為或僅僅當作容器。”[8]根據雷根的觀點，某些哺乳動物也具有上述特點，因此它們也是生命主體，從而擁有內在價值，進而擁有道德權利。

三、我們能將動物用于實驗嗎？

上面已經給出了動物擁有道德地位的論證。但是動物擁有道德地位，以及動物擁有什么道德地位（譬如能不能用于科學實驗），這是兩個彼此相關聯但又不相同的問題。

對于湯姆·雷根而言，他是反對將動物用于實驗的。這是他基于權利立場的必然結果。根據雷根觀點，動物是目的（具有內在價值）從而不能被當做手段。當我們將動物用于各種科學實驗時，我們是將動物當做手段，從而侵犯了動物的權利。雷根說的很清楚：“權利觀點并不反對通過努力照顧患病動物（或人類）而獲得知識，并使用這些知識來促進和改善對其他動物（或人類）的治療。在這點上，權利觀點并不反對醫學和相關研究所產生的“大量人類利益和人道利益”。權利觀點所反對的是這樣的實踐活動：有意傷害實驗動物（比如燒傷﹑電擊﹑截肢﹑喂毒﹑手術﹑饑餓剝奪感官能力），以期“尋求可能帶來一些人類利益或人道利益的東西”。不管這種實踐活動產生了怎樣的利益，它都與評價動物的悲慘不公沒有關系。”[9]雷根這種立場是很有問題的。設想一下，倘若居于干旱地區的人們沒有糧食吃，而只有動物可以利用時，那么那里的人們是否可以吃動物呢？還有，艾滋病每年奪取幾千萬人的生命，倘若人們能夠從動物試驗研究中找出克服艾滋病的辦法，那么人們能否利用動物呢？對于這些問題，湯姆·雷根都會給出“不能”的答案，而這答案難以符合我們的道德直覺。

湯姆·雷根這種立場被瑪麗·沃倫稱為“強動物權利論”，她批評這種立場，并且提出了“弱動物權利論”。在瑪麗·沃倫看來，湯姆·雷根為動物權利做辯護時所主張的“天賦價值”是個神秘的東西。她追問，為什么生命主體擁有“天賦價值”。在缺乏對于天賦價值的正面解釋下，我們很難掌握有“天賦價值”與“有道德權利”之間的聯系關系。她還指出，并沒有明確的界限區分生命主體與非生命主體。在批判湯姆·雷根的基礎上，她提出了自己的觀點。她認為動物也擁有道德權利，但是動物擁有道德權利的原因在于動物擁有感受痛苦的能力，而非生命主體擁有什么“天賦價值”；她還主張人類比動物擁有更強的道德權利，因為人類具有理性，而理性能為合作以及不違背問題的解決方式，提供更多的可能性；她還論證了人類的道德權利比動物更廣，因為人類擁有比動物更廣的利益，譬如人類擁有對動物毫無意義的思想自由﹑結社自由等等。實際上，瑪麗·沃倫否決了動物擁有絕對權利。其中暗含著意思就是，在動物權利與人類權利發生沖突的情況下，人類有理由侵犯動物權利。可以推斷出，假如動物用于科學實驗能夠拯救非常多的人，由于人類擁有較強的權利，那么這種行為是合理的。[10]

至于彼得﹒辛格，他也反對如今大規模的將動物用于實驗的做法。在他看來，即使動物實驗所的門都關起，也不會有一大堆未經試用的產品流入市場，當然新產品會減少，但是人類可以照樣生活，人類損失并不大。[11]但是需要注意的是，由于彼得﹒辛格堅持一種功利主義立場，因此他原則上并非反對所有的動物實驗。在他看來，現今很多的動物實驗并非必須的，因為這些動物實驗僅僅是為了得到人類一些微不足道的利益而使動物受到極大的痛苦，從而違反了平等考慮原則。根據功利主義原則，可以推斷出，當帶給動物的痛苦超過人類從中獲得的快樂時，這種做法就是不道德的。

四、結論

在世界上已經有很多國家乃至國際組織已經制定法律保護動物利益。如捷克1994《保護動物免遭虐待的法律》；1979年《保護屠宰用動物的歐洲公約》；1987年《保護寵物動物的歐洲公約》；1998年《動物福利法》。在1990年《德國民法典》90條a更是規定：“動物不是物，它們受特別法的保護。法律沒有另行規定時，對于動物適用有關物所確定的有效規則”。國際社會更是形成了動物福利的“五大自由”原則：（1）免于饑餓的自由：享有穩定而新鮮的食用水和能夠保持良好健康的飲食；（2）免于不舒適的自由：享有一個適宜的環境，包括居所和舒適的休息區；（3）免于痛苦﹑傷害和疾病折磨的自由：注意動物的疾病預防，對患病的動物給予及時的診治，使動物不遭受不必要的病痛和傷害之苦；（4）表達正常習性的自由：享有足夠大的活動空間﹑恰當的設施，以及同種動物作為伙伴；（5）免于恐懼和悲傷的自由：確保動物的生存環境和管理動物的方法不給動物帶來心理或精神損害。

從上面立法也可以看出，動物值得道德考慮是毋庸置疑的。但是上述動物福利立場還是從人類中心主義的立場出發考慮動物倫理問題，對于他們而言，不需要廢除剝削﹑利用動物的制度，而是制定更好的規范和控制動物實驗及其取消那些給動物帶來巨大痛苦但是本身用處不大的動物實驗；但是無論對于動物解放論者還是動物權利論者來說，人類都應該廢除那種剝削﹑利用動物的制度。

在可預見的將來，本著求同存異的立場，個人覺得當務之急是制定更好的規范和控制動物實驗及其取消那些給動物帶來巨大痛苦但是本身用處不大的動物實驗。可以利用有些學者提出的如下原則：“平等對待原則，權利內容差別原則，獨立利益代表原則。”[12]

也就是說，必須嚴格控制動物實驗，可以效仿澳大利亞國家健康和醫學研究委員會以及瑞典制定的規則。這兩個國家都要求試驗方案通過倫理委員會的審核。在澳大利亞，倫理委員會必須有一位非專業人員和一名動物福利機構成員組成；而在瑞典則由六位科學家和六位非專業成員參與，還有一位法官組成。

【參考文獻】

[1]桑德爾.公正——該如何做是好[M].朱慧玲譯.北京：中信出版社，2011：135-136

[2]張志偉.康德的道德哲學觀[M].北京：中國人民大學出版社，1995：232

[3][8][9]湯姆·雷根.動物權利研究[M].李曦譯.北京：北京大學出版社，2010：149+205+325

[4]彼得·辛格 湯姆·雷根編：動物權利與人類義務[M]，北京大學出版社，2010：27—28

[5][11]彼得﹒辛格.動物解放[M].祖述憲譯.青島：青島出版社，2004：5+108

[6]湯姆·雷根.關于動物權利的激進的平等主義觀點[J].哲學譯叢，1999（04）

[7]湯姆·雷根，卡爾﹒柯亨.動物權利論爭[M].北京：中國政法大學出版社，2005：109

[10]波伊曼.為動物說話：動物權利的爭議[M].張忠宏譯.臺北：桂冠，1997：126

[12]梁慧星.民商法論叢（總第20 卷）[M].金橋文化出版（香港）有限公司，2001

作者簡介：方波，（1988-）男，漢族，湖南岳陽人，碩士研究生，西南交通大公共管理學院，研究方向：科技哲學與倫理學。