從睡虎地秦簡《日書》看秦人的鬼神觀念

魏超

睡虎地秦簡《日書》出土于1975年，作為流行于戰國秦漢時期中下層民眾中間的一部用于選擇時日、趨吉避兇的術數類書籍，其涉及的內容非常豐富，幾乎囊括了民間日常生活的所有方面，被譽為反映秦國及秦代社會的一面鏡子（《日書》研讀班《日書：秦國社會的一面鏡子》，《義博》，1988年第5期）。秦人地處西戎，相對于東方六圍，秦人的思想特征更為鮮明。但是限于文獻記載不足，秦人的鬼神觀念歷來是研究的薄弱環節，《日書》的出土，為我們研究秦人的社會提供了寶貴的資料。本文擬通過對秦人信仰中的神、鬼進行梳理和比較，并進一步分析其鬼神觀念之特征。需說明的是，本文依據的版本是文物出版社1990年版《睡虎地秦墓竹簡》精裝本。

一、從《日書》中看秦人神的觀念

從《日書》巾可以看出，秦人觀念中的神已經形成龐大的規模，《日書》巾云： “羊日、百事順成、邦郡得年，小夫四成；以蔡（祭）上下群神，鄉（饗）之乃盈志。”（三正貳）可見，在秦人的觀念巾，神靈的構成不僅有天上的諸神，還包括地下的諸多神靈。

天神。秦人的天神系統中包括“帝”和星宿神《日書》提及上帝的簡文有：“毋以子卜筮害于上皇”，（三正貳）“鬼恒從人女，與居，曰：‘上帝子下游。”（三八背叁）等等。“上帝”一詞義見于《史記·封禪書》：“秦文公東獵淠渭之間，卜居之而吉，文公夢黃蛇自滅下屬地，其口止于鄜衍。文公問史敦，敦曰：‘此上帝之徽，君其祠之。於是作鄜疇，用三牲郊祭白帝焉”除了上帝之外，秦人的天神系統還有五色帝。如《日書》：“凡是日赤啻恒以開臨卜.民而降其英（殃），不可具百事。” （一二八正）赤帝即五色帝之一，見于《封禪書》中：“秦靈公作吳陽上疇，祭黃帝；作卜畸，祭炎帝”、考察秦人對帝的祭祀，可以發現。秦人的信仰體系中，“帝”并不是一個至高無上的主宰，也沒有居于眾神的核心和領導地位 秦人“帝”的信仰是從周人那里搬過來的，似是“西周時期周人的上帝居于其他諸類神靈之首。與諸神結成有秩序的等次關系與統屬關系，并對諸神仃使令的權力。按照現代宗教學對至上神的定義，周人的上帝應當是他們的至上神”（朱風瀚《商周時期的天神崇拜》，《中國社會科學》，1993年第4期）。秦人將“帝”搬過來后，卻把他分成了“白帝”、“青帝”、“炎帝”、“黃帝”等，而且四帝均沒有明確的統屬關系 秦文公接受史敦的建議祭祀上帝，卻作鄜峙，祭祀的是白帝。可見，在秦人的信仰中，上帝應當是四色帝的泛稱，真正作為至上神的“上帝”并未出現。

除了“帝”之外，秦人天神系統中還有星宿神，具體有角、亢、抵（氐）、房、心、尾、箕、斗、牽牛、須女、虛、危、營室、東辟、奎、婁、胃、卯、畢、觜、參、東井、輿鬼、柳、七星、張、翼、軫。相對于“帝”而言，二十八星宿顯然跟秦人的日常生活關系更為密切，例如“牽牛，可祠及行，吉。不可殺牛，以結者，不擇。以人，老一。生子，為大犬 ”（七六正壹）可見，人們的出行、婚姻、生子、前途等都要受到星宿神的干預。

與天神系統相對的是形形色色、數日繁多的自然神。《禮記·祭法》對神的解釋足： “山林、川谷、丘陵能出云，為風雨，見怪物，皆曰神。”正體現了自然神崇拜的特點 秦人信仰體系中的自然神包括地神和各種自然神。

地神。《日書》中的地神主要有“上神”、“地杓神”、“田亳主”、“杜（社）主、“田大人”等。從以下簡文巾可以了解到這些種靈。如“正月亥、二月西、三月未、四月寅、五月子、六月戌、七月巳、八月卯、九月丑，十月申、十一月午、十二月辰，是胃（謂）十神，毋起土攻（功），兇。”（一三二背、一三三背）“正月申、四月寅、六月巳、十月亥、是畏（謂）地杓神以毀宮，毋起土攻（功），兇，月中旬，毋起北南垣及矰之，兇。”（一三八背）“田亳主以乙巳死，杜（社）主以乙西死，雨幣（師）以辛未死，田大人以癸亥死 ”（一四九背）在“土神”、“地杓神”、“田毫主。“杜（社）主”、“田大人”等神靈的忌日這兒天不能動土，否則就會有兇災，遭受罹難

《日書》中還提到其他一些掌管某- -具體事務的神靈。如掌管馬交配的神靈馬襟神，秦人向馬裸神祝禱說：“先牧日丙，馬襟合神，東鄉（向）南（鄉）向各一馬，口口口中土以為馬襟。”（一五六背）其他還有“馬良日”、“牛良日”、“羊良日”、“豬良日”、“犬良日”、“雞良日”等，在這些吉利的日子，要祭祀相應的掌管家畜的神，以求家畜興旺。

祖先神。祖先神主要有父母、王父、驕母等，如“甲乙有病，父母為祟，得之于肉，從東方來裹以漆器”（六八正貳），“丙丁有疾，王父為祟”（七O正貳）。應當注意的是，《日書》巾雖然未見到秦人祭祀祖先，但是并不代表秦人不崇拜祖先神。從《日書》的性質看，“它是古代術數學中的擇日類書籍，具體的說它是目前已知的一本最早的古代選擇通書”（《睡虎地秦簡日書研究》，臺灣：文津出版社1994年版，第422-423頁）。也就是說《日書》是下層民眾用以選擇時日、趨吉避兇的術數類書籍，其并不涉及國家級的祭典。黃留珠先生統計了《秦會要》（含訂補）中商鞅變法后秦國和實現統一后的秦王朝禮制，其中吉禮有： “禮、封禪、親郊、祠后土、祠天神、山川（妻河附）、社稷、明堂、宗廟、廟議、廟祭（廢尸祭附）、祠先代帝王、伏祠、臘蠟、雜祭祀、郡縣各祠、幣玉、牲牢、車輅、祭服、巫祝、九鼎、尊浮屠、求仙樂。”（《秦禮制文化述論》，《秦俑秦文化研究：秦俑學第五屆學術討論會論文集》，陜西人民出版社2000年版，第45頁）其中“宗廟”就是祭祀歷代祖宗的地方，從中可以看出，秦人的祖先神崇拜觀念還是有的。

二、從出土秦簡中看秦人“鬼”的觀念

秦人眼中的鬼主要指的是人死后魂魄所化成的：主要有刺鬼、丘鬼、哀鬼、棘鬼、陽鬼、欦鬼、故丘鬼、兇鬼、暴鬼、游鬼、不辜鬼、粲迓之鬼、餓鬼、遽鬼、哀乳之鬼、天鬼等。也有名中不帶鬼字者，如天、圖夫、大襪等。還有的只是說明了這些鬼的來歷或行為表現的，如幼殤之鬼、人人宮室之鬼、哀乳之鬼、擊鼓之鬼、恒從人女之鬼、當道以立之鬼、屈人頭之鬼等。

除了鬼之外，還有各種精怪，它們或常以某種動物或自然現象的形式出現，作祟于人。精怪有些是具體的，有神狗、幼蠪、神蟲、會蟲、地蟹、狼、女鼠、地蟲等，有些則是屬于自然現象，有票風（大票風）、寒風、恙氣、野火、天火、雷、云氣等。除了自然現象外，精怪多是具體可見的，如“狼恒謼（呼）人門日：‘啟吾。非鬼也。殺而亨（烹）之，有美味”（三三背叁）。這種狼精怪可以被捉住殺死和煮了吃，是可以觸摸到的實體動物。

“鬼害民罔（妄）行，為民不羊（祥）”（二四背壹），在秦人看來，鬼經常危害百姓，恣意妄行，給百姓的生活帶來種種災難。鬼給人帶來的災害主要有以下幾種：（l）使人或動物得病和死亡。如“一宅中毋（無）故而室人皆疫，或死或病，是是棘鬼在焉”（三七背壹、三八背壹），“人毋故一室皆疫，或死或病，丈夫女子隋須贏發黃目，是窠窠人生為鬼”（四三背壹、四四背壹）。可見，鬼能使人無緣無故地得瘟疫或者死亡，威脅人的生命安全。鬼不僅會害死人，而且也會害死牲畜，“人之六畜毋（無）故而皆死”（五六背壹）是因為欦鬼的陰氣進入了牲畜體內。（2）戲弄、騷擾人，給人帶來不安。如刺鬼會無緣無故的攻擊人，“人毋（無）故鬼攻之不已，是是刺鬼”（二七背壹），神狗會偽裝成鬼在夜里“人人室，執丈夫，戲女子”（四七背壹），故丘鬼“恒畏人”，狀神會在人的屋里讓“一室之人皆毋（無）氣以息，不能童（動）作”（三六背貳），圖夫會“恒為惡夢，覺而弗占”（四四背貳），這種鬼對人作祟的后果并不嚴重，似乎只是惡作劇，但也給人的生活帶來了煩惱，讓人不得安寧。（3）奪人財產，讓人遭受財產損失。比如暴鬼“恒襄（攘）人之畜”（三七背叁），餓鬼會拿著盛東西的竹器“以人人室，日‘氣（餼）我食”（六二背貳）。從鬼的形象可以看出，鬼的世界是人現實世界的反映，鬼同人一樣有男女之情、口腹之欲，證明了鬼神人格化和冥域世俗化乃是秦人神秘文化的重要特征（吳小強《略論秦代社會的神秘文化》，《廣州師范學院報》（社會科學版）1997年第4期）。

秦人驅鬼辟邪的東西是多種多樣的，歸納起來主要有：1.植物。如桃弓、桃秉（柄）、桃丈（杖）、桃更（梗）、桃枱、牡棘、牡棘刀、棘椎、牡棘矢、牡棘之劍、牡棘枋（柄）、桑皮、桑心、桑丈（杖）、芻矢、白茅、莎芾、灰生桐、崫、葦。2.動物。如雞羽、豕矢（屎）、犬矢（屎）、六畜鬣毛。3.樂器。如鼓、鐸。4.兵器。如劍、鐵錐。5.日常用品。如女筆（篦）、賁屨、傘、鬈屨。6.礦石類。如白石、沙、土、黃土等。

三、秦人“神”與“鬼”的比較

春秋時期，鬼神二字多是連用的，其含義包括祖先神和天神在內的所有神靈，但是仔細探討起來，二者還是具有一定的差別。 “鬼與神的差別，大而言之，鬼多指先祖；神則多指天神，亦包括山川神靈在內。另外，與神的地位相比，則是神高而鬼稍低。就品格來看，神只是主持公道，賞善罰惡的正義化身，但鬼則有好有壞，有良善之鬼，亦有厲鬼。”（晁福林《春秋時期的鬼神觀念及其社會影響》，《歷史研究》 1998年第5期）但是，到了戰同時期，隨著兼并戰爭的日益激烈，各國之間交流的日益頻繁，在各諸侯國交流的過程中，下層民眾的鬼神觀念也發生了新的變化。一個顯著的特征就是神、鬼之間的差別日益擴大，各自的特征日益明顯，顯示出人們已經試圖將神與鬼分開來，秦人也不例外。在戰國秦漢時期的秦人眼巾，雖然對于神、鬼的分析還不成熟，但是，神、鬼之間的差別已經很明顯了。

首先，神可以給人帶來福利，而鬼只會作祟于人。在秦人眼中，神的形象是正義的，人們可以向神祭祀、祈禱，以求神能賜予其某些好處。主要表現在向神祈求能獲得財富、治愈疾病、如，“戊子以有求也，必得之。