《詩(shī)經(jīng)》祭祖詩(shī)與周代宗廟祭祀禮器初探

王春華

上古之時(shí)，以祭祀為主要表現(xiàn)方式的宗教活動(dòng)在社會(huì)生活中占據(jù)重要位置，形成了宗教生活和義化的最初形態(tài)。周代祖先崇拜盛行，宗廟祭祀與郊天、社稷共同成為國(guó)家規(guī)定的三大主要祭典活動(dòng)。作為周代的詩(shī)歌總集，《詩(shī)經(jīng)》毫不吝惜地展示著那個(gè)時(shí)代的獨(dú)特風(fēng)貌。聞一多先生曾經(jīng)說(shuō)過(guò)，《詩(shī)經(jīng)》是“唱著以人生和宗教為主題的較短的抒情詩(shī)”。在《詩(shī)經(jīng)》中，不僅可以窺見(jiàn)周代政治、經(jīng)濟(jì)、風(fēng)俗等方面的內(nèi)容，亦可一睹周代宗教文化的全貌。周代祭祀的獻(xiàn)祭品種類繁多、數(shù)量巨大，祭祀時(shí)必須用專門的器物盛放。這些用于盛放獻(xiàn)祭品以及祭祀儀式中使用的器物，統(tǒng)稱為“禮器”。《詩(shī)經(jīng)》祭祖詩(shī)對(duì)這些內(nèi)容的反映斑斑可見(jiàn)。

一、玉器

《左傳》莊公十年日：“犧牲玉帛，弗敢加也。”玉帛，指玉器和皮帛，與犧牲等同為祭品。《禮記·月令》仲春：“是月也，祀不用犧牲，用圭璧，更皮幣。”圭、璧，都指玉器，用以祭神。古人認(rèn)為玉集天地之精華、高貴華美，因此以玉祀鬼神。周人祭祀自然神祗時(shí)用玉：祭天種時(shí)堆柴燒玉；祭山神、地神時(shí)在地腳、地里埋玉；祭水神時(shí)沉玉于水，《左傳》襄公十八年曰：“沈玉以濟(jì)。”祭祀祖先神時(shí)也用玉。

祭祀時(shí)，除了將玉器作為祭品獻(xiàn)祭外，還有一些玉器和以玉裝飾的器物都可作為禮器使川，這也屬于祭祀用玉的途徑之一。《大雅·械樸》：“濟(jì)濟(jì)辟-，左右奉璋。”璋，形狀似半珪。珪是玉巾最名貴者，上圓下方。半珪稱為璋《大雅·旱麓》：“瑟彼玉瓚，黃流在中。”玉瓚，即圭瓚。《大雅·江漢》：“鰲爾圭瓚，秬鬯一向。”瓚是祭祀禮器之一，形狀像一種帶柄的勺子，是祭祀時(shí)舀酒的器具。圭瓚，《毛詩(shī)正義·旱麓》篇鄭箋云：“圭瓚之狀，以圭為柄，黃金為勺，青金為外，朱中央矣”。此詩(shī)中圭瓚作為祭品與柜鬯一起被獻(xiàn)給神靈.此外，《毛詩(shī)正義·械樸》鄭箋云：“祭祀之禮，王裸以圭瓚。諸臣助之，亞裸以璋瓚”，圭瓚以全珪為柄，璋瓚以半圭為柄，表明不同身份、地位之人祭祀時(shí)所用玉器是有等級(jí)差異的。《周禮·冬官·考工記下》云：“玉人之事，鎮(zhèn)圭尺有二寸，天子守之。命圭九寸，謂之桓圭，公守之。命圭七寸，謂之信圭，侯守之。命圭七寸，謂之躬圭，伯守之。”不同規(guī)格的玉器為不同地位的人所用，同時(shí)，祭祀等級(jí)的不同也決定了所用玉器的不同。

《詩(shī)經(jīng)》、《周禮》等文獻(xiàn)中記載的這些有特定功能又體現(xiàn)身份、等級(jí)的玉器，明確地反映了周代詳盡的祭祀制度和嚴(yán)格的等級(jí)劃分。可見(jiàn)，玉器不僅是祭祀活動(dòng)中必不可少的“禮器”，更是主祭者身份、地位的象征。

二、盛放祭品的器具

犧牲、酒、糧食、菜果等祭品在舉行祭祀儀式時(shí)都有專門盛放的器皿，它們是祭祀過(guò)程中不可或缺的禮器。根據(jù)祭品種類的不同，這些器皿對(duì)應(yīng)分為盛牲肉的器皿、盛酒的器皿（酒器）和盛糧食、菜果的器皿。這些內(nèi)容，在《詩(shī)經(jīng)》祭祖詩(shī)中都有不同程度的反映。

（一）盛牲肉的器皿

盛牲肉的器皿主要有俎、豆、大房等。

俎，見(jiàn)于《小雅·楚茨》篇“執(zhí)爨踖躇，為俎孔碩，或燔或炙”。《說(shuō)文解字》云：“俎，從半肉在且上。”俎是祭祀時(shí)所用禮器，其本義是指四角方形的盤子，有青銅制和木制涂漆的，常盛放牛羊肉，供祭祀或宴會(huì)時(shí)用。豆，見(jiàn)于《小雅·楚茨》篇“君婦莫莫，為豆孔庶，為賓為客”。《說(shuō)文解字》日：“豆，古食肉器也”。其本義指古代一種盛食物的器皿，形似高腳盤，或有蓋。新石器時(shí)代晚期開(kāi)始出現(xiàn)，商周時(shí)代常用之，多陶制，也有青銅制或木制涂漆的，是古代祭祀和宴會(huì)時(shí)必不可少的盛放食物的器皿。《大雅·生民》日：“印盛于豆，于豆于登二其香始升。”《爾雅·釋器》云：“木豆謂之豆，竹豆謂之籩，瓦豆謂之登。”由此可知，木制的這種器皿叫豆，瓦制的叫登。豆一般用來(lái)盛肉類食品，登則是盛湯用的。

大房，見(jiàn)于《魯頌·閟官》篇“毛焦胾羹，籩豆大房”：它是古代祭祀時(shí)盛大塊肉的食器，通稱為俎，形如高足盤。《毛傳》日：“大房，半體之俎也：”鄭玄《箋》日：“大房，玉飾俎也。其制足間有橫，下有柎，似乎堂后有房然。”

（二）盛酒的器皿

盛酒的器皿，即酒器。《詩(shī)經(jīng)》祭祖詩(shī)中提及的盛酒禮器有爵、斝、斗、卣、兕觥、犧尊等一

爵，見(jiàn)于《大雅·行葦》篇“或獻(xiàn)或酢，洗爵奠斝。……酌以大斗”。《說(shuō)文》日：“爵，禮器也。象爵之形，中有鬯酒，又持之也。”爵本義為飲酒的器皿，祭祀時(shí)主要用來(lái)盛酒。它形似雀，有三足、兩柱和流，殷代和西周初期常用之

斝，青銅制酒器，圓口，三足，形制略似爵而更為簡(jiǎn)樸，多見(jiàn)于商代和西周初期。“洗爵奠斝”，《毛詩(shī)正義》鄭箋云：“主人又洗爵酬客，客受而奠之，不舉也。用殷爵者，尊兄弟也”。主人用爵，客用斝，二者形制略有不他，以此顯示使用者身份、地位的差異。

斗，古代盛酒的器皿。《毛詩(shī)正義》日：“大斗，長(zhǎng)三尺也。”“三尺，謂大豆之柄也。”“《漢禮器制度》注‘勺五升，徑六寸，長(zhǎng)二尺，是也。此蓋從大器，挹之以樽，用此勺耳。”這句話的意思是，用斗從酒樽中舀酒。而《大雅·行葦》中“酌以大斗”的“斗”，則應(yīng)當(dāng)指的是盛酒的大酒杯。

卣，見(jiàn)于《大雅·江漢》篇“嫠爾圭瓚，柜鬯一卣”，亦見(jiàn)于《尚書·洛誥》“以柜鬯二卣”二《爾雅·釋器》日：“卣，中尊也。”它也是古代盛酒的器皿之一，橢圓口，深腹，口小腹大，圓足，有蓋和提梁，青銅制，商代和兩周初期多用之。.

兕觥，見(jiàn)于《周頌·絲衣》“兕觥其觩旨酒思柔”。觥，本義是指中國(guó)古代用獸角制的酒器，腹橢圓，上有提梁，底有圈足，蓋子為獸頭形狀，也有整個(gè)酒器作獸形的；附有小勺，后世有木制或銅制的。《說(shuō)文》日：“觩（觥），兕牛角可以飲者也。”兕觥就是用兕牛角做的酒杯，用于祭祀。

犧尊，見(jiàn)于《魯頌·閟宮》“犧尊將將”。《說(shuō)文》日：“尊，酒器也。”《毛傳》日：“犧尊，有沙飾也。”犧，以沙羽為畫飾、《禮記·明堂位》注日：“為犧牛及象之形，鑿其背，以為尊，故謂之犧尊。”犧尊，指形似臥牛的銅制酒器。

（三）盛果類的器皿

盛果類獻(xiàn)祭品的器皿主要是籩，見(jiàn)于《大雅·既醉》“籩豆靜嘉”，《魯頌·閟宮》“籩豆大房”。兩詩(shī)均“籩豆”連用，二者都是古人祭祀或燕享時(shí)用的食器《爾雅，釋器》云：“竹豆謂之籩。”籩為古代用竹絲編制而成的食器，形狀像豆，高腳碗，容量四升，盛瓜果類食物。周代設(shè)有“籩人”一職，即負(fù)責(zé)供給籩中食物的職官。

《詩(shī)經(jīng)》祭祖詩(shī)中記載的食器還有鼎、鼐等，見(jiàn)于《周頌·絲衣》“自堂徂基，白羊徂牛，鼐鼎及鼒”。鼐，大鼎；鼎，小鼎；鼒，上端收斂而口小。《說(shuō)文》日：“鼎，三足兩耳，和五味之寶器也。”其本義指古代烹煮用的器物，商周時(shí)期多用之，青銅制，既用于煮、盛物品，又可置于宗廟內(nèi)作銘功表德的禮器。《絲衣》巾它們都指盛放祭品的器物。

三、結(jié)語(yǔ)

《詩(shī)經(jīng)》祭祖詩(shī)中提及的祭祀禮器豐富多樣，有玉器，以玉裝飾的器物，盛放犧牲、酒、糧食、菜果等不同獻(xiàn)祭品的專門器物等等、作為周代宗廟祭祀儀式中必不可少的禮器，其使用有著明確且嚴(yán)格的規(guī)定，是主祭者身份、地位的象征。這不僅表明周人對(duì)先祖祭祀的極端重視，也反映出周代詳盡的祭祀制度和嚴(yán)格的等級(jí)劃分。