硅谷里的禪宗信徒

正念修行是硅谷時下最熱門的風潮。它不僅能讓你心靈平靜——更可以幫你在競爭中占盡先機。

陳一鳴（CHADE MENGTAN）安坐在一把椅子上，把瘦削的身體蜷成一個半蓮花坐的姿態。“閉上你的眼睛。”他催眠般的低沉嗓音響起，緩慢而有節奏，溫柔而有魅力。“讓注意力跟隨你的呼吸：吸氣的動作，呼氣的動作，以及吐納的間歇。”我們感覺到自己的肺部被充滿然后又被排空。當我們專心地感受著身體呼吸系統最微小的細節時，腦子里其他的想法——工作、家庭、經濟狀況——便開始變得模糊，陪伴我們的只有自己胸膛的起伏。幾千年來，這些技巧幫助練習者進入到一種冥想的狀態中。如今也毫不例外。房間里充滿一種可以感受得到的靜默。剎那間，—切都靜止了。我又完成了—次呼吸。

幾分鐘后，陳一鳴宣布練習結束，打破了這份靜謐。我們這些練習者眨了眨眼，互相報以微笑，環顧我們所處的臨時禪堂（Zendo）——這是谷歌公司硅谷總部內一個亮著柔和熒光燈的長方形會議室。陳一鳴和他的大多數學生都是谷歌的員工，而這堂冥想課是谷歌內部培訓課程“尋找內在自我”中的一節。開設這—課程的目的是讓員工們學會控制自己的情緒，從而在工作中表現得更為出色。“靜靜心。”陳一鳴說，并讓我們做好準備，進行下一項練習：關于得失成敗的冥想。

超過一千名谷歌員工已經參加過“尋找內在自我”的訓練，還有大約400人在等候名單上，他們同時還會參加“腦神經自開拓”以及“個人精力管理”等多種培訓。此外，每個月公司都會舉辦兩次“靜思午餐會”，除了祈禱的鐘聲之外，整個進餐過程要保持絕對安靜，此活動是2011年一行禪師（Thich Nhat Hanh）到訪谷歌之后開始舉辦的。這家搜索引擎巨頭最近甚至還建起了一座用于步行冥想的迷宮。冥想被視為—種新型咖啡因，—種據說能夠激發生產力并催生創意火花的興奮劑，席卷硅谷。冥想與正念的相關課程—一旨在幫助人們毫無偏見地集中精力——已經成為美國很多知名大公司員工培訓的必備項目。

一家“尋找內在自我領導力學院”也應運而生，將谷歌的冥想方法傳授給任何想要學習的人。推特（Twitrer）與Facebook的聯合創始人們也已將靜修重點納入他們企業文化的新格局，在辦公園區內定期舉辦冥想課程，并在日常工作流程中盡量多安徘正念訓練。2013年冬天，大約1700人參加了在舊金山舉辦的智慧20大會（Wisdom2.0 Conference），出席名單中不乏名聲顯赫的人物，比如來自領英（Linkedln）、思科（Cisco）和福特（Ford）公司的高管們。

這些公司并非僅僅在簡單復制佛教的修行法而已。靈修界的創新者和規劃師們將延續千年的傳統方法加以改造，以適應硅谷公司目標導向、數據驅使，很大程度上傾向于無神論的企業文化。忘掉前世；別管涅糶。北加州的科技群體希望自己在靈修上的投資能夠獲得回報。“所有那些裝神弄鬼的東西都是—種倒退，”舊金山一位很有影響力的冥想導師肯尼斯·福克（Kenneth Folk）說。“這些練習是為了訓練大腦并且激發其中的化學反應。”

這些古老實踐所引發的興趣很容易被視為是美國一些不停體驗新鮮事物的人們掀起的一股新靈魂風潮。但值得注意的是，一家“尋找內在自我領導力學院”應運而生，將谷歌的冥想方法傳授給任何想要學習的人。推特與Facebook的聯合創始人們也已將靜修重點納入他們企業文化的新格局，在辦公園區內定期舉辦冥想課程。這種新福音的倡導者來自那些已經部分融入我們生活的科技公司。而這些公司最拿手的本領就是把利基理念轉變為讓千百萬人趨之若鶩的大事件。

影響個人電腦及互聯網產業發展的很多人都曾經是非主流嬉皮文化的一分子。所以，對于東方宗教信仰的興趣在當代科技世界中早已根深蒂固。斯蒂夫·喬布斯（SteveJobs）曾花費數月時間在印度尋找高人，他結婚時的證婚人也是一位禪宗大師。

然而在當今的硅谷，人們對于所謂的“嬉皮胡扯”早已失去了耐心。在這里，冥想并不是—個反思無常存在的契機，而是一種完善自我并提高生產力的工具。梳著大背頭、胳膊上文著比基尼美女圖案的工程師比爾·杜安（Bill Duane）這樣形容他為谷歌設計的一項“腦神經自開拓”靈修課程。“在社會上，這些話都是用來說服那些穿著瑜伽服的人們的，”他說。“但是我想說服自己人；我想說服自己；我想說服那些或許是無神論者，或許是理性主義者的臭脾氣工程師們。”

杜安的游說是從神經科學以及生物進化理論開始的。“本質上，我們都是神經兮兮的猴子的后代。”他說，對壓力極其敏感，采取非戰即逃的態度，是這類生物的本能。在當代職場中，這些過激反應是有害的，它會將微小的異議發展成激烈的、你死我活般的沖突與對立。在這些狀況下，大腦中的杏仁體（amygdala）——負責處理焦慮情緒的區域——能夠抑制大腦進行理性思考的能力。我們就成了猴性的奴隸。

“我以前的減壓策略—一波本威士忌和奶酪漢堡—一不再管用了。”谷歌公司的比爾·杜安說。

據多次科學研究顯示，冥想能夠重新改造大腦對壓力的反應。波士頓大學的研究人員表明，僅僅三個半小時的冥想訓練之后，被研究對象對于能刺激情緒的測試圖片的反應強度已經降低。其他研究也證明，冥想能夠增強工作時的記憶力以及執行能力。此外，對一些長期冥想練習者進行研究后的結果也顯示出他們集中精神應對快速變化的能力有所增加。一篇被谷歌員工引述的論文甚至暗示，練習冥想的人對于流行性感冒都有更強的抵抗力。

但是，谷歌員工參加冥想課程的目的并非只是為了預防感冒或者控制情緒。他們也通過冥想來理解同事們的人生動力，以及培養自己的情商——工程師們普遍缺乏這種素質。“每個人都知道，情商對職業生涯大有幫助，…‘尋找內在自我”課程的創始人陳一鳴說。“并且每一家公司都知道，如果他們的員工有較高的情商，公司就能賺大錢。”

陳一鳴本人的職業生涯就很精彩，他2000年加入谷歌，是第107名員工，從事移動搜索的研發工作。多年以來，他一直在試圖把冥想引入公司，但并沒有取得太大成功。直到2007年，當他用情商這個概念來包裝靈修實踐時，才獲得了強烈的反響。目前，谷歌公司大約有幾十個員工發展項目都包含有冥想或者正念的某些因素。而出生在新加坡，并在美國皈依佛教的陳一鳴逐漸成為公司內部靈修的偶像。不止一個參加尋找內在自我課程的學生找陳一鳴要過簽名。

實際上，幾乎沒有實際數據能夠支持冥想對谷歌的營收有利這種說法，只有一些來自外部的企業聯合會之類的機構進行過一些調研并指出，與公司有情感關聯的員工更愿意繼續在該公司效力。話雖如此，谷歌已經在滿足員工們的身體需求，設立了園區健身房、按摩服務，并提供免費的有機餐食，來讓他們保待生產力。那么，何不同樣幫助他們尋找人生意義并且建立隋感關聯呢？

比如，杜安就認為谷歌的冥想課程讓他的職場與個人生活都得到了很好的改善。不久之前，他正處于壓力重重的狀態中，原因是多方面的：他領導著一個30人組成的網站運維團隊，同時，他的父親因為嚴重心臟病而隨時有生命危險，也讓他憂心忡忡。“我典型的減壓策略——波本威士忌和奶酪漢堡——已經不起作用了。”他說。然后，杜安聽了一次陳一鳴的演講，主題是關于正念的神經科學理論，隨后他很快就開始進行冥想練習了。

杜安堅信，從冥想練習中學到的情緒管理法最終幫助他度過了父親不治去世后的巨大悲痛。而不斷提高的專注力，他說，是自己被提拔為領導150人團隊的高級管理人員的主要原因。2013年1月，他決定離開公司的工程師隊伍，將全部時間用來把冥想練習介紹給全公司更多部門及員工。谷歌的管理層認為，靈修是公司內部培訓的一項核心內容，因此批準了他的轉型。

嬉皮文化在杜安看來還是沒有多大用處。他仍然聲稱自己是一名實踐論者，并為此感到自豪。但是當我回到尋找內在自我的課堂上時，陳一鳴讓我們想象地球上每個人身上的善良，并且將其視覺化為—個白色光環，無論杜安還是其他谷歌員工都并未感到一丁點兒別扭。

如同以往一樣，陳一鳴壓低聲音，并放緩語速。當然，我們都閉上了眼睛。“當你吸氣時，將所有的善意都吸進你的心中。用你的心，將那善意放大10倍，”他說，這是西藏自他交換法（Tibetan Tonglen）的一種變形。“當你呼氣時，將所有的善意送給全世界。如果它對你起了作用，你或許會看到自己呼出了一道白光光——耀眼的白光——它代表著充盈的善意。”我們呼氣。當我試圖想象那種純粹的大愛時，我確實感到頭皮下面有一陣蜂鳴。在那—分鐘里，我忘記了我們所在之處是一間公司提案時使用的會議室。

如果不是因為一位叫作索倫，高德海默（Soren Gordhamer）的靈修導師，那么“尋找內在自我”的靈修概念或許至今還只是存在于硅谷的—種獨立現象。高德海默彼時剛剛經歷了離婚、破產、失業的一連串打擊，住在新墨西哥一個叫作迪克森（Dixon）的小鎮（總人口僅1500人），一籌莫展。曾經多年在紐約市的少年管教所里擔任瑜伽與靈修老師的他覺得自己越來越難以控制自己不停上推特發文的惡習，并為此感到困擾。于是他決定寫一本書——《智慧2.0：為創意人員和網絡成癮者準備的祖傳秘方》——書中提供的一些方法能夠幫助人們更加有智慧地運用科技。

該書并不十分暢銷。但是高德海默描述道，我們當下這種“始終在線”的文化氛圍里，要保持專注是多么困難，這觸動了很多人的神經。通過讓人隨時收發郵件，查看推特和Facebook的更新，智能手機實際上是在不斷分散用戶的注意力，它利用了賭場角子機同樣的心理弱點：可預設的投入以及隨機的回報。讓用戶產生一種感覺，隨手更新一下Facebook，都有可能看到—條爆炸性新聞。

因此他又有了舉辦一次研討會的想法，讓科技界和靈修界人士共聚一堂，討論出最好的方法，讓科技作為工具與我們的生活相結合——同時避免它反過來控制我們。這次大會的名字就叫智慧2.0，于2010年4月舉辦，有幾百人參加。

那是幾年前的事了；從那以后，大會例行每年舉辦一次，參加者人數翻了五番。2013年，有1700人報名參加，眾多知名人士包括阿麗亞娜，赫芬頓（Ariarma Huffington）、領英首席執行官杰夫·維納（Jeff Weiner）、推特聯合創始人伊萬，威廉姆斯（Evan Williams），當然還有陳一鳴，都在大會上分享了他們如何在自己的公司內部推行靈修練習的經驗。高德海默開始成為硅谷的超級人脈王，其人詠之廣足以讓一個普通創業者妒火中燒。他現在主持私人修行會所，更多的研討會也在籌劃中——有一場專為女性舉辦，另—場將會在紐約召開。“無論你在哪里參加智慧20的活動，”貝寶（ Papal）的聯合創始人盧克·諾斯克（LukeNosek）說，“你總是會發現，‘我的天啊，你也在這兒？”’

2013年的智慧2.0大會期間，在會議大廳外面一條封閉的走廊里，禪師出身的首席執行官馬克·萊瑟爾（M4arc Lesser）說道，他計劃把尋找內在自我的訓練課程普及到其他地方的公司中去。繽特力（Plantronics）、農夫保險（Farmers Insurance），還有威睿（VMware）等公司都已經表示愿意參與。離我們不遠的地方，有公司正在推銷靈修類手機應用，在小樂隊的吉他伴奏聲中，“為市場專業人士而準備的云平臺”也在兜售他們的產品。主講臺上，企業高管們在討論如何在繁忙的工作中堅持靈修：有—位每天很早起床，凝神于當天要參加的會議；另一位則利用在洗手間烘干雙手的時間暫時放空。宏偉的會議廳內鋪著木質地板，豎立起巨大的顯示屏，上面交替播放著一枚大腦剪影與一朵蓮花相連的圖案，以及推特和Facebook的標志。

智慧2.0及其引發的更為廣泛的靈修運動——能夠發展得如此壯大與迅速，原因之一是它擺脫了教條主義與宗教色彩。但是，在這個精簡的過程中損失掉的那些意義，也讓人無法忽視。眾所周知，釋迦牟尼放棄了皇室的浮華，在菩提樹下打坐，講述自我的幻覺。而年著超級富翁們在臺上宣揚他們的修行，那聲音多少有那么一點兒刺耳。

還有—種可能是，這些古老的教義被用來讓現代社會中丑陋的不平等現象更加嚴重，這也讓人感到不安。如今想要成功，變得有權有勢，那么你在辦公室之外的所作所為與你的工作表現同樣重要。在過去，可能這就意味著你要加入鄉村俱樂部或者白人精英教會。現在，則或許意味著你要參加TED演講會。環顧智慧20的會場，你會發現，靈修開始成為加入某一類群體的接頭暗號。“商務人士中有些人對于靈修的興趣是有理由的，”肯尼斯·福克說。“但是智慧20？那是披著佛教外衣的社交場合而已。”

2013年智慧2.0大會的第三天，Facebook工程總監阿圖洛·比加爾（Arturo Bejar）與達賴喇嘛在北美的副手兼英文翻譯圖登·金巴（Thupten Jinpa）一起走上講臺。他們向聽眾講述了在Facebook公司里進行的一次實踐，這項實踐起初并未引起太大變化，甚至有點兒奇怪，但隨后顯現出了巨大的潛力和效果。當硅谷的很多公司仍在讓員工學習冥思時，FacebOok在嘗試將佛教倡導的同理心概念納入公司運營的核心機制中。

比加爾曾經受邀參加了2010年的第一屆智慧20大會，當時他還多少有點兒不情愿。但是，在會上，美國佛教先驅者喬·卡巴金（Jon Kabat-Zinn）所做的一個關于善意的演講深深打動了他。卡巴金說，如果人們真正用心去理解別人，他們就會更有同情心，對他人更善良。比加爾本人也有過被善意對待的經歷。上世紀80年代他還在墨西哥城（Mexico City）當電腦工程師，他用巧克力賄賂了門衛，溜進了一個科技年會的現場；一名當地IBM公司的高管對他印象很好，便給了他—份工作。此外，比加爾的大學學費也是家里一位朋友的朋友幫忙支付的：他就是蘋果公司的聯合創始人斯蒂夫·沃茲尼亞克（Steve、Wozniak）。

佛教認為，我們每個人之間都是互相聯系的。沒有任何一個地方比Faoebook更能彰顯這一點了。

聽完卡巴金的演講后，比加爾開始想辦法給Fcebook注入一些人情味，因為當時用戶之間的惡斗和火藥味十足的筆戰層出不窮，并且舉報不良內容的投訴工具也并未得到有效的使用。比加爾在Facebook開設了一系列叫作“同情心調研日”的活動，從伯克利、耶魯和斯坦福大學請來研究佛教的學者，看看他們是否能夠幫忙出謀劃策。

學者們的建議是：把舉報工具做得更加個人化，更加具有對話性，更加情感化。比如，讓用戶在投訴刪除一張不良圖片或者信息時，能夠有機會表達他們受到的傷害和痛苦隋緒。最初改動的地方非常小。之前用戶投訴時直接標注一則帖文為“令人難堪”即可，現在用戶需要點擊一個寫著“它讓人感到難堪”的按鈕。不過這個句式上的微小變化卻真的產生了巨大的不同。它將—個看起來客觀的內容分類標注變成了一名用戶的主觀的、個人的回應。舉報工具的使用率立刻提高了30%。要知道，在這項功能上，幾個百分點的改變就可以稱得上是翻天覆地了。

更多的改進也隨之而來：具有人隋味的通知信息、更為禮貌的刪帖請求、更加顧及文化差異的懇求等等。（比如，在印度，在互聯網上直接詆毀某人喜歡的明星比在美國造成的傷害更嚴重。）“你好，這張照片冒犯了對我非常重要的一個人，”新的自動生成信息中有—條這樣寫道。“能否請你將它刪掉？”

這一嘗試很容易引發人們的譏諷——有人會嘲笑那些對于某個寶萊塢明星用情太深的用戶，有人在質疑那些身為念力集中大師的靈修者們為何會與擅長分散注意力的社交媒體合作。但是，當你與比加爾及其同事坐在Facebook辦公室里，和他們一起翻閱那些用戶投訴時——當你看到情侶分手、母女反目，以及那些讓人難堪的圖片——你很難不感到悲傷，并為那些誤會與傷害嘆息。在Facebook上每周都會發生超過一百萬起這類沖突。如果你可以用上帝的眼睛看眾生，難道你不希望用善意的手段來幫助他們解決這些痛苦嗎？

幾個世紀以來，佛教一直在傳遞的思想是我們所有人實際上都是互相聯系的，我們之間的差異實際上并不存在。那就是佛教慈悲心的基礎。沒有任何一個地方比Facebook更能彰顯人與人之間的聯系。阿圖洛·比加爾并沒有跑到寺廟里修行；他個人的靈修方式，如果你能稱之為靈修的話，是拿起相機出去散步。但是將佛教慈悲心的要義與一個用戶數量超過十億的社交媒體相結合？那將折射出一種很多人永遠無法獲得的悟性，無論他們盤腿打坐多久。

智慧2.0大會期間的某個晚上，我在當地禪修中心開設的一家素食餐廳里見到了肯尼斯，福克以及他的信徒們。起初，我們的談話與我在智慧2.0大會上所聽到的并沒有什么不同：正念與神經系統科學，對于古老傳統的重新發揚，靈修即健康等老生常談。

然后話題就變得五花八門了。飽餐了一頓素食串燒之后，負責運營知名網站及播客“佛教極客”的文森特，霍恩（Vincent Horn）告訴我，在座的每一個人都經歷了開悟的過程。

霍恩提到這一點的時候頗為漫不經心，好像只是在談論他頭發的顏色或者所有人都穿著褲子那么平常。我不知道該作何反應。而杰·麥克爾森（JayMichaelson）——他坐在我左邊，是《進化修行：靈修，佛教與開悟的未來》一書的作者—一則興高采烈地強調，公開談論開悟在現代美國的佛學界可是大忌，因為佛教倡導，修行的過程比任何形而上學的目的都要重要。開悟意味著擁有圣徒的品德，完美的智慧，是生死輪回的終點。麥克爾森、福克和霍恩正在暢飲第二瓶紅酒。他們覺得自己是那樣的人嗎？

福克后來向我描述了他的開悟經歷，那是1982年的某一天，他手頭的可卡因斷了貨。作為一名癮君子，他只能吸當時能找到的毒品：四針致幻劑。他看到一支玻璃試管朝著天空打開，與一片美麗的白光相融。“我的毒癮在那一刻消失了。”他回憶道。那次經歷也將他送上了一條幾十年的修行之旅。他在馬薩諸塞州的一座靜修院中度過了三個月，又到緬甸的一座寺廟里待了半年，冬天他就披上紗籠（Sarong），每天上午10點鐘就吃完當天的最后—餐。他發覺自己到達了喜悅的頂點。但他也發現，冥想有時能夠引起令人恐懼的抑郁隋緒。

緬甸的僧侶們告訴福克，靈修過程中產生階段性抑郁完全是意料之中的，很快就會消失。他正在經歷一個無數人實踐過的自我省悟的過程，共有16個階段，每達到一個新階段，他便與最終的開悟更接近了一些。他們為福克設計了一條內心旅程的路線圖，并精確地告訴福克他當下所處的位置。按照他們的計劃，福克說，自己才最終開悟了。

古代奧秘教指點開悟的傳統方法是由一位大師神秘兮兮地為信徒指出應該前往的方向，而現在的方式則變得更理性了。福克喜歡這樣。開悟并非某種完全神秘、不可理解的目標。后來，他回到美國，并且準備好向世人宣傳一個驚天動地的開悟理念：喚醒靈魂的源代碼是對任何人都開放的。

“開悟是真實的。它也能夠被復制，”他說。“它真的能在普通人身上發生，它在我身上就發生了。”

并不意外的是，福克的主張對于那些生來就認為信息應該免費并且應該被公開分享的靈修者來說，是非常具有吸引力的。他和霍恩開始在一個叫作“佛法公論（Dharma Overground）”的論壇上發帖。該論壇的創建人是丹尼爾·英格拉姆（Daniellngram），曾經作為錄音師和福克一起玩過樂隊。他們開始利用這個網上論壇分享宣傳開悟最有效的技巧，炫耀自己通過認真靈修所獲得的神秘力量，并且將通向最終開悟的4輪16個自我省悟的階段做成圖表，并記錄自己的進度。英格拉姆寫了《掌握傳授佛法的核心：一本另類的達摩專書（Mastering the Core Teachings of the Buddha An Unusually Hardcore Dharma Book）》，在追隨者中成為了經典，部分原因是在書中他將冥想過程比喻成一種靈修類的電腦游戲。霍恩的“佛教極客”播客節目已經擁有10萬名忠實聽眾。在他的網站上，霍恩也不斷介紹適合社交媒體人群靈修的新形式，從提高專注力的手機應用程序，到某種被他稱為“標簽冥想（#HashtagMeditation）”的做法。

不過直到最近，福克本人都保持著低調的風格，沒什么名氣。他與自己的岳母—起住在紐約郊區，通過Skype視訊教授靈修課程。然后，2011年春天，盧克·諾塞克（LukeNosek） ——硅谷某家最為成功的風投公司的合伙人——從曼哈頓給福克寫郵件，堅持要求與他見面，并且一分鐘都等不及。“我有一艘太空船，”在私人火箭公司SpaceX擁有部分股份的諾塞克說。“你說吧，為了今晚能夠見到你，我需要飛向哪個星球？”

諾塞克曾經練習過靈修，但是與福克的方法并不相同。當他與福克進行冥想時，其過程會將他帶入—種極其專注的境界，他說，“我能夠看到我襪子上每一根棉線交織出的圖案，那些微小的細節是我以前從未看到過的。”諾塞克和其他幾名高管出錢讓福克搬到舊金山，這樣福克就能隨時為硅谷最有影響力的人們進行開示。

在某種程度上來說，福克倡導的開悟看起來仍然帶有一些神秘主義意味，似乎并不適合科技界的巨頭——特別是與“尋找內在自我”或者“智慧2.0”相比，后兩者傳達信息的方式更易為商務人士接受。此外，出席今年大會的幾名頗具威望的佛教領袖也公開表達了擔憂，認為過分執迷于開悟本身是有害的。“如果有人真的需要，我會傳授給他，”舊金山北部靈巖寺靈修中心的聯合創始人康菲爾德說。“但是過于強烈的目的性只會增加不健康的野心和自責。它并不會讓人增長智慧。”

然而，福克的主張或許看起來并非那樣激進。是的，他確實聲稱自己獲得了開悟，但他并沒有把自己標榜成某種圣徒。對他來說，佛教中關于持戒的傳說只是傳說而已。“所謂圣徒的美德都是歷史的遺跡。”他說。

福克也不再執迷于重現致幻劑引發的極致快感。“那是失敗者的游戲。”他說。最好的做法是把握當下，順其自然。（你反正也不能指望那些稍縱即逝的感官享受。）開悟的過程或許可以被操控并分享，但只有當開悟本身的意義發生了根本性變化時才行。對于福克來說，獲得開悟意味著“相信一切都對”——就是說那些覺得不對的時候也是對的——他說任何人只要嘗試就能夠達到這種境界。

在尋找內在自我的課程上，一開始，陳一鳴會提出一個看起來很小的要求，他讓谷歌員工自由組對，并且輪流為對方的幸福冥想。我坐在杜安，那個有刺青的工程師對面，盡我所能向他發出正向的感應。并不僅因為他是個歷經苦難的善良的人，更因為我每天使用—千次的偉大的搜索工具中有他付出的部分心血。我希望他和每一個谷歌人都能擁有最高層次的自我一自信，專注，冷靜，滿足。也許我能幫助促成下一個谷歌大熱門應用的誕生呢。

但是陳一鳴還為這項練習設下了另一個目標：幫助他的同事們培養一種更具善意的思維習慣。陳一鳴后來告訴我，正是通過這樣的冥想練習，他才最終“發現了一種隨時獲得快樂的能力。一段時間之后，它就成為了—種技能。”他微笑著望向我，好像在說：真的，不騙你。

或許我不該對他的說法感到驚訝。去年，陳一鳴出版了一本叫作《尋找內在自我》的書。該書的前言部分將他形容為“一位隱世的菩薩”——一名佛教圣徒，其修為僅次于釋迦牟尼本人。

即便使用了神經科學及商業發展的語言模式，《尋找內在自我》一書最終的目的還是要復制陳一鳴所倡導的崇高神性——首先在谷歌員工身上，然后再遍及我們每一個人。“我們都能成為圣人，因為圣潔的行為是可以通過訓練達成的，”他對學生們說。“我希望你們都能做到。”

并且，陳一鳴堅持認為，如果我們開始進行這種修行，獲益的不僅是我們自身。“我的夢想是為世界和平營造一個環境，為了達成這個夢想，我需要讓全世界的人們都做到內心平靜，慈悲為懷，”他寫道。“幸運的是，已經有一種方法存在……我們大部分人稱之為靈修。”

突然之間，通過嗑藥而開悟的肯尼斯，福克一下子顯得特別腳踏實地。很難否認，靈修能夠帶來很多非凡的益處。但是世界和平？圣徒美德？那或許扯得有點兒遠。斯蒂夫·喬布斯經常打坐；但他仍然付給臨時工奴隸一樣的薪水，斥責下屬，還把自己的車停在殘疾人專屬的車位上。

陳一鳴的一位學生舉起了手。這種充滿圣潔的聯系，隨意祝福他人的舉動——看起來并不是那么發自內心，她說：“我感覺自己只是說說而已，但是我并沒有因為那些想法而做出任何行動。”

杜安告訴她，有這樣的感覺很正常。這種練習以后會讓你獲益匪淺，他說，即使在目前看來，它顯得有些空泛。“它確實需要你先假裝是這樣，然后慢慢練習，直到你真的能做到。”他說。

不是的，陳一鳴說道。這是整個課程中他唯一一次糾正別人。“并不是在你能做到之前假裝，”他說。“而是在你真正擁有這種圣心之前，先假裝你有。”

這節課結束了，我們走進陽光里，覺得有一點點兒頭暈目眩。下一節課將在5分鐘后開始。