孟子心性修養的實現途徑

【摘 要】孟子的心性修養方法分為存心養性和養浩然之氣。存心養性主要指培養仁義禮智等德行，養浩然之氣主要指培養浩然之氣的意志力量。“養”的幾個原則，即自得原則、近易原則、寡欲原則、擇善原則、反求原則。物正以至國治天下平是儒家處理人與自然、人與人、人與社會的理想終點，而正己、修身等自我完善是其基礎和起點。

【關鍵詞】孟子 心性修養 存心養性 養浩然之氣

【中圖分類號】B222.5 【文獻標識碼】A 【文章編號】1674-4810（2015）29-0108-02

修身，意思是陶冶自身的道德品質，是人安身立命之本，是人們求學的起點，也是和他人相處融洽的必經之道，這是中華傳統的重要美德。杜維明先生曾指出：“在儒家傳統中最崇高的理想人格是圣王。在這個理想背后的信念是人必須自我修身，以成為一個為人楷模的道德導師。”“圣人之行不同也，或遠或近，或去或不去，歸潔其身而已也”，儒家修身思想主要體現在道德修養方面，修身是孟子特別重視的部分，孟子最先提出儒家心性修養的學說，并且認為必須要從心底里認同并培養德行，再借助“盡心”“存心”知其性，發揚上天賦予的仁、義、禮、智四端之心，才會獲得高尚人格，有光輝照人的言行舉止和形象。孟子闡釋了修身的重要性：天下之本在國，國之本在家，家之本在身。

一 存心養性

1.存心

仁義禮智等德行的修養方法是存心。孟子：“惻隱之心，仁之端也；羞惡之心，義之端也；辭讓之心，禮之端也；是非之心，智之端也。人之有是四端也，猶其有四體也。有是四端而自謂不能者，自賊者也；謂其君不能者，賊其君者也。凡有四端于我者，知皆擴而充之矣，若火之始燃，泉之始達。茍能充之，足以保四海；茍不充之，不足以事父母。”（《孟子·公孫丑上》）孟子四端指的是四心：惻隱之心，即同情心、憐憫心；羞惡之心，指人因為自己不為善而感到羞恥，因為別人不為善而憎惡；辭讓之心，即懂得禮讓；是非之心，是指懂得正確與錯誤，要保全人的善心。孟子曰：“盡其心者，知其性也。知其性，則知天矣。存其心，養其性，所以事天也。夭壽不貳修身以俟之，所以立命也。”（《孟子·盡心上》）孟子認為，充分發揮心性的作用，擴充與生俱來的仁義禮智善端，就能真正理解人之為人的本性，也就能領悟天對人賦予的意義。“可欲之為善，有諸己之謂信，充實之謂美，充實而有光輝之謂大，大而化之之謂圣，圣而不可知之之謂神。”（《孟子·盡心下》）

2.養性

仁義禮智等德行的修養方法是存心。“茍得其養，無物不長；茍失其養，無物不消。”只要能養護得法，就會收到積極的療效。孟子曰：“拱把之桐梓，人茍欲生之，皆知所以養之者。至于身，而不知所以養之者，豈愛身不若桐梓哉。”對于一棵樹，人們都會澆水、修剪及灌溉，實時地進行照顧。萬物生長都需要養的過程，得到好的滋養就能生長，喪失了就會消亡。孟子曰：“求則得之，舍則失之，是求有益于得也，求在我者也。”（《孟子·盡心上》）尋求就能得到，放棄就會失去，這種尋求對得到是有好處的，尋求的存在主體是我自身。孟子提出“養”的幾個原則：自得原則、近易原則、寡欲原則、擇善原則、反求原則。

自得原則，強調存心養性要靠主觀自覺。孟子曰：“君子深造之以道，欲其自得之也；自得之，則居之安；居之安，則資之深；資之深，則取之左右逢其原，故君子欲其自得之也。”（《孟子·離婁上》）君子按照進學的方法不斷地深入研究，就是希望自己認知道理。自己體悟道理，就能牢牢掌握它，牢靠掌握實質，就能用之不盡。“萬物皆備于我矣。反身而誠，樂莫大焉”，（《孟子·盡心上》）所有事的根本是自身，要先自我修養得當，才能推己及人。

近易原則，強調存心養性并非高妙難行，應該從身邊平易之處做起。孟子說：“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼。”（《孟子·梁惠王上》）指出人們心中的博愛之心，即仁愛之心。孟子主張每個人都要有仁愛意識，建議人和人之間建立和諧關系，要和睦相處。“愛人者，人恒愛之；敬人者，人恒敬之。”（《孟子·離婁下》）“人皆有所不忍，達之于其所忍，仁也；人皆有所不為，達之于其所為，義也。人能充無欲害人之心，而仁不可勝用也；人能充無穿窬之心，而義不可勝用也；人能充無受爾汝之實，無所往而不為義也。”（《孟子·盡心上》）從自身修養和家庭親情入手，從自己做起，從自己身邊的事做起，是修身的路徑。

寡欲原則，強調存心養性要減少欲望。孟子曰：“養心莫善于寡欲。其為人也寡欲，雖有不存焉者，寡矣；其為人也多欲，雖有存焉者，寡矣。”（《孟子·盡心下》）因此，要想保存仁義之心不喪失，就必須克制甚至減少欲望，只有這樣，才能擴展善性、培養仁德，成為志向遠大的人。

擇善原則，強調存心養性要關注環境、善于學習。人所處的環境和其受到的教育都會影響人的道德修養。孟子說：“人之有德慧術知者，恒存乎疢疾。”（《孟子·盡心上》）人的德行、智慧、道術、才智是在逆境中成長的，逆境會磨煉人的意志，也是成才的最好環境。《孟子·離婁下》說：“可以取，可以無取，取傷廉；可以與，可以無與，與傷惠。”這是提醒人們，要劃清正常饋贈與行賄的界限。

反求原則，強調存心養性必須“反求諸己”。“仁者如射，射者正己而后發；發而不中，不怨勝己者，反求諸己而已矣。”（《孟子·公孫丑上》）這是指，行仁好比射箭，射箭但是沒中，我們就要反省自己射箭的姿勢是否符合標準；不能行仁，也要自我反省，反思自己的動機是不是善意，自己的心態是不是端正，而不應該妒忌那些比自己強的人。

二 養浩然之氣

“浩然之氣”是精神之氣，是與主體意志相聯系的精神力量，是一種堅毅剛正的偉岸氣概，具體而言，養浩然之氣不能靠偶然或僥幸獲得，也不能拔苗助長式地催生，必須長期堅持不懈地養成。中國現代著名哲學家馮友蘭說：“浩然之氣這四個字，是中華文化的一個詞匯。懂得這個詞匯，才可以讀懂中國。”

孟子的“善養浩然之氣”記載于《孟子·公孫丑上》，孟子認為獲得浩然之氣的途徑是依靠理性認識并掌握道與義的要旨，然后堅持不懈地鍛煉。“浩然之氣”是天人合一之氣，是砥礪精神的凜然之氣。孟子主張用正直培育浩然之氣，并要將“義”與“道”相配合，即“配義與道”。缺乏義與道，氣便不夠盈滿。因此，這種氣“是集義所生，非義襲而取之也。行有不慊于心，則餒矣。”（《孟子·公孫丑上》）他認為，浩然之氣需要道義培養，要堅持善性，堅持不斷地做善事，將浩然之氣與道義相搭配，不能讓它受傷害，這樣就會慢慢形成凜然正氣。“必有事焉而勿正，心勿忘，勿助長也。”（《孟子·公孫丑上》）必須要用心修養，要因地制宜，不能揠苗助長。所以，孟子強調道德修養是堅持不懈的過程，需要在實踐中不斷積累、提升。“雖有天下易生之物也，一日暴之，十日寒之，未有能生者也。”一曝十寒、三心二意做不好任何事情，心性修養也需要堅持。

浩然之氣“直養而無害”，“配義與道”。孟子認為，“直”就是正義、道義。如果人們能用道義培育浩然之氣，也不違反道義，學會與道義相搭配，浩然之氣就能茁壯成長起來。“集義所生，非義襲而取之。”每個人心中固有正義，長期積累人們心中的正義是集義，自覺遵循良心做事，才能從心里產生并發揚出浩然之氣。此外，孟子特別強調，正義是人內心固有之物，道德準則是內心的需要，要持之以恒地集聚道德行為。“必有事焉而勿正，心勿忘，勿助長也”，要時刻保持住氣，但不能違背規律。孟子認為，氣是一種內在的精神狀態，只有不斷堅持地培育，才能使其漸漸增長，在這個過程中，不可急于求成、急功近利。“持其志，無暴其氣”，大意是堅定自己的思想意志，不可意氣用事。因此，在實踐中，用志調節氣，讓氣流淌于人的身體中，從而指導和規范著人們的德行。

“故天將降大任于斯人也，必先苦其心志，勞其筋骨，餓其體膚，空乏其身，行拂亂其所為，所以動心忍性，增益其所不能。”（《孟子·告子下》）在艱苦的環境中飽受磨煉，不僅可以強化人的道德意志，而且還可以塑造出“富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈”（《孟子·滕文公下》）的理想人格。

參考文獻

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〔責任編輯：林勁、李婷婷〕