我們沒有理由比叔本華更悲觀

最近上海一對小夫妻在網上受到熱議。大家對他們的好奇之處在于，這對小夫妻號稱“不工作、不生孩子、不出外交際，全年花費2萬元”，并詳細列舉了他們的開銷清單，其“精打細算”程度令人瞠目結舌。

當然，大家關心的其實并不是兩萬元的開銷如何實現，也不是小夫妻“精打細算”的深厚“功力”，而是他們在其中透露出的生活態度。夫妻二人直白地表明了，選擇這種生活，只是為了“自己過自己的生活”，不想成為打工的奴隸;“在家不用看別人臉色”，是為了“有尊嚴地生活”;對于孩子，他們更認為“要孩子才自私自利，讓孩子在這個罪惡的社會中生活，父母們不感到有愧嗎？自己沒有出人頭地，沒有出息，想讓孩子來出人頭地，這不自私自利嗎？”

毫無疑問，這對小夫妻是明顯的“逃避型人格”。無論是“奴隸般地工作”，還是為了“有尊嚴的生活”，都顯露出這對小夫妻對于現實社會的逆反心理。事實上，這種社會現象并非今天的中國所特有，在大部分躍進發展的社會中都曾出現過。

日本在明治末年昭和初期，資本主義經濟迎來第一波高速發展。正像如今的中國，當時的日本，在不足半世紀內，走完了西方資本主義兩百年才走完的旅程。迅速發展的經濟，社會觀念的巨大變化，讓許多個體感到不適，產生出了消極避世的心態。在這樣的背景下，當時的日本社會出現了“高等游民”的現象。被稱為“高等游民”的這群人，大多為貴族后代，或不肯拋棄傳統觀念的人，他們大多受過高等教育卻不愿從事工作，只以讀書打發日子。在夏目漱石等作家的作品中，多次出現過這類人物。而上海這對小夫妻的心理狀態，或許就與曾經的“高等游民”類似。

不過，即使有著客觀原因，但這對小夫妻的觀念在主觀上仍有值得商榷的誤區。這種誤區不在于他們不工作或不生育，也不在于他們“回避社會”不愿應對壓力，而在于他們在放棄融入主流社會后，所選擇的生活態度和生活內容。

如果說，“不交際”還可理解的話，那么每天都呆在家里“看電視、打游戲”，這種生活是不是太“蒼白”了。難怪有網友評價他們過的日子，實際上是“生存”而非“生活”。

馬克思說過，人和動物的根本區別在于，人是“勞動”的經濟動物。這對小夫妻顯然棄絕了“經濟生活”，而完全只在消費。相比之下，即使是日本的“高等游民”，他們雖說沒有直接參與生產，但也是圍繞興趣在研究閱讀，長而久之，在自己的領域能提出有一定價值的批評和觀點，可以說是間接生產，而非完全只在消費。這樣來看，這對小夫妻過的就真是“動物的日子”吧。

其實，真正有頭腦的人，即使不工作，生活中仍有許多選擇：你可以做慈善，也可以在感興趣的領域發揮能力，再一無是處，還可以去福利院等公益機構貢獻勞力。像他們這樣宅在家里，每天只是“消費”社會資源，除了懶惰外，或許還因為沒有真正感受過勞動的“愉悅”。在他們的觀念中，勞動只是換取生存資料的過程，卻沒意識到勞動本身也是人的基本需要。但凡體驗過助人為樂的愉悅，或某些成就帶來的滿足感的人，都能理解勞動不僅是為了滿足生理需求。所以，這對小夫妻陷入“悲觀主義的生活”，就不能只用心理挫折或壓力過大來當借口。

要知道，悲觀主義者如亞瑟·叔本華，比他們的經歷要糟糕許多。他擁有一身才華，卻不得不面對完全失敗的求職生涯。在他一生中，只擔任過一段時期的編外教授（臨時工），卻未獲得任何大學的正式職位。面對這樣的困境，他的確形成了刻薄的性格，但卻未放棄哲學上的探索，并最終樹立了后世的學術地位。

這樣看來，我們有什么理由比叔本華對這個世界更失望呢？

（作者為財經媒體人）