“文化轉向”無向可轉？

摘 要：巴斯奈特，如其文章《文化與翻譯》所明白顯示的，英文寫作水平不高，習慣性地無視理論探索的規范；首先，她對幾乎所有的關鍵詞不加工作界定，致使“文化資本”等術語無法成為合理的概念，更談不上“方法論工具”。由此而來的所謂“文化轉向”便喪失了理論支撐；其次，文章的前提與結論形成矛盾，致使此一“轉向”之中的文化與語言的不可區分。這位作者同時也因倡導翻譯只有從優勢語言到力量較弱（或曰，權力較小的）語言此一“唯一”有效的、合法的途徑，而陷入了文化帝國主義的觀點之中，進而誘其讀者倒退到殖民時期。至于“轉向”之后的種種理論，依海德格爾對“U字形轉向”的批判的檢測揭示，因為它們執著于作為一個學科的翻譯研究的“立場變化”，而不是關注其“內在連續性的標記”，因而，已經墮入“致命的常識的方法”。此一令人驚駭的現象，呼喚新的思考。

關鍵詞：巴斯奈特；文化轉向；致命方法；文化帝國主義

中圖分類號：H059 文獻標識碼：A 文章編號：1003-6822（2015）01-0078-08

1. 楔子

“文化轉向”在翻譯研究領域一直是一個熱門名詞，而且，因為種種原因，所謂的“文化翻譯理論”影響一時，甚至大有“同化”所有理論而“獨霸舞臺”的傾向。但是，有關理論究竟“說”了些什么？這樣的“說”本身是否有“道理”可言？即使自有其“道理”，這樣的“自”又從何“說”起？有關問題是非常值得探究的，尤其是在那些并不愿將探索視為理論承繼的人那里。

本文的討論以巴斯奈特（Susan Bassnett）的一篇文章《文化與翻譯》為中心展開，主要的議題包括：一，此文作者的寫作是否屬于嚴格意義上的學術探究？二，文中所提出的“新”的觀點或方法，是否真有“新意”？三，在寫作本身的規范與論文的原創性基礎之上，能否認同“轉向”？如果認同，此一“轉向”之后，翻譯研究領域的理論問題的探究，將是什么樣的局面？

2. 《文化與翻譯》一文的寫作及其“轉向”問題

非常奇怪的是，作為讀者，我們一般都會幾乎是毫無疑問地認為，一個翻譯理論家的英文寫作水平是足以支撐其理論論述的，但是，細讀巴斯奈特此文，相信不少讀者會感到大失所望。

第一，一向要求開門見山的論文寫作，到了這位理論家那里，竟然變成了“很久以前（A long time ago），準確來說，是在1990年”（Bassnett，2007：13）。第一段如此，在第二段，也就是接下去作者對她本人與勒菲弗爾的文章的引文之中的第一句也一樣是：“從前”（Once upon a time）（同上）。如此行文，似乎是與其歷史的“創新”以及對之的追述相適應的。但是，問題在于，論文本身的題目卻是“文化與翻譯”，顯然討論的重點并不是回憶，而是某種新的觀點的論述。這樣，在成就或成績追溯與論點的提出之間，便出現不應有的距離？

那么，此文究竟是歷史追溯，也就是，舊話重提？還是重在新的論點的提出，也就是一般意義上的論文撰寫？讀過全文，便會發現，此文主要是對歷史事件——所謂“文化轉向”——的回顧。這樣，何以又要推出“文化與翻譯”這一議題呢？不免讓人難以理解：是不是作者僅僅是要介紹昔日的“創新”，因而，“童話故事”一般要講解一番？那么，在言語表達上理應是很有“趣味”的？如此，則文中時不時出現的不合一般要求的句子與用法，就是如此敘事的表現或它的特色？

第二，文中不但有Hence the translator's subjective takes precedence（Bassnett，2007：14）這樣的筆誤，同時，還出現了The importance of the textual grid in the study and production of translations is equally， or perhaps even more significant（Bassnett，2007：19）以及[…]at the heart of the most of the exciting new research are broad questions about ideology， ethics and culture（Bassnett，2007：14）一類的表達。這不禁讓人懷疑，一，importance和significant沒有趨向一致的意義指向？二者用在一個句子之中，不會重復嗎？將The importance of這三個字刪掉，不能充分說明問題？二，這樣的about，是否未及研究對象本身，而僅僅止于它的“有關”或“關于”（“aboutness”）？后一句話講的是作者的一個很重要的觀點：由于“文化轉向”的緣故，因而出現了新的、激動人心的探索，而其中最為關鍵的就是，探索問題的范圍的擴大，那么，如此表述帶來的問題是：這樣的探究（research）僅僅“關乎”（about）事物，而不及或難及對象本身嗎？

行文之中這樣的不嚴謹不嚴密，還有不少，比如，the move to broaden the object of study beyond the immediate frame of the text started long before（Bassnett，2007：14）。這里所說的是，“多元系統”的“引領”作用。但是，the immediate frame of text（文本的直接框架），問題難免叢集：一，文本是什么的“框架”？假若是指“理論的框架”，即研究者據以研究的理論思想，那么，這如何可能？二，假若它指的是研究對象（the object of study）的“框架”，那么，of text說得清楚，那是“文本的框架”，有了這樣的限定，它便無法“轉移”，無以成為“對象”的“框架”？假若能改換成limit（限定，局限或限制），是不是就能比較準確地表達出作者要表達的意思？

如果說對這樣的表達，上述疑問還有討論的余地，那么，對幾乎所有的術語不加概念化甚至不給予基本的界定，是否就是正式的學術論文理應避免的？上文引用的broad questions about ideology， ethics and culture就是一個顯例。因為，在這里，由于未予基本的解釋，那么，我們很容易產生疑問：ideology，ethics與culture這三個術語，就其內涵與外延而論，哪一個是上義詞？按照“文化轉向”之為“轉向”的要求，culture應該是最為核心的詞語，因而，應視為上義詞。但是，行文之中的平行的排列，是否會否定這一推斷？這樣，“轉向”指的是“轉向”這三者嗎？而且，ideology和ethics難道不能包含在culture的意義范圍之內，因而，需要徹底獨立？此外，這三者的關系到底如何？讀者或許只能自行推測甚或猜測了。這，還是在撰寫學術論文嗎？

若是上述疑問還不足以突出這位學者寫作上的問題，那么，她在思路上的前后矛盾或許能比較說明問題的實質？此文既然是介紹“文化轉向”之后的翻譯研究領域的諸多理論成果，那么，“文化”理應是在結論之中所突出的：既然在全文正文沒有給出基本的解釋或界定，到了結論部分，似乎就應對之有所說明。但是，在文章最后卻如此作結：

仍然有異議之聲，聲稱翻譯肯定主要是關乎語言而不是文化；因而，翻譯研究適宜的事務就是，聚焦于翻譯過程的語言方面。若是對這樣的聲音做出回應，我要說的就是，翻譯學者當然一定要聚焦于語言，因為翻譯畢竟是關乎從一種語言到另一種對一個文本的轉換。不過，將語言與文化區分開來，就像是那種延續已久的爭論：是什么在先，雞蛋還是雞。語言深嵌于文化之中，語言行為是在語境之中發生的，因而，文本是在一個連續體而不是真空之中被創造出來的。作家是特殊時代和特殊地點的產物，正如譯者是另一個時代和地點的特殊產物一樣。翻譯關乎語言，但翻譯也關乎文化，因而二者是不可分的。正如鐵莫志克（Tymoczko）和根茨勒（Gentzler）（2002）在其一部論述翻譯和權力關系的論文集的序言中所指出的，翻譯隱含于文化轉化和變化的過程之中（Bassnett，2007：23）。

這樣的結論，難免讓人驚奇：首先，作為“文化轉向”的提出者和倡導者，本應明白，理論探討是首先需要概念化的。因此，一個概念與另一個判然有別，二者無可混同。也就是說，不能以文化與語言“不可區分”，來搪塞對二者本質上的“區別”，否則，\"文化轉向\"作為概念無以成立。其次，既然不愿對“文化轉向”加以概念化，甚至不愿對其中最為關鍵的“文化”加以界定并將之與“語言”區分開來，讀者如何能知曉，其中可能含有的理論意味和作用？再次，若依巴斯奈特引文之中的觀點，那么，“文化轉向”即為“文化與語言不可區分的轉向”？最后，繼續推論下去，此文的題目理應改為“文化和語言之不可區分與翻譯之關系”，或許才是作者要強調的？而且，文章一開始突出的“研究對象范圍的擴大”，整個第一部分不斷申說的諸多“文化學派”的觀點又該如何落實？有了如此之多的疑問，就寫作而論，或許，我們只能說，此文前提與結論不相一致，論文寫作上嚴重失誤。

再依此結論反回來看細節，問題就更多。在“文化轉向”上，作者在第一部分，也就是文章的第一頁，給出了兩個說法，一是，\"標志著從某種更具形式主義的翻譯研究方法到更多強調超文本因素的轉向的變化\"（Bassnett，2007：13），這是作于2007年的此文的表述。但在第二段的引文之中，也就是作于1990年的論文集《翻譯、歷史與文化》之中，作者與勒菲弗爾的觀點則是：“研究對象已經重新界定：要研究的是，深嵌于它所在的始源和目的兩種文化符號的網絡之中的文本”（Bassnett Lefevere， 1990： 11-12；Bassnett，2007：13）。這樣，前者所論，是以“超文本因素”為核心詞；而后者則將“文本”作為關鍵詞。二者顯而易見迥然不同。嚴格或嚴謹的界定，沒有出現；而且，作者觀點前后出現了極大的變化，為的就是說明文化與語言的“不可區分”？即便如此，就論文寫作而論，假若沒有在理論上關注概念化的基本要求，又如何讓人信服，這是一篇真的是在講道理的論文？比如，讀者會質疑：究竟作者本人要“轉向”哪里？若說是“文化”，為什么一直沒有在整篇文章之中，對之進行哪怕是最為基本的界定？

3. “文化資本”與“文本網格”能否成為概念？

巴斯奈特此文共分兩個部分。（盡管思路如此不清晰，邏輯線條如此不明確，我們還是要退一步說，）第一部分主要是介紹“文化轉向”的緣起與發展變化（？）。第二部分則是推介作者所說的“我們”，也就是她本人與勒菲弗爾所提出的cultural capital和textual grids（Bassnett，2007：19-20），進而延伸到對“后殖民理論”的討論（其中包括中西交流問題）以及“旅行書寫”等話題。本節討論的是這兩個術語，作為概念是否能夠成立。

首先，如此文所說，“我們”是否“成立”？在《文化與翻譯》一文之中找不到答案，而此二人合作的另一部論文集《建構文化》之中收錄有巴斯奈特的文章《文化研究領域的翻譯轉向》，其中的介紹則是：

在他去世之前，勒菲弗爾以布迪厄的研究及其文化資本觀念為基礎，試圖推出文化網格理論。在勒菲弗爾的圖式之中，一個類型的網格系統可以映射出來，以顯現文本在某個文化之中的角色和地位（Bassnett，2001：135）。

這里的“試圖推出”，原文用的是was working out，意思是：正在解決，也就是，尚未解決。如此未及成就的“理論”，何以成為巴斯奈特此文之中隆重推介的東西？

對照同一部著作之中收錄的勒菲弗爾的論文《翻譯實踐與文化資本的流通：英文之中的幾部〈埃涅亞特〉》，其中對“文化資本”所作的界定是巴斯奈特此文特加引用的。在這里，才出現了此文全篇之中極難見到的對術語的界定：“文化資本是你被視為屬于你所生活其中的社會之中‘適宜的群體’所需要的東西”（cultural capital is what you need to be seen to belong to the ‘right circles’ in the society in which you live）（Lefevere，2001：41）。

不過，問題在于，勒菲弗爾的文章之中只是提及布迪厄的名字，但他一方面并沒有在文中說明，他是依據后者的哪一種論者來界定cultural capital的；而在另一方面在“參閱文獻”之中，甚至沒有收入后者的任何一篇論文、一部專著（（Lefevere，2001：56）！

這樣，除非是在別的地方，勒菲弗爾真的是對布迪厄進行了深入的研究？那么，巴斯奈特何以要一字不改地引用此文之中的勒菲弗爾對cultural capital的界定呢？因而，或許一個大膽的推論是，勒菲弗爾“正在試圖解決”有關理論，但天不假年，所以，才未及成就，因而，留下了很大的遺憾：其引文與論述與學術要求不合。但是，死者已逝，完全應該既往不咎。而此文的作者巴斯奈特，為什么又要將這樣不成熟甚至不規范的界定，引入文中，并且將自己也描述為其中的一位“作者”呢？她又為什么不深入探究一下，該如何進一步將“文化資本”之類的術語概念化呢？這，的確匪夷所思。因而，我們只好對此無以置評。

但是，我們看到的卻是，諸如But the textual grids seem to exist in all cultures in ways that pre-exist language（Bassnett，2007：19）之類的表達，那分明是在說，如果textual的一個意思就是lingual，那么，語言的產品先于語言而存在？如此的論斷，真的是聳人聽聞。而且，我們還注意到，在后文之中，又出現了conceptual girds的術語，作者也一樣是不加界定，不談它與textual grids是何種關系，是否讓人困惑：比如，能不能將二者彼此置換，然后再說“概念網格先于語言”，才比較算是有些道理可言？

或許，正因為作者沒有能對這樣重要的概念做出基本的界定和解釋，因而，我們的另一個問題是，如何將如此幼稚的、不成熟的“類概念”（而且本來是源自勒菲弗爾的），歸為包括作者在內的“我們”的“方法論的工具”？方法論必然是系統性的。巴斯奈特本人的“理論系統”之中如此重要的方法論究竟是什么呢？從這篇文章，很難看出。假若這一理論其系統本身就是子有虛無，那么，“方法論”又從何談起？退一步講，即使不存在“方法論”，作為一般的研究方法（approaches），“文化資本”和“文本網格”是否又能行得通呢？我們的回答也是否定的。

因為，假若真的是一個概念，它必然是無可取代的，而且，也是不可更改的。但是，與之相反，我們完全可以用其他詞語替代，比如說，用“文化資質”、“文化素養”甚或“文化資格”（cultural qualifications）來取代“文化資本”；也一樣能以“文本成規”（textual conventions）來替換“文化網格”，而不會出現理解和使用上的偏差。既然如此，這兩個“方法論工具”，又如何確保它們的“方法論”的特質和“工具”的品格？這樣看來，巴斯奈特此文之中對之所作的敘述，究竟有多大的意義？我們也無以求知。

但是，有一點是清楚的。這就是，以近乎閑談的方式寫出的所謂歷史性的事件的追溯，其中主要或特別張揚的既然又是這樣兩個“工具”，那么，假若上述議論還有些道理的話，我們便一定會追問：難道說，“文化轉向”的發起者，竟然以如此無以立足的“類概念”或“假概念”來充任近乎“革命性”的一場“轉向”的重任？這樣，這一“轉向”真的可能嗎，如果那是指，理論上出現了新的認識，有了系統性的、突破性的而且是在概念上的突破的思想？

有必要深究，巴斯奈特是否在別的方面有所“創新”，才能回答上述問題。

4. 巴斯奈特的翻譯為什么只有一種指向？

在討論“文化轉向”之后新的理論的出現時，巴斯奈特特地提及尼南賈納（Tejaswini Niranjana）和切伊菲茲（Eric Cheyfizt）。但是，在對這二位的思想簡單介紹之后，她便直接將之定性為“激進的立場”（an extreme position）。她進而強調：

要使翻譯有效，唯一的途徑就是，使其從優勢的語言向著力量較弱的語言發生；因此，從英語譯為魁北克語，或從德語譯為蘇格蘭語，就會成為一種政治論述：其中突出的是，以前被邊緣化的語言的地位在攀升（Bassnett，2007：20）。

從這一段在此文中難得一見的批評之中，我們可以看出一種徹頭徹尾的“文化帝國主義”性質的東西，與真正的學術研究了無干系。這是因為，如果真的如作者所說，僅有一種“有效的”、“唯一的途徑”，那肯定是單向的，而不是雙向的，更不可能是多向的。巴斯奈特要說的是，只有從優勢語言——她用的是dominant Language，也可譯為，占統治或支配地位的語言——譯向力量較弱的語言（less powerful，亦可譯為：權力較弱的），那才算是真正的翻譯。這樣，處于劣勢弱勢的，就不能得到允許將自己的文化介紹出去，因為，那是“不合法的”，也自然是“無效的”？“攀升”只能依此“唯一”？也就是，在惟“西方”之命是從的“唯一”前提下，任何別的文化的“進步”才有可能？依此觀之，“文化轉向”之“轉”，之所“向”，對象就一定是“西方文化”。既然如此，這樣的“轉向”，與其他文化有何相干？由此或可說明，她的這種既定思路，與真正的學術追求沒有什么關系。

而另一方面，如果繼續批判的話，倒是應該指出，“優勢語言”不正是“后殖民理論”所批判的那種長期以來帝國主義侵略所造成的結果嗎？一個有影響力的學者，依此來作為自己的觀點，是否要“延續”那段血腥的歷史？這或許已經越出了討論的范圍，自無需討論。

但與“后殖民理論”有關的，還有三個問題可以探討。

（一） 她對菲茨杰拉德的津津樂道（Bassnett，2007：21）。巴斯奈特認為，在19世紀西方對東方的翻譯之中，唯一成功的例子就是他的《魯拜集》的英譯。但是，那畢竟是一種“改寫”。這里的問題是，這唯一的例子也就發生在與她所堅持的“唯一”之來源應是同一個的那個時代。因而，顯而易見，就學術而言，或許，她的思想其來有自，而且，根深蒂固？

（二） 與此相關，她對中華文化的英譯的討論。在她看來，在今日的英語世界，由于龐德和韋利通過翻譯所造成的“華夏”（Cathay）形象業已定型，因而，如今的讀者并沒有對接受新的文學作品的譯文表現出多少熱情（Bassnett，2007：22）。這里的問題是，她竟然將韋利的名字寫作Whaley（同上），表現出對有關譯者某種程度上的無知。此外，如果說英語世界并不接受“新”的“華夏”，那會不會是因為，有關讀者精神世界太過封閉，就像是秉持“帝國主義”信條的這位理論家一樣？

（三） 但是，在上文已引的那篇《文化研究領域的翻譯轉向》一文之中，巴斯奈特如此高調批判奈達：

且慢，有人或許會說，難道說這樣一種線索的翻譯思想，不是已經顯現于圣經譯者的文化工作之中嗎，比如尤金·奈達？是的，當然如此。但是，奈達有關文化的假設源自人類學，因而我們幾乎不需要提醒，人類學直到晚近都存在著種種歐洲傾向。此外，奈達的翻譯研究，盡管十分出色，但畢竟起自一種特殊的目的：對基督教文本的翻譯，帶有使非基督教徒皈依一種不同的精神觀點的目標。他的《習慣與文化》的副標題就是：“基督教傳教的人類學”，而且，開篇的句子則是：“好的傳教士總是已經成了好的人類學者” （Bassnett，2001：129）

巴斯奈特所說的“這樣一種線索的翻譯思想”應該是指，她所謂的翻譯研究轉向“文化”的問題。就此而論，她是在批判，奈達盡管也對“文化”問題極為關注，但其思想則是“歐洲傾向”。與《文化與翻譯》一文對照，我們的疑問是：奈達的“歐洲傾向”一無是處，所以，巴斯奈特本人需要再進一步，加以超越，更加突出歐洲中心主義；奈達的基督教傳教的觀念沒有道理可言，因而，巴斯奈特所倡導的“合法性”才是正途，有必要取而代之，直到世界上所有其他文化都能以“標準文化”加以衡量，融入那種類型的“文化網格”，最終完全被歐洲化？

巴斯奈特將他人的后殖民理論定性為“激進”，與之相比，究竟是誰更激進，似乎是不言自明的。或許，她已經徹底忘掉了她本人曾經對奈達所作的批判，不過，更為合理的推斷是，她是認為，奈達的“歐洲傾向”還不足以說明“文化轉向”所應有的沖擊力：同化世界文化？

陳平原曾經指出，中西交流很像是一條“瀑布”：“上面和下面盡管也是在交流，但地位不平等。上面可以毫無顧忌，下面則時時有被淹沒的感覺”（陳平原，1992：269）。若是“被淹沒”的話，“家園”不復存在，何以交流？而巴斯奈特的“單向論”，是否會加重這種理論之中的“反交流”？此一現象，非常值得關注。我們認為，如此的翻譯觀，在出發點上就是在取消翻譯，那么，在如此“后殖民狀況下”還能有真正的交流嗎（蔡新樂，2002）？因而，既然在中國影響一時的奈達是如此，倡導巴斯奈特更甚，那么，我們還有什么理由堅持以他/她們的所謂的翻譯理論為指導思想來進行研究？

5. “轉向”無向可轉？

在討論過此文諸多問題之后，我們難免對理論家的理論指向及其思想能力產生根本性的懷疑。但是，失望之余，畢竟還是希望從否定性的狀態走向一種肯定，也就是，轉向一種值得敘說的力量。但是，在這里，我們依然是感到無所適從。這要從海德格爾的一段論述談起：

康德哲學充滿了“U字形轉向”（Umkippungen）。但是，我們憑借致命的常識的方法是不能理解這些的，因為，它將這一類的東西統統視為一種立場的轉變，亦即，對結果加以比較。 相反，真正的U字形轉向，由客觀的必然性作支撐，因而總是內在的連續性的標記，這樣也就只能通過對包含著作為整體的變化的結點的把握來領會。這樣，在任何情況下，我們都必須費力去理解這一難題。因而，我們就會看到，根本不存在立場的變化這一問題（Heidegger，1982：267）。

盡管他在這里談的是康德的“轉向”，但應該能適用于所謂的“文化轉向”。海氏所說的“U字形轉向”類似于我們一般常說的“一百八十度大轉彎”。以勒菲弗爾本人所說的“我確信，翻譯是在很多限制因素（constraint）之下成就的；在這些因素之中，可以說，語言是最不重要的”（Lefevere，2004：xii）來看，以“語言”為中心轉向以“文化”為研究對象，應該也是一種“U字形轉向”。

但是，海德格爾所說“真正的U字形轉向”，如他所強調的，并不是“立場的變化”，而是“由客觀的必然性作支撐，因而總是內在的連續性的標記”。目前為止，研究“文化轉向”的不知凡幾，可有人從“內在的連續性”的角度，將“文化轉向”作為“翻譯研究”的“內在的”變革，來加以考察？非但很少見到，而且，恰恰相反，海德格爾所批判的，也就是諸多研究者所追求的：“但是，我們憑借致命的常識的方法是不能理解這些的，因為，它將這一類的東西統統視為一種立場的轉變，亦即，對結果加以比較。”

從上文所敘來看，巴斯奈特本人也是如此。這是因為，她不是一直在進行歷史追溯嗎？那，不就是一種典型的“結果的比較”？而且，可怕的是，就她的這篇文章之中所介紹的諸多理論系統來看，幾乎沒有一種超出海德格爾所批判的“常識”的范圍。我們不妨簡單羅列一下：

（一） “多元系統”（Polysystems theory）：其焦點是，翻譯文本（the translated text）在接受文化之中的命運（Bassnett，2007：14-15，16）。

（二） “目的論”（Skopestheory）：其口號為，目的可以說明手段的正當性（Bassnett，2007：14）。

（三） “女性主義”（Feminism）：它主要批判，作為歷史（history=his Story=男人的故事）的結果的翻譯之中的兩性問題（Bassnett，2007： 16）。

（四） “后殖民主義”（Postcolonialism）：它研究的是，權力關系之下的作為殖民主義、帝國主義或文化侵略之結局的翻譯（Bassnett，2007： 20）。

（五） “解構”（Deconstruction）：它始終以對文本之中的“邏各斯中心主義”（ logocentrism）的跡象或結果，作為顛覆的對象（Bassnett，2007：15）。

要說明的是，上述這些是簡單的歸納，而且，并不一定是巴斯奈特本人的觀點。引號之中的頁碼標記，是她對有關理論的論述之所在。不過，大致說來，有關理論至少在其導向上，表現出以上的情況。盡管這里是極其概括的總結，但是，在本質上，上述理論不是呈現出有關傾向了嗎？

在所有這些理論之中，最為關鍵的就是，“結果”。那么，我們有沒有必要承認，它們都是未能或未及越出“常識”的理論？而且，作為一種“致命的方法”，會使這樣的理論無以起步？或者說，不管它們的出發點是什么，結論又是如何，只要仍在“常識”的范圍之內，我們是不是就不能不反思一個嚴重的問題：為什么，這些理論之中已經丟掉了對“內在的連續性”的關注？也就是，對“翻譯研究”本身的關懷？

第二個問題是，再退一步追問，為什么海德格爾的批判，竟然無人關注？這是不是意味著，所有的理論已經走向后現代，而失去了深度與厚度，因而，也只是在“游戲”于文字或話語的把玩，完全丟掉了“內在”和“客觀”，因而不及或難及理論的“價值”和“作用”？

不管情況如何，我們是不是還有必要得出結論說：的確，已經是沖破這樣的思想的束縛的時候了？

6. 結語

本文并非對“文化轉向”的全面總結，而僅僅是希望通過對巴斯奈特的文章的細讀，來對有關問題加以審視。因而，這里并沒有顧忌觀點是否激進，甚至沒有忌諱表達是否適宜。不過，通過上述論述，或可清楚地看到，第一，此文的確不是我們所期待的翻譯研究專家所寫出的那種水平的論文；第二，文中所提出的“方法論工具”并沒有成為真正的概念，因而，也就無所謂方法論的意義。以此作為學術成果的最主要方面來加以歷史性的定位，不僅是不嚴肅的，而且，甚至讓人覺得有些荒誕；第三，若是“文化轉向”，作為理論假說，需要最基本的方法論作為支撐，我們從此文之中所看到的“文化資本”之類作者自以為的“方法論工具”的東西，能夠承擔起“轉向”的重任嗎？第四，至于“文化轉向”本身，的確還有各種各樣的別的問題可以深入探討。但就我們這里所提出的海德格爾的議題來看，如何避免理論思考陷入“常識”性的“致命的方法”，的確應是值得警惕的。若是一貫以已經不需要探索的東西作為探索的對象；如果一再使理論化趨向平面化，甚至將之視為唯一的追求，我們的譯論研究也就永遠不會產生應有的效力。

參 考 文 獻

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陳平原. 文化思維中的“落后情結” [A]. 陳平原 大書小書 [C]. 廣州：廣東旅游出版社，1992：264-271.

Abstract： Bassnett， poor in English writing as clearly seen in her article “Culture and Translation”， tends to ignore the norms of theoretical exploration， first in making no working definition of almost all of the key words –thus making terms like “cultural capital” no plausible concepts， let alone “methodological instruments，” to the result that the so-called “Cultural Turn” has no theoretical support； and second by making her conclusion in a contrast with her hypothesis， in the inseparability of culture and language in the “Turn”. The author is also trapped in the view of cultural imperialism in advocating the “only” one valid and legitimate way of translation： from the dominant language to the less powerful ones， thus luring her readers back to the colonial age. As for the theories after the “Turn”， a test against Heidegger’s critique on the “U-turn” tells us that they， sticking to the “change of standpoint” rather than drawing attention to “the sign of inner continuity” of translation studies as a discipline， have fallen into the “fatal method of common sense”， a shocking phenomenon that calls for a new thinking.

Key words： Bassnett； Cultural Turn； fatal method； cultural imperialism

作者簡介：蔡新樂，男，博士，現為河南省特聘教授，南京大學教授，博士生導師。主要從事文學理論暨翻譯學研究。

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（責任編輯： 胡德香）