中國書法的審美范式

中國書法是中國傳統文化所表現的精英藝術之一，也是中國文化特殊性的具體表現，它與琴、棋、畫、瑟等藝術形式并行體現，揭示著對人類自身理解的普遍性。這種特殊性的藝術離不開主體的生活方式與思維方式，它所產生的具有中國民族性的時代效應與其所呈現的審美樣態密不可分，這種審美樣態是通過主體的內在精神外化于客體的表達方式，主要通過主體的情感、意趣、學識修養、藝術追求、及其對書法審美的一般規律和要求的掌握等方面，進一步演化為以時代精神為內蘊的特質。作為欣賞者通過書法的線條、結構、章法、意境等等中介形式以二度主體的身份對書法作品的主觀體悟，達到與主體創作者在精神上的共鳴，從而展現出不同的審美范式結構。“范式”一詞由美國科學哲學中的歷史主義創始人庫恩提出，他在《科學革命的結構》中對范式進行了定義。從其詞源上來看，最早出現在古希臘詞paradeig-ma中，有“模型”的意思。在庫恩看來，“范式”是“特定的科學共同體從事某一類科學活動所必須遵循的公認的‘模式’，它是“共同的范例”，它包括共有的世界觀、基本理論、范例、方法、手段、標準等等”。在書法藝術當中，基于對庫恩“范式”的沿用作用及其精神定向的方法論指導，尤其受時代精神的影響，即對以中國哲學為基底的中國傳統文化，以儒家的中庸之道與道家的自然釋義及其佛家的修心向善為審美背景，呈現出不同的審美范式結構。

一、“仁和性”的審美范式

“仁和”是儒家思想的主要文化精神與學術品格，它通過對己的修身養性構建人與人之間的和諧關系。將中庸之道作為把握陰陽理解變通的大智慧，從中和中找到合理的點位，用道德感化育人。由此，以這種思想反射到中國書法的作品之中，帶有連續性與歷史性的特征，其作品的審美范式歸于平整、規矩，通常表現為謙和、圓潤、包容之氣。所以，欣賞者對書法作品的審美過程也是對書者的了解過程。

在中國的古代社會文化中，由于儒家思想處于主導地位，中國書法也無疑會打上儒家的烙印。正如孔子在《論語》中強調：“志于道，據于德，依于仁，游于藝。”孔子所主張人在不斷地實踐人道的外在修養的同時也在不斷地接近天道，最終達到天人合一的過程。不僅如此，還應依于人的內在德行，保持仁愛之心。在‘道’與‘德’的基礎上要掌握豐富的知識或技能。藝術的審美價值取向更是在‘道’與‘德’的基礎上進行的內心體悟，進而從總體的審美角度把握書法創作者的思想感情。儒家主張中庸之道，以‘仁’喻世，‘中和’是它的本質。‘仁和’是萬物運行和發展的規律，表達了儒家的政治思想、審美思想和人文精神，是形成中國人普遍思維和審美方式的根源之一，這也與書法中要求結構均衡、平正，‘不激不厲’的審美標準相得益彰”。書法創作與歷史的發展具有相似之處，他們都是一個連續的過程，任何一位書法家都得承認書法知識的始點沒有什么可以由現在開始的，也就是書法的創作發展都開始于已處在書法發展的過程之中。書法創作者通過對書法的歷史性的繼承之后才決定了自身書法的可變性，書法創作者的這種可變性是書者在生活中通過在繼承的過程中所融合的，它不僅是書法本身的知識，更為重要的是在中國書法中所承載的中國傳統文化的精髓。書法作品所展現給欣賞者的不只是書法的線條、章法、結構等外在形式之美，而是從其書法的意境中達到與創作者的意向性連接。這種意向性連接能夠獲得創作主體的道德情懷與人文精神，從而構成了審美價值取向的精神內核。有些書法創作者所繼承的是儒家中庸仁性的思想，它的審美價值取向便表現為柔和、圓潤、親善的風格特點。因此，中國書法如同宗教、神話一樣，都是人類對這個國家或對這個時代理解或建構的一種方式，只是每個創作的個體不同及其所經歷的時代不同，進而每一種方式都促成一種不同的審美價值取向。當書法成為作品面諸于世時，欣賞者則要根據創作者的時代文化、歷史背景、意識形態等多方面因素分析作品的精神表達。書法的發展并沒有設定終極的目標，但它在發展過程中卻永遠地接近著預定的目標，可以說，從后面推動的過程才是書法創作發展的真正過程，它不是一個在前面拉動的過程。就像達爾文的生物進化論一樣，任何物種都不是向已知的物種去進化，而是從過去物種進化而來。

二、“自然性”的審美范式

以孔子為代表的儒家所提倡的治世的方法“克己復禮，天下歸仁”是從組成社會的基本單位的家中出發，先從“齊家”開始、然后“治國”“平天下”。由此，孔子所提倡的“仁”是從形而下的客觀經驗出發，表現的生活狀態是積極入世的情懷。受其儒家思想影響深厚的書法創作者固然帶有“仁性”思想的感懷，體現在審美范式之中便是以“仁性”為主導的美學意蘊。而老子所提出的“道”在回答萬物之源的概念時，提出了一個與西方的本原概念十分相近的概念，由此，道家的本體論意義界定在了以“道”為核心的內容上，“道法自然”的思想固然成為了世界萬物之根本，在本原的問題上它早于西方米利都學派200年左右。“道”作為萬物的本原，在老子看來，可有三種含義，第一種“道”為萬物之本原，“道”衍生出一切事物，但一切事物又復歸于它。“‘道’似萬物之宗”“繩繩不可名，復歸于無物。”第二種“道”為萬事萬物的共同法則，它隱藏于事物內部之中為事物共同所遵守。它與經驗中所現存的存在物有所不同，它所存在的范圍不是通過人的感性直觀的形式而得到的，所以，“道之為物，惟恍惟惚”。書法創作者如果傾向于道家文化多一些，體現在他的作品之中便表現為放蕩、自由、隨性之美。這樣看來，道家與儒家正好相反，道家主張形而上的出世情懷。“在老子的整體哲學構造中，我們就能進一步認識到，‘道法自然’的意思是‘道’遵循‘萬物’之自然。老子哲學一方面思索的是形而上學的問題，這一問題主要是圍繞‘道’與‘萬物’的關系展開的；另一方面思索的是政治哲學的問題，這一問題主要是圍繞‘圣王’和‘人民’的關系展開的”。“道”的存在方式并非是具體的事物，也不是萬物產生的根據，它僅是標志著事物的運行規律和固有的原則，是事物存在的邏輯依據而已，只有通過事物發展的運行規律才可以感知“道”的存在。這種存在狀態是存在于經驗世界之外的，以超驗“無”的方式而存在。但并非盲目的存在，而是依據事物內部所固有的、所運行的內在規定性——“道”。“道”與經驗中的事物本身沒有關系，只是與事物內在的法則相一致，對于“道”與事物而言無所謂誰是真實的存在。只是人怎樣通過經驗中的具體事物來認識和把握超驗中的“道”的問題。將這個問題還原到書法審美當中就變成了欣賞者是如何通過書法作品來認識和把握欣賞超驗中的書法“意境”的問題。在書法作品中，對書法作品的另一種審美的把握不能以像把握經驗中所存在的事物那樣來把握，語言和邏輯是無法描述無形、虛有的“道”或“意境”的存在狀態的，但“道”不離“器”，“道”貫“器”中，書法之“道”貫于書法作品之中，只能通過無形的整體的思維方式來把握經驗的存在，這種方式也就是通過“心性”與“體悟”對書法作品進行欣賞，但它卻只可“意會”，而不可“言傳”。這種書法審美范式的形成也是一種內心境界的修養，它用純粹的思維或精神的方式來把握感覺世界或書法作品也是審美者的最高標準了。

三、“心性”的審美范式

佛教由釋迦牟尼所創，起源于印度。佛教傳入中國并發展開始于東漢時期，繼而佛學與中國哲學在不斷的融合與發展，從漢代到宋代的千余年間，佛教與書法達到了空前的融合，成為了一種寫經藝術。古代的書法家以墓志、碑刻、經書等書法形式將經書流傳下來，這種形式不僅是書者本身對佛學文化的喜愛，更是朝廷所支持的一種活動。有研究表明，日本的書寫藝術就是來源于對中國佛經的抄寫，漢字才得以在日本國得到有效使用。“‘書法’作為中國具有獨特意味的傳統藝術，曾傳播到日本、韓國等國家。在近代‘西學東漸’的過程中，書法逐漸被列為獨立學科，各國對書法的稱謂，也分別相對固定下來，在日本稱‘書道’，韓國則稱為‘書藝’，叫法不同，是各自對書法文化的不同理解。”佛教注重參禪，講求對人的內心的修養，目的使人心靈能夠覺悟成就菩提之道。佛學對書法創作者的心境塑造具有著至關重要的影響，創作者只有自身達到佛學中“無我”的審美境界，才能使書法藝術的魅力與藝術的生命力得到極大的展現。審美者通過對書法作品的欣賞逐漸形成了與書者達到共鳴的第三種審美范式——“心性”的審美范式。

佛是一個覺悟的人的完美人格的顯現，悟佛、修心性的過程就是通過對人的理智能力、意志能力、情感能力的塑造，它所追求的是一種對圓滿人格實現的無限接近的過程。當這個過程達到完滿時也就是實現了人類的自覺，在此基礎上，自覺還要覺他，這才是佛的真正實現。佛法與書法共同存在于一個“法”字，佛法之“法”依然具有形而上的意蘊，它同老子所說的“道”具有相似之處，但不同于它的是佛法之“法”要求把握事物內在的規定性的最高原理與存在之根本的人的理性認識。書法之“法”是對佛法之法的融通，書法之“法”不是簡單指向對書法之技藝與規范的理解，而應該升華到書法文化層面上即中國的傳統哲學概念當中的文化來理解。這種文化可以是儒家文化、可以是道家文化、也可以是佛教文化。在古代書法家中受佛家文化影響比較深的，例如李叔同、姚孟起、蘇軾、黃庭堅等書法家。他們的意識都受到佛教思想的影響，將佛法之“法”實踐于書法的創作之中，使書法作品達到空淡清濁、超脫圓融的極高的藝術境界。那么，這種境界是佛教注重對“心性”修煉的結果，其核心思想是“緣起性空”，包含因果律和無我律。“緣起”注重因果律，一切都是因為“緣”而生，獨立存在及其常住不變的事物是不存在的。“性空”只有本性是“空”的才能生出“有”，正如杯子是空的才能夠盛水，房子是空的才能夠住人，它強調人類主觀思想意識之內的境由心生之道。事物的運動變化規律及其人的機遇得失，都是人的理性認識的結果，“而非真實存在的”。有“空”才能生“有”，“空”認為事物的內在規定性不存在，都是人的理性意識的結果。“空”意味著“無我”的境界，對應在書法創作者之中，要求書法創作者高度集中意識，排除現實利益誘惑與雜念，入靜之后使內心空靈純凈，這種純粹的空將使作品帶有純凈脫俗、超然于物外的氣質。

中國書法不僅是一種藝術形式，更重要的是作為一種文化的載體形式流傳至今。書法的審美范式也不可能歸結為某種單一的書法形態，中國書法與書法的多樣化、個性化具有內在的一致性，只是據于不同的文化傳統及其所處不同的生活境遇下所接受的傳統不同，那么，書法家們所做出的書法創作都會具有不同的個性化的特點。這種個性化的特點不僅僅是停留在審美層面上的表達，而是對世界、對社會、對人類本身的沉思，但它并不會終結于某種審美的形態，而是表現為展開一個無盡的過程。目前，基于中國的傳統文化的背景，書者不外乎于三種審美范式的框架儒家“仁和性”的審美范式，強調通過對己的修身養性來完善人與人的和諧關系，書者通過書法的創作所要表達的是人與人之間的關系構成了對社會的治理的關心；道家“自然性”的審美范式，強調通過形而上學的出世情懷，書者通過書法的創作所要表達的是對生命自然狀態的保持的關注；佛家“心性”的審美范式，強調通過修心性對圓滿人格追求的心境，書者通過書法的創作所要表達的是對人生心靈痛苦的解脫的關切。