淺議少數民族“非遺”傳承人保護存在問題及制度完善

拉木草

摘 要：本文通過在甘南民族地區的訪談，重點探討少數民族“非遺”傳承人保護中存在的四個問題，這些問題都對“非遺”及其傳承人保護帶來了很大的消極影響，為此，提出相應的完善措施。

關鍵詞：少數民族；傳承人；認定程序；分類保護；

文章編號：1674-3520（2015）-09-00-01

傳承人是非物質文化遺產（以下簡稱“非遺”）的重要承載者和傳遞者，加強對少數民族“非遺”傳承人的保護是“非遺”傳承與保護的關鍵。總體上，傳承人的保護仍面臨著極大的危機，尤以少數民族地區的危機最為嚴重，后繼乏人、人亡藝絕的悲劇時有發生。本文通過在甘南七縣一市等地的田野調查，探討少數民族“非遺”傳承人保護中存在的問題，并提出相應的完善措施。

一、傳承人的認定問題

傳承人的認定是傳承人保護前提和首要步驟，只有形成科學、合理、有效的認定制度，才能遴選出能夠真正代表民族文化傳承人并加以保護。我國采取的是政府認定為主的傳承人認定模式，文化部2008年頒行的《國家級非物質文化遺產項目代表性傳承人認定與管理暫行辦法》和2011年的《非物質文化遺產法》對傳承人的認定條件、程序等作了簡單規定，但公示方法、異議等程序不具體，救濟措施不明確，一旦地方政府官員出現偏私，就可能導致選出的傳承人不合格，遺漏真正的傳承人，影響傳承工作的開展。

二、如何完善我州“非遺”傳承人的認定制度

（一）引進申報備案和群眾推薦制度

將傳承人認定的發起主體擴展到傳承人自身和群眾，引進申報備案制和群眾推薦制度。這種認定制度可以有效擴展“非遺”傳承人認定的發起人，進一步擴大“非遺”保護的參與面，讓傳承人的認定工作常態化、程式化，減輕政府機關的工作負擔，發現更多的傳承人，提高傳承人保護的效率。

（二）傳承人評審時聽取群眾意見，引進專家考核機制

很多地方政府運用“非遺展演”的形式來保護“非遺”及其傳承人，在選擇申報傳承人時，可能會傾向于那些文化程度高、對外交流能力較強、形象較好的傳承人，而忽略那些自我表達能力較弱手藝極佳的傳承人，導致評選出的傳承人不是最具代表性甚至不合格。要避免這種流于表面的形式書，深入到群眾中，聽取群眾的意見，深入了解傳承人的傳承歷史和技能。

（三）制定合理公示制度，確定有效的異議細則。

在傳承人評審中制定合理的公示制度，雖然《國家級非物質文化遺產項目代表性傳承人認定與管理暫行辦法》第九條明確要求國家級傳承人的推薦名單要向社會公示15天，但并未明確公示的方式、公示的范圍、公示的內容等。對于身處大山中的少數民族群眾來說，若在政府部門的網站上進行公示幾乎沒有意義。因此，有關公示的方法、內容以及政府對公示內容的解釋等，都應當加以明確并力求符合少數民族地區的習慣和實際。

三、加大傳習人的培養

各地在為傳承人提供權利保障的同時，均規定了傳承人應當承擔相應的義務，特別是傳承人必須授收徒弟。調查發現，大多數傳承人很難完成他們授徒義務，其原因并非傳承人不負責任，而多半是“無徒可教”。因此，少數民族傳承人的危機問題，不僅在于對現行傳承人的保護，更在于年輕人不愿意學習老年人的技藝，民族文化傳承后繼乏人。

（一）大幅度提高有突出貢獻傳承人的津貼待遇，增加發放傳習人津貼

目前，在甘南等少數民族地區，傳承人的津貼根據其級別有所不同，國家、省、州、縣四級傳承人每年的津貼分別為1萬元、5000元、3000元、600元左右。年輕人在外打工每月很容易獲得一兩千元的收入，每年幾百元到一萬元的津貼在經濟上對年輕人缺乏足夠吸引力。現行的津貼發放額度、對象和發放方式都應當作適當的調整。一是對于有突出貢獻的傳承人，可大幅度提高其傳承津貼。二是可以在傳承人津貼之外發放傳習人津貼，選擇部分確有興趣學習非遺的年輕人成為傳習人，發放約等于當地農村人均收入水平的津貼，保障他們的基本生活。三是將每年一次性發放改為按月發放，讓傳承人有“領工資”的安定感覺，鼓勵傳承人留在鄉村安心傳承和傳習傳統文化。

（二）保留農村居民待遇的同時提供城市醫療等社會保障待遇

一是加強經濟生活保障；二是提高社會福利保障；三是加強精神關懷與鼓勵。

（三）提供進入高校進修學習并獲取國家認可的學歷和職稱機會

在津貼和社會保障之外，晉升學習的機會對年輕的傳習人也具有較大吸引力，對于潛心專研民族文化的傳習人，通過適當的考核機制，送他們進入地方高校進修培訓。

四、加大傳承人管理力度

（一）加強對傳承人的合同管理

很多地方文化行政管理部門均與傳承人訂立有合同，要求傳承人每年必須完成一定的授徒、表演等任務，但調查中發現，所簽訂的合同并沒有得到很好的執行，對傳承人的考核也流于形式，所以要適當調整，規范合同內容。

（二）加強群體性傳承人的認定

根據我國代表性傳承人的申報和認定程序，地方政府在申報“非遺”代表性傳承人時，只能以個體名義申報，政府只認定個體性代表性傳承人，即使有些傳承項目需要許多人配合才能完成，也只能選擇群體中的某一個人，作為傳承人加以申報。通過研究發現，這種傳承人認定方式，一是導致某些“非遺”的光環集中在傳承人身上，使其“獨占”相關利益，并直接導致傳承人從鄉間“出走”而文化身份模糊。二是節日、習俗等集體傳承項目，沒有認定傳承人，這些項目實際上處于自生自滅的狀態，非常不利于這類“非遺”的保護。因此，必須改變目前僅僅認定個體性傳承人的做法，加強群體性傳承人的認定。

總之，通過國家認定個體性傳承人并向其發放津貼，這種保護模式對少數民族“非遺”的傳承發揮了較大作用。同時，也暴露出了很多問題。全國“非遺”種類繁多、各地“非遺”傳承的危機不同，非遺傳承人面臨的現實困境差異極大。作為民族地區，原生態的少數民族文化是其發展旅游經濟、完成后發趕超的重要資源，我們應該在“非遺”傳承人保護制度的完善方面進行立法探索，為我國非遺傳承與保護做出貢獻。