學校傳承民族文化的三位一體支持系統(tǒng)建設(shè)

謝海霞

內(nèi)容摘要：學校、家庭、社會作為民族文化傳承的三個重要支點，在現(xiàn)實教育體系中卻往往出現(xiàn)彼此孤立傳承的狀態(tài)。加強三者之間的密切聯(lián)系，實現(xiàn)家庭、學校、社會三者之間的和諧共建，相輔相成，構(gòu)建“三位一體”支持系統(tǒng)，有利于“活”的傳承民族文化，有利于培養(yǎng)立體文化人，有利于民族文化資源的整合，因此構(gòu)建“三位一體”支持系統(tǒng)對于學校傳承民族文化是至關(guān)重要的。

關(guān)鍵詞：傳承民族文化 學校 家庭 社會 三位一體

文化傳承，“是指文化在民族共同體內(nèi)的社會成員中作接力棒似的縱向交接的過程。這個過程因受生存環(huán)境和文化背景的制約而具有強制性和模式化要求，最終形成文化的傳承機制，使民族文化在歷史發(fā)展中具有穩(wěn)定性、完整性、延續(xù)性等特征。”[1]民族文化傳承特別是少數(shù)民族的文化傳承，是整個民族共同體永恒的話題。少數(shù)民族文化構(gòu)成了文化的多樣性，任何一種少數(shù)民族文化都是獨特的，且不能被取代的，所以傳承民族文化是保護少數(shù)民族文化的重要途徑。

學校作為民族文化傳承的主導(dǎo)場地，家庭作為民族文化傳承的首要基地，社會作為民族文化傳承的支撐力量，三者之間有著密不可分的聯(lián)系和作用，但是目前，學校、家庭和社會三者之間卻出現(xiàn)民族文化的孤立傳承現(xiàn)狀。

一.學校、家庭、社會之間的孤立傳承民族文化現(xiàn)狀

1.學校與家庭缺乏溝通

學校作為學生學習民族文化知識的主要場所，理應(yīng)承擔主要的責任。但是反觀目前，學校的民族文化傳承課程內(nèi)容空洞、晦澀，缺乏與實際生活的聯(lián)系。家庭作為傳承民族文化的另一重要渠道，卻被人們所忽視，然而“家庭教育也是文化的組成部分， 任何家庭及其教育都有其民族歸屬性。”[2]所以家庭中的民族文化應(yīng)該引起足夠的重視，它是傳播民族文化最直接的方式，能帶給兒童最直觀的體驗和影響。學校和家庭這兩個強大的傳承場域缺乏溝通，加深了其傳承的孤立性，成為傳承民族文化之路上一道必須逾越的鴻溝。

2.學校與社會缺乏聯(lián)系

“民族傳統(tǒng)文化植根于社會生活之中，社會既是民族傳統(tǒng)文化之源，也是傳承之基”[3]。社會是民族文化的資源寶地，同時應(yīng)該是傳承的始源。但是人們幾乎把傳承的重擔一味的交給學校，而學校出現(xiàn)選擇性傳承，在其傳承過程中形式化嚴重，缺乏生活性和社會性，并沒有把民族文化真正的與實際生活和社會聯(lián)系起來，不利于民族文化的傳承，甚至會造成文化斷層和消逝。因此，加強學校和社會的聯(lián)系，使得傳承民族文化不光體現(xiàn)在課堂中，更加體現(xiàn)在生活中，在課堂上注入社會性和生活性的元素，使得民族文化具備豐富多彩的時代性和社會性。

3.校內(nèi)場域和校外場域的斷層

“民族文化場域是文化主體與文化空間相互作用而形成的結(jié)果，在依賴一定的物質(zhì)客觀條件的同時，它更是個體之間、個體與社會環(huán)境之間相互作用的共同結(jié)果。”[4]校內(nèi)民族文化場域和校外民族文化場域構(gòu)成了一個完整的文化傳承體系，但是校內(nèi)文化場域和校外文化場域的斷層，造成文化缺失和傳承的不完整性。校內(nèi)民族文化傳承整體上以課本教材的講授形式展開，注重對文化知識感官上的理解和體驗。校外場域主要注重對生活上的實踐價值性，將民族文化與生活緊密相連，通過侵染的方式，根植于兒童心中。但是這種方式很難在理論上形成系統(tǒng)的知識框架，學生的文化意識還是停留在淺層的實踐中。這種校內(nèi)外傳承場域的斷層顯然嚴重阻礙了民族文化的傳承。

二.“三位一體”支持系統(tǒng)對于學校傳承民族文化的價值

這里的“三位一體”支持系統(tǒng)指的是：在傳承民族文化過程中，構(gòu)建以學校傳承民族文化為主導(dǎo)，以家庭傳承民族文化為基地，以社會傳承民族文化為支撐力量的三方位相結(jié)合的支持系統(tǒng)。

建立“三位一體”支持系統(tǒng)對于學校傳承民族文化有著不可估量的價值：

1.有利于“活”的傳承民族文化

所謂“活”的傳承民族文化是相對于“呆板”的傳承民族文化而言的，其傳承方式更靈活、傳承內(nèi)容更有綜合性、傳承目標更有價值性，兒童不再是被迫的接受民族文化，而是主動地面對民族文化。但是目前，學校在傳承民族文化時，面對升學壓力，民族文化課程便成了主流科目的犧牲品，被擱置一旁，不被重視。課程規(guī)劃易出現(xiàn)選擇性傳承，內(nèi)容碎片化，內(nèi)容偏重知識性，與實際生活相脫離等現(xiàn)象。“三位一體”支持系統(tǒng)的建構(gòu)是解決這一困境的有效途徑。學校傳承民族文化的系統(tǒng)知識性、家庭傳承民族文化情感上的感染力、社會中民族文化的鮮活力，三者密切配合使得民族文化呈現(xiàn)一種“活”的傳承狀態(tài)，文化是活的，人是活的，方法也是活的，只有這樣才能保持民族文化永久的活力和持久性，使民族文化“活”下來。

2.有利于培養(yǎng)立體文化人

“培養(yǎng)立體文化人，意味著兒童不是文化接收的‘器物，也不是文化傳承的‘載物”。[5]兒童是有著自己獨立意識的個體，民族文化的傳承過程應(yīng)當是激發(fā)個體的主觀能動性進行篩選和批判的一個文化融合過程。在這一過程中，兒童能夠主動的建構(gòu)知識、對文化有一定的判斷和反思能力、能夠適應(yīng)社會，這便是立體文化人的表現(xiàn)。顯然，光靠學校單方面的力量來獨當一面是遠遠不夠的，家庭和社會作為學校傳承民族文化的輔助場所，也應(yīng)當發(fā)揮各自的功能和作用。所以我們應(yīng)該在“三位一體”這樣的傳承模式下，對課程中所學到的民族文化加以甄別和篩選，然后投放到社會這個大環(huán)境中，不斷的反思與總結(jié)，為指導(dǎo)實踐做出實質(zhì)性的貢獻，為我國培養(yǎng)出一批立體文化人。

3.有利于民族文化資源的整合

民族文化資源豐富多彩，例如民族習俗、宗教信仰、民族精神、民族建筑等多種民族文化。但是民族文化零散混亂，缺乏一個系統(tǒng)的管理體系和運作規(guī)范。總體來說，大致可分為：學校當中的符號性民族文化、家庭中的生活性民族文化、社會中的實踐性民族文化等，三大場域?qū)γ褡逦幕髯怨铝鞒校狈侠淼恼希沟眉彝ヅc學校脫節(jié)，學校與社會脫節(jié)無法保證民族文化的有效傳播和保存。“三位一體”支持系統(tǒng)能夠?qū)W校、家庭和社會的民族文化資源有機整合起來，形成一種合力，避免了民族文化缺失現(xiàn)象的發(fā)生。

三.如何建構(gòu)“三位一體”的民族文化傳承支持系統(tǒng)

1.學校與家庭緊密銜接

家庭作為兒童接觸民族文化的第一場所，其家庭環(huán)境和家庭成員對兒童習得民族文化都有著無形的影響。學校作為規(guī)范的教育場所，對于民族文化的傳承有著既定的教學計劃和目標。因此，加強學校和家庭的密切銜接，把家庭教育納入學校教育體系中，在家長和學校老師之間建立起溝通信任的橋梁，讓家長也了解民族文化的傳承的重要性，同時積極配合學校傳承民族文化的步伐，起到一主一輔的作用。

2.學校與社會密切互動

在社會這個大環(huán)境中，不僅蘊藏著豐富多彩的民族文化資源，同時可以提供各種形式的民族文化活動，為民族文化提供真切實感的情景。相比之下，學校所習得的民族文化知識大多偏重純理論性和知識性，學生缺乏對民族文化活動的深切感知和領(lǐng)悟，難以獲得真實的感受，缺乏親身實踐，無法在情感上有所體會。因此，加強學校和社會的聯(lián)系是很有必要的。首先，鼓勵學生把學校習得的民族文化知識帶入到社會這個鮮活的環(huán)境中進行實踐，開展富有民族特色的文化活動。其次，學校引入社會中瀕臨絕跡的文化遺跡，保護民族文化的完整性。最后，可以在學校中開展專題講座，邀請社會中精通民族文化傳承的專家學者，給學校注入一股新鮮活力，給學生帶來全新視角學習民族文化的方法，使得師生在一種輕松愉快的氛圍中傳承民族文化知識。

3.建立長久的學校、家庭、社會“三位一體”支持系統(tǒng)

學校是傳承民族文化的主導(dǎo)場所，肩負著傳承民族文化的重大使命;家庭是傳承民族文化的首要基地，在對兒童的認識上有著重要的影響和潛意識作用;社會是傳承民族文化的延伸和支撐力量，民族文化是活的，因而需要社會這個場所讓其栩栩如生。只有學校、家庭和社會三者之間密切配合，共同傳承民族文化，民族文化的傳承才能算是真正意義上的傳承。首先，以學校作為其傳承的主體，重視民族文化的傳承，開設(shè)有針對性的文化課程，保證課時和質(zhì)量。其次，以家庭場域為輔，通過家長對孩子潛移默化的影響，激發(fā)與提高孩子對民族文化的興趣。最后，重視社會這個大環(huán)境對于傳承民族文化的支撐力量，學校、家庭所學習的民族文化在社會中不斷的得到實踐和運用。

漫漫歷史長河中，中華民族五千年來所積淀出的各具特色的民族文化，是中華民族不可或缺的精神瑰寶。但是民族文化的傳承不單單是學校教育的責任，同樣也是家庭和社會不可推卸的重任。只有三者共同建構(gòu)起“三位一體”的支持系統(tǒng)，民族文化資源才能得到更好的保護和傳播，民族文化也才能持久的傳承下去。因此，發(fā)揮學校傳承的主導(dǎo)作用，發(fā)揮家庭傳承的基礎(chǔ)作用，發(fā)揮社會傳承的延伸和支撐作用，三位一體、全方位多層次的傳承體系才能建構(gòu)起傳承民族文化之橋梁。

參考文獻

[1]趙世林.云南少數(shù)民族文化傳承論綱[J].昆明：云南民族出版社，2002.

[2]范婷婷.家庭教育中的少數(shù)民族文化傳承[J].黑龍江教育學院學報，2009（11）：33-34.

[3]王軍，董艷.民族文化傳承與教育[M].北京：中央民族大學出版社，2007：143.

[4]敬鴻彬，鮮耀.民族文化傳承場域的疏離與融合[J].中華文化論壇，2015（2）：147-150.

[5]盧德生，姜照雯.從疏離到融合：藏區(qū)校內(nèi)外民族文化傳承場域重構(gòu)[J]，貴州民族研究，2013（3）：195-198.