中國傳統(tǒng)文化的“王道“觀

全華相

中國傳統(tǒng)文化博大精深，而其“王道”文化精髓尤其耀眼奪目，他的政治基礎：德政、群眾基礎：仁政，制度基礎：禮制、文化基礎：易經，評價標準：民心等對我們今天社會、國家

治理具有非常重要的啟發(fā)意義。

孟子在他的社會政治學說中，提出了一個重要的概念，即“王道”的理想。所謂“王”，就是高高在上而君臨一切的意思，“道”是儒家學說的仁義之道。“王道”是指君主以儒家的仁義之道治理天下，即“王”權與仁義之“道”的結合。

中國傳統(tǒng)文化的“王道”觀主要體現在以下幾方面：

一、王道的政治基礎：德政

德政我國古代為政文化的重要內容。

《易經》就提出：“天行健，君子以自強不息；地勢坤，君子以厚德載物。”

老子三件法寶：曰慈，曰儉，曰不敢為天下先。強調“道生之，德畜之”。“修之于身，其德乃真；修之于家，其德乃余；修之于鄉(xiāng)，其德乃長；修之于國，其德乃豐；修之于天下，其德乃普。”

強調“為政以德”的儒家影響非常久遠。孔子是儒家的開山鼻祖，他主要是“祖述堯舜，憲章文武” （《禮記·中庸》）。孔子認為 “禮樂崩壞，天下無道”，為變天下無道為天下有道，他提出了“為政以德”的政治思想。古人有立德、立功、立言三不朽的思想。所以說人無德不立，官無德無為。孔子的“為政以德”思想，首先是要求當政者加強自身的德性修養(yǎng)。在孔子看來，當政者，只有高揚起“圣德”的旗幟施行“德政”，百姓才能受其“圣德”之感召而遵其道，天下自然歸于太平。因此他說：“政者，正也。子率以正，熟敢不從？”（《論語·顏淵》） “為政以德，譬如北辰，居其所而眾星共之。”（《論語·為政》）；認為統(tǒng)治者欲要正人，必先正己，指出：“茍正其身矣，于從政乎何有？不能正其身，如正人何？” “其身正，不令而行，其身不正，雖令不從。” “君子之德風 ，小人之德草，草上之風必淹”。（《論語·顏淵》）所以孔子強調為官者的道德力量、榜樣的力量。曾子：“古之欲明明德于天下者，先治其國，欲治其國者，先齊其家；欲齊其家者，先修其身；…… 身修而后家齊，家齊而后國治，國治而后天下平。” “此謂修身在正其心。”（《禮記·大學》）《中庸》：“茍無其德，不敢作禮樂焉。” 孟子：“天下之本在國，國之本在家，家之本在身”“以德服人者王，以力服人者霸。”

二、王道的群眾基礎：仁義

仁義是王道的重要內涵。

《老子》：“故貴以身為天下，若可寄天下。愛以身為天下，若可托天下。”“圣人無常心，以百姓心為心。是以萬物莫不尊道而貴德。”“天之道，其猶張弓與？高者抑之，下者舉之；有余者損之，不足者補之。天之道，損有余而補不足。”

《論語·堯曰》“：興滅國，繼絕世，舉逸民，天下之民歸心焉。”孔子在《禮運·大同篇》中描述到：“大道之行也天下為公，選賢與能，講信修睦。故人不獨親其親，不獨子其子。使老有所終，壯有所用，幼有所長，鰥寡孤獨廢疾者，皆有所養(yǎng)。男有分，女有歸，貨惡其棄于地也，不必藏于己，力惡其不出于身也，不必為己，是故謀閉而不興，盜竊亂賊而不作。故外戶而不閉，是謂大同。” 這就是孔子的未來理想社會：天下太平，沒有戰(zhàn)爭，人人和睦相處，豐衣足食，安居樂業(yè)。

曾子：“一家仁，一國興仁；一家讓，一國興讓；一人貪戾，一國作亂；其機如此。此謂一言僨事，一人定國。” （《禮記·大學》）

孟子：“為人君，仁義而已矣，何以利為！”（《史記· 孟子荀卿列傳》）“樂民之樂者，民亦樂其樂，憂民之憂者，民亦憂其憂。樂以天下，憂以天下；然而不王者，未之有也。”“天下之本在國，國之本在家，家之本在身”。“三代之得天下也以仁，其失天下也以不仁。國之所以廢興存亡者亦然。天子不仁，不保四海；諸侯不仁，不保社稷；卿大夫不仁，不保宗廟；士庶人不仁，不保四體。今惡死亡而樂不仁，是猶惡醉而強酒。” 《孟子·離婁上》“不違農時，谷不可勝食也；數罟不入洿池，魚鱉不可勝食也；斧斤以時入山林，材木不可勝用也。谷與魚鱉不可勝食，材木不可勝用，是使民養(yǎng)生喪死無憾也。養(yǎng)生喪死無憾，王道之始也。”（《孟子·梁惠王上》） “今王發(fā)政施仁，使天下仕者皆欲立于王之朝，耕者皆欲耕于王之野，商賈皆欲藏于王之市，行旅皆欲出于王之涂，天下之欲疾其君者皆欲赴訴于王，其若是，孰能御之？”（《梁惠王》上）

所以，為政者的道德修養(yǎng)與實行仁政非常重要。

三、王道的制度基礎：禮制

禮制是中國封建社會的宗法等級制和道德規(guī)范。自古以來，中國就被譽為“禮儀之邦”，中國人民也以謙遜友善、彬彬有記的風貌著稱于世。禮起源于原始社會，原是祭神時的一種習俗。周代形成比較完備的禮制并成為此后歷代禮制的基礎。儒家創(chuàng)始人孔丘最先以“禮”作為其政治倫理思想的核心，經過后來歷代思想家的補充和完善，形成中國封建社會特有的一整套禮法制度。它的中心內容是要論證和保持“君君、臣臣、父父、子子”的社會等宗法制度秩序。

《禮記·中庸》說：“仲尼祖述堯舜，憲章文武。” “子曰：吾說夏禮，杞不足徵也，吾學殷禮，有宋存焉。吾學周禮，今用之，吾從周。” 孔子“克己復禮”就是推崇周文化，主要就是周禮，周的禮儀制度。孔子說：“君薨，聽于冢宰，歠粥，面深墨，即位而哭，百官有司莫敢不哀，先之也。上有好者，下必有甚焉者矣。” “禮”是人與動物相區(qū)別的標志，“禮”也是治國安邦的根本。

孟子說“道在邇而求諸遠，事在易而求諸難：人人親其親、長其長，而天下平”（《孟子·離婁上》）

宗法制度確立于夏朝，發(fā)展于商朝，完備于周朝，影響于后來的各封建王朝。按照周代的宗法制度，宗族中分為大宗和小宗。周王自稱天子，稱為天下的大宗。天子的除嫡長子以外的其他兒子被封為諸侯。諸侯對天子而言是小宗，但在他的封國內卻是大宗。諸侯的其它兒子被分封為卿大夫。卿大夫對諸侯而言是小宗，但在他的采邑內卻是大宗。從卿大夫到士也是如此。因此貴族的嫡長子總是不同等級的大宗（宗子）。大宗不僅享有對宗族成員的統(tǒng)治權，而且享有政治上的特權。后來，各王朝的統(tǒng)治者對宗法制度加以改造，逐漸建立了由政權、族權、神權、夫權組成的封建宗法制。

可以說，中國古代社會長期穩(wěn)定的秩序就是靠禮制維系的。

四、王道的文化基礎：易經

《易經》是群經之首。它出現得很早。中國第一本書就是《易經》，《詩經》也好，《尚書》也好，都在它之后。它既然是在伏羲時候就出現了，所以它是最早出現而且非常重要。這本書牽扯的面包括哲學、倫理學、文學、歷史、醫(yī)學，甚至是建筑、軍事、體育等，都和《易經》有關。《易經》系辭解釋它說“易與天地準，故能彌綸天地之道。”孔子在《論語·述而篇》說：“加我數年，五十以學《易》，可以無大過矣。”看它的八卦、太極圖，你就可以想到天地萬物有很多道理被它概括在里面。所以，你要理解天地萬物的道理你就去讀《易經》。古代的圣人“仰以觀於天文，俯以察於地理，是故知幽明之故。”所以讀懂了《易經》之后，利用《易經》的道理你就可以曉得幽明。所以，認為《易經》之所以成為“群經之首”因為它是經典中的經典，學問中的學問，哲學中的哲學。后來才出現的儒、道、墨、釋等無不受易經的影響。劉勰在《文心雕龍》就說 “人文之元，肇自太極”。

王道觀講德政、仁政等，就是《易經》（乾卦：天行健，君子以自強不息；坤卦：地勢坤，君子以厚德載物”的運用與發(fā)揮。

五、王道的評價標準：民心

民心是王道的重要評價標準。

孔子說：“己所不欲，勿施于人。”（《論語·衛(wèi)靈公》）

曾子說：“道得眾則得國，失眾則失國。是故君子先慎乎德。有德此有人，有人此有土，有土此有財，有財此有用。德者，本也。財者，末也。”（《大學》）

孟子說：“不行王政云爾，茍行王政，四海之內皆舉首而望之，欲以為君”（《孟子·滕文公下》）。“霸者之民驩虞如也，王者之民皞皞如也。殺之而不怨，利之而不庸，民日遷善而不知為之者。夫君子所過者化，所存者神，上下與天地同流，豈曰小補之哉？”（《孟子·盡心上》）。在《孟子·離婁上》中總結到：“桀、紂之失天下也，失其民也；失其民者，失其心也。得天下有道：得其民，斯得天下矣；得其民有道：得其心，斯得民矣；得其心有道：所欲與之聚之，所惡勿施，爾也。民之歸仁也，猶水之就下、獸之走壙也。”

孟子在描述未來的理想國。他認為：在王道統(tǒng)治國家的理想狀態(tài)下，君主如圣人一般統(tǒng)治著國家，國家法制健全，政令暢通，賞罰分明，賢人輩出；賦稅徭役適度，百姓豐衣足食，社會安定和諧，人民對于君主和國家發(fā)自內心地表示擁護。

王道文化的內涵非常豐富，由于篇幅與本人的知識所限就談到此。

中國傳統(tǒng)文化的“王道”觀雖然有他的局限性，如過于強調“人治”與“德治”的作用，但是他對中國傳統(tǒng)治理文化的貢獻是不能低估的。因此，我們應該深入研究“王道”文化，弘揚“王道”文化精髓，輔之以法治文化，為建設富強、民主、文明、和諧的現代化中國而努力。

（作者單位：中共重慶市永川區(qū)委黨校）