宋仁宗為何不重用王安石

王安石是一個(gè)爭(zhēng)議非常大的歷史人物，在宋仁宗朝已經(jīng)相當(dāng)有名。人們一般認(rèn)為，他的《上仁宗皇帝言事書》洋洋萬言，已經(jīng)基本形成了他的改革思想。按理來說，王安石當(dāng)時(shí)已經(jīng)名聲遠(yuǎn)播，早已上達(dá)天聽。但是，有一個(gè)問題史界卻語焉不詳，即仁宗為何不重用王安石？在關(guān)于王安石研究的諸多論著中，未能對(duì)此加以深究。

宋人筆記《邵氏聞見錄》記載了一件不起眼的小事：“仁宗皇帝朝，王安石為知制誥。一日，賞花釣魚宴，內(nèi)侍各以金楪盛釣餌藥置幾上，安石食之盡。明日，帝謂宰輔曰：‘王安石詐人也。使誤食釣餌，一粒則止矣；食之盡，不情也。帝不樂之。”有人推測(cè)，王安石得不到仁宗重用，大概與此有關(guān)。在仁宗看來，誤食魚餌不足為奇，但吃一顆味道不對(duì)就會(huì)知道吃錯(cuò)了。能把一盤魚餌吃光，說明此人不誠(chéng)實(shí)。這也正是針對(duì)王安石發(fā)難的《辨奸論》一文的立論支撐點(diǎn)：“凡事之不近人情者，鮮不為大奸慝，豎刁、易牙、開方是也。”人之常情，衣服臟了要洗，飯菜追求可口，而王安石則不然，“衣臣虜之衣。食犬彘之食，囚首喪面，而談詩(shī)書，此豈其情也哉？”

人們普遍認(rèn)可《辨奸論》的觀點(diǎn)，選人用人，往往受這種觀點(diǎn)的支配。由此觀之，仁宗不重用王安石，可能與誤食魚餌事件有關(guān)。但是，從管理角度講，我們還需要反問一句：王安石誤食魚餌是不是使詐作偽？

關(guān)于王安石的各種怪癖，筆記史料的記載相當(dāng)多。他不修邊幅，蓬頭垢面，上朝時(shí)虱子曾經(jīng)爬到胡髭上。與同仁去洗澡，同仁故意拿來新衣服，把王安石脫下的舊衣服悄悄換掉。洗澡出來穿衣時(shí)，他根本不會(huì)發(fā)現(xiàn)衣服有何不同。人們對(duì)這種怪癖見得多了就會(huì)習(xí)以為常，而見得少了難免會(huì)產(chǎn)生誤解。王安石當(dāng)了執(zhí)政后，負(fù)責(zé)宰執(zhí)飲食的執(zhí)事曾經(jīng)告訴別人，王相公喜歡吃獐脯。王夫人聽到后十分疑惑：他的老公從來不挑食，“飲食粗惡，一無所擇”，難道地位高了口味也開始挑剔了？于是夫人就問執(zhí)事：“何以知公之嗜獐脯也？”執(zhí)事回答說：“每食不顧他物，而獐脯獨(dú)盡，是以知之。”夫人還是不相信，又問了各種菜肴擺放的位置，得知獐脯擺在靠近筷子的地方。夫人就讓執(zhí)事在以后侍奉時(shí)調(diào)換菜肴的位置，結(jié)果發(fā)現(xiàn)，放在遠(yuǎn)處的獐脯相公就不吃了，他只吃靠近筷子的菜肴。執(zhí)事這才明白，王相公不是喜歡獐脯，而是喜歡順手。類似的情況，在王安石那里多了去。以此推論，仁宗看到的王安石吃魚餌，很有可能不是作偽，而是根本沒發(fā)現(xiàn)魚餌不是食品。仁宗少見多怪，發(fā)生了誤判。

在用人上，最常見的問題是誤解。用人不當(dāng)，多與誤解有關(guān)。如何消除對(duì)人的誤解，值得管理者琢磨，尤其需要在人事考察評(píng)價(jià)上十分在意。“解蔽”不僅是學(xué)術(shù)研究的指向所在，而且是管理所需的基本能力。有時(shí)候，親眼所見也會(huì)蒙蔽你。王安石喜歡吃獐脯，就是執(zhí)事親眼所見。然而，他的夫人因?yàn)槌Ｅ阏煞虺燥垼蛶椭鷪?zhí)事用調(diào)換菜肴位置的方式校正了執(zhí)事的失誤。如果仁宗對(duì)王安石十分熟悉，多次接觸，就有可能不會(huì)對(duì)他吃掉整盤魚餌大驚小怪，后來的宋神宗似乎就沒有產(chǎn)生過類似的誤解。

沒有見過駱駝，會(huì)產(chǎn)生“馬腫背”的誤解，見得多了當(dāng)然可以消除。但有些誤解不是憑借經(jīng)驗(yàn)的豐富可以消除的，這就需要辨析。《辨奸論》強(qiáng)調(diào)以人情來判斷是非，確實(shí)有其道理。但是，把怪癖等同于人情，有可能產(chǎn)生邏輯上的錯(cuò)配。人之常情，固然喜歡鮮衣美食，但是，這種常情與著名佞臣豎刁、易牙、開方他們?nèi)鄙偃酥Ｇ椴皇且换厥隆ＸQ刁自宮，易牙烹子，開方棄親，這種背棄人之常情的行為，其共同點(diǎn)是人性的缺失。而相當(dāng)多的怪癖，恰恰是人性光輝的閃爍。當(dāng)我們聽到某個(gè)人物為了所謂的“工作”連父母妻子都不顧時(shí)，難免會(huì)產(chǎn)生本能上的厭惡；而當(dāng)我們聽到某人沉迷于某事常常連吃飯都忘記時(shí)，往往會(huì)心一笑；如果所沉迷的事情是公認(rèn)的善事好事時(shí)，往往還會(huì)贊許。由此可見，《辨奸論》混淆了人情或者常情中的細(xì)微差別。學(xué)術(shù)研究中經(jīng)常需要精確定義，就是為了防止概念的混淆。如果我們把人情定義為符合人性的常情，《辨奸論》的觀點(diǎn)就是成立的。但是，《辨奸論》撇開人性，把對(duì)大眾習(xí)慣的遵從看作人情，就使怪癖背上了惡名。從人性角度看，怪癖在很多情況下，不但符合人性而且飽含深情。明代張岱有一句話被人們廣為引用：“人無癖，不可與交，以其無深情也；人無疵，不可與交，以其無真氣也。”這是張岱在談到他的朋友祁止祥時(shí)所發(fā)的感慨。祁止祥其人的怪癖相當(dāng)多，包括書畫癖、蹴鞠癖、鼓鈸癖、鬼戲癖、梨園癖等。而正是通過這些癖好，他的真情實(shí)性得以充分展現(xiàn)。《辨奸論》把怪癖當(dāng)作不近人情，邏輯失誤顯而易見。假如我們把該文所指責(zé)的“囚首喪面”換作潔癖，立即就能看出這種失誤。

對(duì)管理者而言，這一話題還可以進(jìn)行更深的發(fā)掘。張岱之言，能夠得到社會(huì)上的廣泛贊許。但對(duì)于官場(chǎng)不一定合適。張岱所強(qiáng)調(diào)的是有怪癖的人有真性情，而有真性情不一定就能帶來善治良俗。一旦性情壓倒理性，為了情之所鐘而不管不顧，就可能給管理帶來副作用。斯隆在擔(dān)任通用汽車總裁時(shí)，特別警惕把友情帶入工作，就是出于這一考慮。由此可以推論，仁宗不重用王安石，可能反而有道理，只不過道理不在誤食魚餌上。夸贊張岱說得有理，不見得就一定要讓藝術(shù)家做大官。如果讓王安石一直做他的學(xué)問，很可能其成就更大。