關(guān)漢卿雜劇《魯齋郎》中情節(jié)悖謬現(xiàn)象探悉

李勝男

摘 要：《魯齋郎》是元代戲劇家關(guān)漢卿的名作之一，劇中包拯以“魚齊即”這一相似之名代替“魯齋郎”，奏明皇帝，皇帝判斬，事后得知實情也無可奈何，此情節(jié)安排是有違常理的、悖謬的。這種悖謬情節(jié)的出現(xiàn)一方面與元代社會禮法的松弛有關(guān)，另一方面也與元代蒙古族統(tǒng)治者低下的漢語水平有關(guān)。

關(guān)鍵詞：關(guān)漢卿 雜劇 情節(jié)悖謬現(xiàn)象 原因

《魯齋郎》是元代最偉大的戲劇家關(guān)漢卿的名作之一，作品雖然將背景設(shè)在宋代，但實際上表現(xiàn)的是元代的社會狀況，通過對社會黑暗的描寫，表達(dá)了對清官能吏主持公道的渴望。但其中包拯欲除掉魯齋郎，又擔(dān)心有人庇護，乃以“魚齊即”這一相似之名奏明皇帝，皇帝判斬，事后得知實情也無可奈何的情節(jié)安排有違常禮，一般研究者認(rèn)為這只是寄托了人們的一種美好愿望，本文試就這一背謬現(xiàn)象及其原因做一探悉。

一、《魯齋郎》情節(jié)悖謬現(xiàn)象

《魯齋郎》全名《包待制智斬魯齋郎》，這是一部懲惡揚善的公案劇，全劇共四折一楔子。劇情是：權(quán)貴魯齋郎秉性驕橫好色，他出場時宣稱：“花花太歲為第一，浪子喪門再沒雙。街市小民聞吾怕，則我是權(quán)豪勢要魯齋郎?！眥1}偶見銀匠李四之妻頗有姿色，便以修銀壺為名，連騙帶搶劫走李妻。后李四前往鄭州告狀，急得心疼病發(fā)作，被孔目張■所救。張■聽李四訴說魯齋郎劫妻一事，便給了李四些盤纏，讓他將此事作罷，回許州去。只因：“被論人有勢權(quán)，原告人無門下，你便不良會可跳塔輪鍘，那一個官司敢把勾頭押？提起他名兒也怕。”{2}李四回去后，一雙兒女喜童、嬌兒因無人照料不知去向。清明節(jié)，張■一家上墳，魯齋郎用彈弓打鳥去中其子金郎，張■大罵，知是魯齋郎后懼怕不已。魯齋郎又看中張妻美色，令張■獻(xiàn)妻。張■竟然依言將妻子騙到魯齋郎處，魯齋郎大喜，便將先前所搶李四之妻賞給張■。恰巧李四前來探訪，得遇己妻。張■一雙兒女金郎和玉姐此時也走散，心灰意冷之下，將李四之妻歸還，自己出家云游。

正值包拯任開封府尹，去五南采訪時先后遇到喜童、嬌兒兄妹和金郎、玉姐兄妹，將他們收留并教養(yǎng)成，包拯聽說他們的母親均被魯齋郎所奪，知其劣行甚多，欲除掉他，又擔(dān)心有人庇護，于是略施了小計：

在圣人前奏過：有一人乃是“魚齊即”，苦害良民，強奪人家妻女，犯法百端。圣人大怒，即便判了“斬”字，將此人押赴市曹，明正典刑。得到次日，宣魯齋郎。老夫回奏道：“他做了違條犯法的事，昨已斬了。”圣人大驚道：“他有甚罪斬了？”老夫奏道：“他一生擄掠百姓，強奪人家妻女，是御筆親判‘?dāng)刈?，殺壞了也?！笔ト瞬恍?，“將文書來我看”。豈知“魚齊即”三字，“魚”字下邊添個“日”字，“齊”字下邊添個“小”字，“即”字上邊添一點。圣人見了，道：“苦害良民，犯人魯齋郎，合該斬首。”被老夫智斬了魯齋郎，與民除害。{3}

后喜童中狀元，金郎也中舉做官，包拯令他二兄妹去云臺觀燒香，追薦父母，巧遇李四夫婦和張■之妻，又恰巧張■云游路過。兩家人終于團圓，而能夠團圓的關(guān)鍵在于包拯智斬了魯齋郎，而戲中所謂的“智”，實際上就是欺騙皇帝。

封建社會禮樂之設(shè)，一為正禮儀，一為求娛樂。歷代帝王追求娛樂而反對戲謔，《轂梁傳》記齊景公與魯定公會盟于夾谷“會罷，齊使優(yōu)施舞魯君幕下?？鬃釉唬骸弋?dāng)死。使司馬行法焉，首足異門而出”{4}?！妒酚洝酚涊d周成王年幼時與叔虞做游戲，說要封他到唐地，太史則要成王兌現(xiàn)戲言：“天子無戲言。言則史書之，禮成之，樂歌之?！眥5}《三國志》裴松之注文中引《廢魏君曹芳奏》記載曹芳被廢的原因說：“日延小優(yōu)郭懷、袁信等于建始芙蓉殿前裸袒游戲”，“又于廣望觀上，使郭懷、袁信等觀下作《遼東妖婦》，嬉褻過度，道路行人掩目。”{6}曹芳因此被廢去帝位，如此森嚴(yán)的禮法，在漢族建立的封建王朝中一直延續(xù)了下去。

在這樣的社會背景中，敢問哪個大臣敢戲耍至高無上的皇帝？敢私改死囚犯的名姓？《包待制智斬魯齋郎》中的情節(jié)安排豈不悖謬？

二、雜劇《魯齋郎》情節(jié)出現(xiàn)背謬現(xiàn)象的原因

首先，這與元代社會禮法的松弛有關(guān)。蒙古族入主中原后，文化還比較落后，它沒有明確的文治觀念，嚴(yán)密的禮法制度，規(guī)范的禮教道德，完善的倫理秩序，也不受任何傳統(tǒng)思想的束縛?！赌洗遢z耕錄》記蒙元世祖時仍無規(guī)范的朝儀：凡遇稱賀，則臣庶皆集帳前，無有尊卑貴賤之辨。執(zhí)政官厭其喧雜，揮杖擊逐去，去而復(fù)來者數(shù)次?！对际侣浴肪?2《王磐事略》記載忽必烈即位多年后，仍是“宮闕未立，朝儀未定。凡遇稱賀，臣庶無問貴賤，皆集帳殿前。執(zhí)法者厭其多，揮杖擊之，逐去復(fù)來，頃刻數(shù)次”。朝儀毫無規(guī)范，說明禮法疏闊。君不君、臣不臣、尊不尊、卑不卑，沒有封建道德禮儀的約束。這樣的制度，臣在君前稍有些“放肆”，也能夠說得過去。

其次，這與元代蒙古族統(tǒng)治者低下的漢語水平有關(guān)。元代蒙古人雖然入主中原近百年之久，但基于游牧與農(nóng)耕文化的差異，蒙古人接受漢文化的歷史過程較為緩慢。元代蒙古人仍然主要居住在蒙古高原，地域上相對接近中原漢人居住區(qū)的部落有東邊的札刺兒、兀魯兀、忙兀、亦乞列思和弘吉剌及西邊的陰山一帶的汪古部，基本上是今內(nèi)蒙古的東南部和中部。大都（北京）是元朝的首都，有皇室以及在龐大的國家政府機構(gòu)任職的蒙古人及其私屬。在內(nèi)地，有駐守中原和川陜的探馬赤軍。探馬赤軍人主要由蒙古人和色目人組成。元代，有一些蒙古貴族舉家遷到中原地區(qū)，直接管轄他們的投下封地。此外，還有在內(nèi)地各州縣的達(dá)魯花赤和隨從人員。很清楚，元代居住在內(nèi)地的蒙古人不占蒙古人的多數(shù)，蒙古人主要還是在草原上逐水草游牧。這與清代滿洲人大舉內(nèi)遷有所不同，所以元代蒙古人的“漢

化”不具備滿洲人那樣的規(guī)模。

元代蒙古貴族推行嚴(yán)格的民族等級制度，“國族”蒙古人居第一位，自然蒙古語就是國語。因而上至皇帝下到重臣，在宮廷中講蒙古語。皇帝聽講《論語》《孟子》《大學(xué)》《中庸》等等，都有蒙古語譯本?；实凵星胰绱?，朝中的蒙古族重臣不識漢文便更為普遍。陶宗儀《南村輟耕錄》卷二記：“今蒙古、色目人之為官者，多不能執(zhí)筆畫押，例以象牙或木刻而印之。宰輔及近侍官至一品者，得旨則用玉圖書押字，非特賜不敢用?！眥7}宰輔及近侍官至一品者連執(zhí)筆畫押都不能，需要用印，就更不用說文字了。元朝統(tǒng)治者對漢文化的排斥直接影響了他們的漢語水平。

然而，元朝統(tǒng)治下的絕大多數(shù)臣民畢竟是漢人，不可能將漢文廢棄不用。在這種情況下，出現(xiàn)了一種奇特的漢語文體，學(xué)界稱之為“元代硬譯公牘”。如《析津志輯佚》中引錄的一則圣旨：

皇帝圣旨：道與朵羅歹、咸得卜、綿思哥、胡土花小通事、合住、迷速門，并十役管匠人、官人，這必者赤一十個孩兒，教漢兒田地里學(xué)言語文書去也。不選。但是，可以學(xué)底公事呵也。教學(xué)者，宣諭文字。但是你每官人底孩兒每，去底十八個蒙古孩兒門根底，你每孩兒每內(nèi)，更揀選二十二個做牌子，一同參學(xué)文書弓箭者。若這二十個孩兒內(nèi)，卻與歹底孩兒，好底孩兒隱藏下底，并斷案打奚罪戾。這孩兒每學(xué)得漢兒每言語文書會也，你每那孩兒亦學(xué)底蒙古言語弓箭也會也。粘哥千僧奴底孩兒亦一同學(xué)者，若學(xué)底會呵，不是一件立身大公事那甚么！教陳時可提領(lǐng)選揀好秀才二名管勾，并見看守夫子廟道人馮志亨，及約量揀選好秀才二，通儒道人二名，分作四牌子教者。{8}

該石刻圣旨系由蒙古語直譯而來，讀來頗為費解。元代決策性的文件多半采用這種文體，散見于《元典章》《通制條格》《憲臺通紀(jì)》《南臺備要》《經(jīng)世大典》《元史》《高麗史》，以及元代的圣旨、令旨碑文中。圣旨、令旨和《元典章》《通制條格》等都是元代法律性的文件，其文如此，宮廷中、朝政上的漢語漢文使用情況可見一斑。硬譯公牘大都出于漢人之手，目的是為了讓蒙古皇帝和貴族看得懂，也是為了忠實于蒙古語原文。從硬譯“那般著”（照辦）等不倫不類的批文里看，皇帝跟臣下只說蒙古語，不說漢語。

正是由于元代統(tǒng)治者對漢語漢字的不熟悉，為雜劇《魯齋郎》中包待制的越禮行為奠定了基礎(chǔ)。如果包公同樣向宋朝的仁宗皇帝略施小計，那被殺的可就不是魯齋郎而是欺君罔上的包公了。

綜上所述，雜劇《包待制智斬魯齋郎》中的背謬情節(jié)只可能出現(xiàn)在元代作品中，只有在禮法松弛的情況下才能出現(xiàn)，而蒙古族統(tǒng)治者低下的漢語漢字水平又是其產(chǎn)生的基礎(chǔ)。缺少這兩個條件，這種情節(jié)絕對是不合理的、悖謬的。

{1}{2}{3} 徐征、張月中、張圣潔、奚海：《全元曲》，河北教育出版社1998年版。

{4} 范寧、楊士勛：《春秋轂梁傳注疏》，中華書局1980年版。

{5} 司馬遷：《史記》，上海古籍出版社1994年版。

{6} 陳壽：《三國志》，上海古籍出版社1994年版。

{7} 陶宗儀：《南村輟耕錄》，中華書局1959年版。

{8} 熊夢祥：《析津志輯佚》，北京古籍出版社1983年版。