“抗日神劇”的傳播倫理研究

張倩

摘??要：“抗日神劇”因無底線地戲說抗戰(zhàn)史、過分美化抗日英雄、過度迎合部分電視受眾的偏激趣味而廣受詬病。之所以受到質疑，歸根結底是因為“抗日神劇”違背了我們的社會道德;無視了廣大中國人民對抗日戰(zhàn)爭這段歷史的價值判斷，傳達出一種低俗的藝術審美觀;從傳播倫理分析的角度來看，它違反了孔子的中庸之道和亞里士多德的中道倫理原則，不利于在國家話語建構中正確地表述中國人民對反法西斯戰(zhàn)爭的一貫立場。這些藝術創(chuàng)作、表現(xiàn)和消費方面的不規(guī)范和價值判斷上的不合理，正是通過電視劇傳播主體的道德倫理而表現(xiàn)出來的。本論文將分析“抗日神劇”所關涉的傳播主體的道德倫理或法規(guī)政策，梳理“抗日神劇”與國家話語的關系，指明“抗日神劇”對跨文化傳播的負面影響。

（三）演員道德

演員是電視劇中人物形象的塑造者。在激烈的市場競爭中，很多演員在名利的誘惑下忘記了對社會的影響。一些專家指出，“抗日神劇”的演員更注重自己是否走紅和片酬是否漲價，而不是對表演本身的鉆研[3]。“抗日神劇”出現(xiàn)的原因之一就是“它不要太扎實的劇本和一線演員”[4]，可以節(jié)約成本。像橫店影視城的群眾演員史中鵬，2012年參演了30多部抗日戲，甚至一天在不同劇組“死”了8次。2013年他登上了《中國夢想秀》的舞臺，在節(jié)目里大演特演日本兵的死法。這位演員是抱著何種態(tài)度對待抗戰(zhàn)史的，人們不得而知。毫無疑問，演員除了在劇中塑造人物形象之外，作為一名公眾人物更肩負著為受眾樹立模范榜樣的重任。他們的一言一行、一舉一動都在一定程度上體現(xiàn)著其歷史素養(yǎng)和價值認知。然而當前“重名利輕責任”的眾多演員展現(xiàn)的卻是幼稚的歷史認知和輕浮的歷史態(tài)度，這都在解構著中國社會道德體系，并且影響著中華民族的主流價值觀。

（四）媒體道德

如今社會上有人認為，收視率是媒體的生命線，所以應一切向收視率看。某衛(wèi)視電視劇采購部門負責人邵先生透露說，“我們是根據(jù)收視率和市場調查來采購的，抗日劇的收視率總體還不錯。[5]”眾所周知，媒體是傳播國家意志和民族主流價值觀的重要媒介，其傳播內容直接影響受眾的認知、態(tài)度及行為，具有直接建構或解構社會道德體系的作用。面對“抗日神劇”傳播媒體唯利是圖的傾向，我們應該認識到：電視劇市場的健康發(fā)展，僅僅靠市場自行調節(jié)是遠遠不夠的，在發(fā)揮市場機制的同時，也需要國家適時、適度的調控。

（五）受眾道德

在傳播過程中，受眾不單單是被動接受信息的一方，他們可以發(fā)揮能動性，通過反饋作用于傳播者。在市場經(jīng)濟條件下，受眾往往被認為處于電視劇傳播的核心地位。“迎合觀眾的口味，滿足觀眾的需求”，便成為了電視劇市場的一種規(guī)則。“抗日神劇”恰恰符合了部分受眾偏激的趣味：欣賞鬧劇的娛樂、享受暴力的刺激、沉迷感官的快感。“抗日神劇”培養(yǎng)出大批低俗的受眾，受眾對?“抗日神劇”的追捧使得這類電視劇擁有廣闊的市場，導致編劇和導演變本加厲地創(chuàng)作和拍攝，從而形成了一種惡性循環(huán)。娛樂是必要的，受眾可以借助多種渠道獲得精神愉悅，但是通過抗戰(zhàn)劇尋求刺激和快感，這不是電視劇受眾應有的行為，而是對歷史的背叛和侮辱。因此，增強媒介素養(yǎng)、提高文藝欣賞水平、強化社會道德意識，是中國每一個受眾應當具備的公民素質。

（六）監(jiān)管方的法規(guī)政策

監(jiān)管方，是指中華人民共和國國家新聞出版廣電總局。中華人民共和國國家新聞出版廣電總局是國務院主管新聞出版、廣播影視和著作權管理的直屬機構。2009年5月26日，當時的廣電總局指出了一些抗戰(zhàn)劇和諜戰(zhàn)劇的創(chuàng)作問題[6]。公示的發(fā)布在短時間內遏制了抗戰(zhàn)劇和諜戰(zhàn)劇的傳播，但是，2012年中日兩國矛盾因釣魚島的歸屬問題而被激化。日本政府“國有化”釣魚島引起了中國人民的強烈不滿，中日關系跌入冰點，與此同時，種種嚴格的審查制度限制了穿越劇、古裝劇和涉案劇。在中日關系惡化的背景下，抗戰(zhàn)劇受到了受眾的追捧。2013年開始，“抗日神劇”一部接一部登上熒屏。2013年4月10日，中央電視臺《新聞1+1》欄目盤點并且批評了近期出現(xiàn)的一系列“抗日神劇”。之后國家廣電總局舉行會議，嚴肅批評了部分抗日劇過度娛樂化的現(xiàn)象[7]。2013年5月16日，國家新聞出版廣電總局電視劇管理司表示已著手對抗日劇進行整治[8]。

以上我們從文藝傳播倫理學的角度，分析了“抗日神劇”在制作和消費過程中存在的問題和原因。從傳播倫理分析的角度來講，孔子的中庸之道和亞里士多德的中道原則也是“抗日神劇”傳播主體的價值判斷基準。中庸之道和中道原則都主張“無過無不及是最好的，最理想的”?[9]。在本案中，“抗日神劇”是違背這些原則的。針對這一現(xiàn)象，國家新聞出版廣電總局通過行政手段進行了干預和調節(jié)，及時制止了“抗日神劇”的過分行為，一定程度上扭轉了“娛樂至上”的偏向。

所以，這些措施符合道德原則或倫理原則，但是如果這種監(jiān)督和管理可以從不定時轉為常態(tài)化，并實現(xiàn)法制化，那么，國家將能夠把控正確的輿論導向和創(chuàng)作導向，“抗日神劇”的傳播就會受到限制，電視劇市場也就可能得以凈化。

三、“抗日神劇”與國家話語

在全球化和信息化的當今，抗日題材的文藝作品通過對內傳播向國內受眾傳播歷史價值觀，宣揚社會道德倫理觀;同時又通過對外傳播向國際受眾傳播中國國家信息，塑造中國在國際舞臺中的形象。更為值得注意的一點是，抗擊日寇的侵略，是世界反法西斯戰(zhàn)爭的一部分，是保衛(wèi)祖國、爭取世界和平的重要之舉，這本身就是一種超越國境、超越民族的行為和壯舉，因而勢必引起國外受眾的注目，特別是發(fā)動侵略行為的日本一方。可以說“抗日神劇”的制作和發(fā)行本身就擔負了國際傳播的使命。

“抗日神劇”作為一種傳播形式，其實質是一種國家話語形態(tài)。國家話語是指“國家話語權利實施的具體表現(xiàn)形式，是一種國家傳播現(xiàn)象及信息形態(tài)，是一種以傳播國家信息、塑造國家形象、提升國家軟實力、解決國際國內問題為目的的國家傳播行為。[10]”如今，國外受眾可以從中國媒體平臺獲取與中國相關的信息，也可以通過觀看電視劇了解中華文化、中國的國家意識和國家意志。可是，歷史觀扭曲、故事離奇、內容荒誕的“抗日神劇”?表現(xiàn)出一種狹隘的民族主義，強化了中國人民對日本的憎恨。對此，日本政府也表示強烈的關注。日本官房長官關注中國報紙有關批評抗日劇的報道，“菅義偉官房長官在15日，在議會后的記者采訪會上，就中國政府有關報紙登載了批判抗日劇的文章，發(fā)表了以下見解‘我們關注中國國內這次呼吁展開冷靜的議論的報道。[11]”日本政府由于歷史的原因，不便于直接公開言及抗日題材作品，在回應媒體的時候，也只是曖昧地表述。但這足以體現(xiàn)出日本民眾對這些“抗日神劇”的懷疑態(tài)度，以及日本政府對這些“神劇”負面因素的擔憂。

一名日本大學生在采訪中表示，尊重歷史的抗戰(zhàn)劇將會幫助日本人認識那段歷史[12]。《每日新聞》網(wǎng)頁版登載了《中國媒體報告：抗日劇有變化?批評煽動反日情緒的過度表演》[13]，日刊網(wǎng)登載了《中國報紙也批評——中國流行抗日劇亂象叢生》[14]。以上報道表示“抗日神劇”不利于改善中日人民的感情。一些學者主張，“抗日神劇”的缺陷在于“把日本帝國主義與今天的日本人民混同，讓今天大多數(shù)日本人民、尤其是對華友好的日本人民來承擔日本帝國主義侵略戰(zhàn)爭的罪責。[15]”《紅高粱》導演鄭曉龍認為，抗戰(zhàn)題材作品應該表現(xiàn)的是對日本軍國主義的批判，而不是對日本人的仇恨[16]。可是“抗日神劇”中的國家話語塑造了一個幼稚的中華民族形象，傳遞出來的是用虛幻逃避屈辱的怯懦，這樣不僅達不到弘揚民族精神的目的，適得其反，只會被外部世界懷疑甚至失去別國的尊重。

作為國家話語的一種形式，“抗日神劇”承載著跨文化傳播的使命，也影響著中日友好關系。鑒于此，電視劇的傳播主體須以國家話語理論為指導，提高國家傳播意識，正確面對歷史，增強社會使命感，傳播符合中國社會倫理道德和主流意識形態(tài)的信息。面對國外受眾，應有理有節(jié)地宣示中國的民族情感，以理服人，爭取得到國際世界廣泛的尊重，從而塑造一個包容、強大、正義、理性的中國國家形象，提高中國在國際社會中的地位。

四、結?語

編劇創(chuàng)作傳奇化劇本，投資方過度追求經(jīng)濟效益，演員丟棄職業(yè)道德，媒體一味追逐收視率，受眾享受低俗趣味，監(jiān)管方進行突擊式監(jiān)管，共同造就了“抗日神劇”。市場經(jīng)濟的自由競爭和利益追求也為“抗日神劇”的傳播提供了溫床。但是，謀求經(jīng)濟利益并不意味著可以忽視和放棄社會道德倫理。反之，電視劇的編劇、投資方、演員、媒體、受眾須在遵守社會道德倫理和主流價值觀的前提下，進行規(guī)范的市場活動和傳播行為;監(jiān)管方須予以常態(tài)化的監(jiān)督和管理，保持電視劇市場的有序發(fā)展，調節(jié)和控制社會輿論的走向。抗戰(zhàn)劇不僅僅是一種電視劇形態(tài)，更是一種國家話語、一種國家傳播行為，它擔負著跨文化傳播的職責，影響著中日關系，塑造著中國國家形象，擔負著提高中國國際地位的重任。因此，抗戰(zhàn)劇容不得無底線戲說和過度娛樂，不能單純地成為獲取經(jīng)濟利益、宣泄憤恨的廉價劣質產品，更不應淪落為無道德、缺乏理性的、對歷史重大事件肆意曲解或褻瀆的工具。

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