《論語》新得： 從小人到君子

●子 君

孔子在《論語》中說“君子道者三，我無能焉”，謙稱自己沒有達到君子境界。我也不得不承認，自己仍未真正擺脫“小人”境地——首先，身份地位是；其次，道德修養是。下面談談如何提高自己的道德修養。

反省·懺悔

竊以為，這是提高道德修養的基礎和前提。

在《論語·學而第一》中，曾子曰：“吾日三省吾身：為人謀而不忠乎？與朋友交而不信乎？傳不習乎？”曾子說：“我每天多次反省自己。為別人謀劃考慮，盡了心沒有？交朋友，有沒有不誠信的地方？所傳授給別人的東西，自己實踐過嗎？”他提醒我們，反省的功課要勤做多做，尤其在關涉仁愛、誠信、言行一致、表里如一等重大的道德問題上，更是要時常反省、深刻反省。

再看《論語·里仁第四》，子曰：“見賢思齊焉，見不賢而內自省也。”《論語·述而第七》，子曰：“三人行，必有我師焉。擇其善者而從之，其不善者而改之。”對此，我們常常重視前半句，忽略后半句。我們常說“見賢思齊”，卻不言“見不賢而內自省”；我們愛談“擇其善者而從之”，卻不論“其不善者而改之”。是無意地疏忽？還是有意地避諱“自省”和“改”這樣的字眼呢？

比如失眠問題，3月21日是“世界睡眠日”，可見問題的嚴重和人們的重視。可是有幾個人承認失眠和自己的罪有關，解決失眠首先要認罪悔改呢？人們把原因歸咎于工作壓力大、人際關系復雜、社會矛盾增加等諸多因素，有誰會說是因為我太貪心，太自負，太不遵守上帝制定的規律和原則，太喜歡自以為是地與天斗、與地斗、與人斗、與己斗、與時間斗呢？又有誰會認為自己違背天道天時也是犯罪，應該認罪悔改呢？

一個偶然的機會，我被贊美詩引進教堂，讀到了《圣經》。《圣經》中的罪是廣義的，包括內心的罪惡意念，如貪念、淫欲、嫉妒、驕傲等等，都要認罪悔改。在《論語》中，孔子也對我們提出了“悔改”的要求。子曰：“過而不改，是謂過矣”。教導我們有錯必改，千萬不可“過而不改”，否則就是大過特過了。《論語》當中還有一段相關的話，子曰：“君子不憂不懼……內省不疚，夫何憂何懼？”進一步向我們展示了“悔改”的光明前景：“只要反省改過了，就會進入無憂無懼的君子境界”。

孔子是古代的哲人，他十分重視“吾日三省吾身”、“見不賢而內自省”。古希臘哲學家蘇格拉底也說：“未經反省的人生是不值得過的”。我們現代人難道不更應該反省和懺悔自己所犯下的罪嗎？

出死·入生

孔子在《論語》中說“君子坦蕩蕩，小人長戚戚”，還說“內省不疚，夫何憂何懼？”《圣經》里也多處講到，認罪悔改，就會出死入生，成為一個平安喜樂的人。

只有出死，才能入生。只有在罪里徹底死掉，才能獲得一個圣潔的新生命。

然而，我們卻竭盡全力逃避死亡，甚至對“死”這個漢字也避之唯恐不及，還搬出孔老夫子的話作擋箭牌。孔子確實講過“未知生，焉知死”，可是他也說過“人無遠慮，必有近憂”。一般來說，人最“遠慮”的就是死亡。如果把此“遠慮”放到孔子這句話中，就可得出如下結論：人如果不思考死亡這個“遠慮”，就必然會給自己的生活帶來“近憂”。如果再引申一下，把“死亡”引申到“在罪里死”，又可得出這樣的結論：如果不治死自己的罪，就會有憂慮愁煩。

以上兩種都提示我們：死，不僅是必然的，而且是必須的。我們的肉體生命總有一天要死，這是必然的；我們的罪也總有一天要死，這是必須的。這兩種死都應該得到特別重視。否則，我們現今的生活就會受到影響，就會既憂愁又恐懼，正好與孔子所講的“君子不憂不懼”的境界相反。而一旦我們解決了“死”的“遠慮”，那么我們生活的“近憂”也就迎刃而解了。擺脫了死亡的恐嚇和糾纏，掙脫了罪惡的捆綁和羈絆，還有什么值得憂懼的呢？

從小人到君子

如果我已經“死”了，那么，現在“活”著的就不是原來的我。原來那個“小人”的我已經死了，現在活著的是一個嶄新的“君子”的我。

君子謀道。《論語》中多處講到“道”和“君子謀道”。此道大抵是指人道和政道。他教導我們“君子謀道”，是要我們追求有道德的生活，把主要精力放在“治國平天下”的大事上。我們今天學習“君子謀道”，就是要發揚先人那種執著的“謀道”精神，注重道德，關心大事，追求真理，堅持真理。

君子畏天命。孔子也講天道，在《論語》中，孔子說：“不知命，無以為君子也”。鮑鵬山教授將此“命”解釋為“天命”，即“天道、自然、宇宙法則”。注重現實、主張入世的孔子，為什么把“知命”也視作“為君子”的必要條件呢？因為一個人如果不知天命不懂天道，即不知道老天為人類設定的規律和界限，他就會無所敬畏，就會無法無天、為所欲為，就會貪得無厭、欲壑難填，就會心理失衡、怨天尤人……總之，他可以做出許多可怕的事情。因為沒有敬畏之心，他無意控制自己，也無法控制自己。這樣的人怎能稱作君子呢？

為了強調敬畏之心的重要性，孔子在《論語》中還說：“君子有三畏：畏天命，畏大人，畏圣人之言”。把“畏天命”放在首位，說明“三畏”的分量是不一樣的。“大人”和“圣人之言”之所以也可畏，是因為他們是由“天命”決定的，是符合天道的。一旦違背了天道，凌駕于老天之上自以為是、為所欲為，那么，就會應驗孔子說的“不知命，無以為君子”的話，失去“大人”和“圣人”的地位，淪落為“小人”。另外，在《論語·八侑第三》中，子曰：“獲罪于天，無所禱也”。就是說，“如果得罪了老天，再怎么巴結祈禱，也是沒有用的”。看來，孔子對老天是敬畏的，對天命是順應的。

君子愛人。《論語·陽貨第十七》，孔子說：君子學道則愛人，小人學道則易使也。”他告訴我們，君子學道德、教化，就會愛人；小人學道德、教化，就容易聽從使喚。他提醒我們，學習道德的目的是為了擁有愛心，獲得愛的能力，去愛別人；而不是讓自己變得更加唯唯諾諾、戰戰兢兢，更加容易被別人指使、奴役和利用。孔子還說“君子不器”。就是說，君子不是供別人使用的器具，而是有思想、有人格、有道德、有愛心的人。

《論語·衛靈公第十五》說：“己所不欲，勿施于人。”《論語·雍也第六》說：“夫仁者，己欲達而達人，己欲立而立人。”《論語·述而第七》還說：“仁遠乎哉？我欲仁，斯仁至矣！”就是說，仁很遙遠嗎？我如果真的想要它，它就會來的。正如孔子在《論語·里仁第四》里說的：“茍志于仁矣，無惡也”。如果真的致力于仁的話，總是能做到遠離惡、棄絕惡的。所以，“從小人到君子”雖然很難，卻是可以實現的，只要踏踏實實地去做。

一旦“小人”的我已經死了、現在活著的是“君子”的我，那么，我就必定會因“欲仁”而“志于仁”，“仁”也必定會不“遠”而“至矣”。

正所謂仁者愛人，君子愛人也！