從《逍遙游》“天池”釋義說開去

劉人慶

（大豐市教師發展中心，江蘇 大豐 224100）

從《逍遙游》“天池”釋義說開去

劉人慶

（大豐市教師發展中心，江蘇 大豐 224100）

本文針對閻雪、金五魁兩位先生的文章《〈逍遙游〉之“天池”釋義解疑》，指出《逍遙游》中“南冥”、“北冥”皆可稱“天池”，以破“天池”專有名詞之說。進而闡述神話、“五行”與莊子思想屬于不同認知體系，以明“五行”解莊之非。從莊子思想的內在邏輯出發，闡明鯤鵬遠未達到莊子心目中的理想境界，并且是作為“無待”境界的對立形象來塑造的。

莊子思想 “天池”釋義 五行學說 有待 無待

《中學語文教學參考》高中版2014年第四期刊載閻雪、金五魁兩位先生的文章《〈逍遙游〉之“天池”釋義解疑》，該文無論是對《逍遙游》原文的解讀，還是對先秦哲學思想的理解，乃至對古代文化基本常識的把握都有偏差，應予糾正。

一

閻、金之文認為“天池”是一個專有名詞，其立論的前提是《逍遙游》開篇指明“南冥者，天池也”，進而申述：“莊子如何在北冥處不說‘天池’，而偏在南冥處專用一名解釋它是天池呢？”第四節在引用劉文典先生《莊子集解內篇補正》“南冥北冥，謂為南北天池之名”的解釋后說“莊子并未言北冥也是天池，劉文典此說當不可取”。當然，莊子在《逍遙游》開頭確實沒有說北冥也是天池，試想一想，如果莊子開篇注明北冥也是天池，就得這樣行文：“北冥有魚，北冥者，天池也，其名為鯤……化而為鳥，其名為鵬……是鳥也，海運則將徒于南冥，南冥者，天池也。”讀起來，上下文意不聯貫、不簡潔，無論如何讀不下去。那么，《逍遙游》中有沒有說北冥也是天池呢？往下讀，課文第四自然段，明明白白寫著：“湯之問棘者是矣。窮發之北，有冥海者，天池也。”原來“窮發之北”的“冥海”也被稱為“天池”，既然“北冥”也有“天池”之稱，“專有名詞”一說看來不能成立。

二

閻、金之文的最大亮點是在“天池”、“專有名詞”的基礎上，以“五行”論“天池”，實事求是地說，材料豐厚，論述細微，如果不是討論《逍遙游》，而是向師生介紹“五行”常識，倒也不失為一篇好文。可惜用來論《逍遙游》卻有驢唇不對馬嘴之嫌。

首先，說一個常識，閻、金之文在普及“五行”常識時，告訴我們“南屬火，色紅…北屬水，色黑”，第十二節說：“日出之前，從陸下大水即蒙谷浮至旸谷，一切蘊于黑暗之中，沉寂陰冷。”我不知道以“陸下大水”解釋“蒙谷”是何依據，《淮南子·天文訓》：“﹝日﹞至于蒙谷，是謂定昏。”高誘注：““蒙谷，北方之山名也。”閻、金兩先生見谷以為水，大概不僅是望文生義，或者是為大鵬由北向南即是 “由水下躍之天上的升華”張本——那就是曲解了。在中國古老傳說中，太陽西下，并不是沉于水下，黃昏時日薄虞淵、定昏后至于蒙谷，都非入水。中國古代“五行”之說，北方屬水，南方屬火云云，并不是說北方就是洪荒之地，一片汪洋，同理，也從無人說南方是火海一片；中華大地地處北半球，南方炎熱，北方寒冷，水乃寒性，“五行”中的“北方屬水”是取其“寒冷之性”，不是北方水多，同樣“南方屬火”，是取南方“炎熱之性”，不是一片火海。閻、金之文將北冥與北方水性掛鉤，南冥天池與南方光明掛鉤，進而論證大鵬由北冥至南冥是“由水下躍至天上的升華，躍至天上才是鵬之歸宿”，未免牽強附會太甚了。

《淮南子·天文訓》是閻、金之文引用的一則重點資料，可惜是節錄，中間用了兩處省略號，其實這一大段最好全引，不要省略。如果全引的話，我們就能看出西漢時代，一天的時辰已經劃分得較細。“日出于旸谷，浴于咸池，拂于扶桑，是謂晨明。登于扶桑，愛始將行，是謂胐明。至于曲阿，是謂旦明。至于曾泉，是謂蚤食。至于桑野，是謂晏食。至于衡陽，是謂隅中。至于昆吾，是謂正中。至于鳥次，是謂小還。至于悲谷，是謂餔時。至于女紀，是謂大還。至于淵虞，是謂高舂。至于連石，是謂下舂。至于悲泉，爰止其女，爰息其馬，是謂縣車。至于虞淵，是謂黃昏。至于蒙谷，是謂定昏。日入于虞淵之汜，曙于蒙谷之浦，行九州七舍，有五億萬七千三百九里，禹以為朝晝昏夜。夏日至則陰乘陽，是以萬物就而死；冬日至則陽乘陰，是以萬物仰而生。晝者陽之分，夜者陰之分，是以陽之勝則日修而夜短，陰令勝則日短而夜修”。這里的“朝晝昏夜”，說明大禹時代華夏祖先的時間觀念還比較籠統；而西漢時代，太陽的運行，所對應的“晨明、胐明、旦明、蚤食、晏食、隅中、正中、小還、餔時、大還、高舂、下舂、縣車、黃昏、定昏”，卻是細分了的時辰，古詩文中有許多詩句提到這些時辰名，如《孔雀東南飛》：“奄奄黃昏后，寂寂人定初，”黃昏大概對應現在的19至21點，人定對應現在的21至23點，“黃昏后”、“人定初”即指21點剛過的時候。而“旸谷、扶桑、曲阿、曾泉、桑野、衡陽、昆吾、鳥次、悲谷、女紀、淵虞、連石、悲泉、虞淵、蒙谷”卻是古人認為的太陽周歷之地，其中有些很可能是古人觀測太陽選取的觀測點。這段引文體現了古人樸素的天文觀，與“五行”聯系不上。事實上莊子的思想與神話、五行三者屬于不同認知體系，奇怪的是閻、金二先生卻將之與神話、五行毫無道理地雜糅在一起，貌似深邃，然而漏洞百出。比如，引古代神話，大地浮于神龜之背上，按此神話，并不是僅北方有水，而是大地四周都有水，與北方、南方，水下、天上相抵牾；引《海外東經》扶桑十日，接著引《天文訓》，是為神話，實事求是地說，太陽神話在《莊子》中是存在的，《齊物論》中有“十日同出，萬物皆照”的話。這些太陽神話是先民對自然現象無法解釋時的想象，太陽是在東方浴于咸池后，周天而行，與鵬也不是同一路線，事實上，鵬由北向南，也不是由水入天，而是由水入水。

最后，說一下“五行”學說的演變過程。閻、金之文第9節說：“以太陽運行軌跡為基礎，而生發建立的時空觀，不斷發展、演繹，最終完美地形成五行思想，”卻是把問題說反了。古人在日常生活中，首先發現了金木水火土等物質的不同習性，《洪范》篇是最早記載“五行”學說的上古典籍，其中說：“一曰水，二曰火，三曰木，四曰金，五曰土。水曰潤下，火曰炎上，木曰曲直，金曰從革，土爰稼穡。潤下作咸，炎上作苦，曲直作酸，從革作辛，稼穡作甘，”體現了先民對物質世界粗淺的認識水平，具有樸素的唯物論思想。后來五行思想術數化，產生了相生相克的理論；再后與方位、時間結合起來，用于預測禍福，形成了所謂的陰陽家，但這已是很晚的事了，據馮友蘭先生的《中國哲學史》，五行術數化大約在戰國中后期，應與莊子時代差不多或稍后。翻閱《莊子》全篇，似乎并無五行之說的影子，且兩者屬不同哲學體系，很難有交集。故作者用“五行”解莊實是南轅北轍之論，不可征信。

三

從莊子本人的思想來看，他是不是也認為南方代表光明，北方代表陰冷黑暗，是不是會認同閻、金之文第十節的“鯤之化鵬，實際是介鱗化為毛羽，陰類轉為陽類，是拋棄黑暗陰冷，飛向光明蓬勃，拋棄舊我，化出新生，是一種質的升華”呢？請不要忘記莊子對外部世界的最主要思想是“齊物”，所謂“是亦彼也，彼亦是也，彼亦一是非，此亦一是非”。主張的是“物我同一”，所謂“天下莫大于秋豪之末，而大山為小，莫壽于殤子，而彭祖為夭”。所謂“周之夢為蝴蝶與，蝴蝶之夢為周與”。最極端的例子是《莊子·至樂》中“莊子妻死，惠子吊之，莊子則方箕踞鼓盆而歌”。在莊子的世界里，不但是非、物我的對立不存在，連夢與覺、生與死的對立也不存在。所謂介鱗毛羽，陰類陽類，黑暗光明，舊我新生之論，與莊子本人思想不啻謬以千里，實如癡人說夢。

其實《逍遙游》中，莊子對鯤鵬并非贊美的態度。許多人讀《逍遙游》，有感于其偉岸壯碩的神奇外形和水擊三千里、扶搖九萬里的恢弘氣勢，往往將自己的主觀感受移植于莊子身上，實在是誤解了莊子。莊子的本意是什么？為何要夸張出一個如此神奇的鯤鵬又不是為了贊美它？答案在選文的最后一段。這一段三層意思：宋榮子為第一層，闡述有“智”、“行”、“德”、“能”的人，與展翅高飛的大鵬和翱翔蓬蒿之間的小鳥一樣，彼此之間并無本質區別，唯一的區別不過是飛行高度一高一低而已；宋榮子嘲笑的是，人為何受到贊揚褒獎就更加發憤，受到批評責難就變得沮喪，他認為人生在世要懂得什么是內、外、榮、辱，只有把握好其間的度，才是生存之道；這一層的最后一句很重要，“雖然，猶有未樹也”，表明了莊子的態度，即宋榮子推許的人生境界還達不到“逍遙游”的境地。列子為第二層，列子能御風而行，不為物累，似乎比宋榮子高明了許多，但最后一句“猶有所待也”，又將列子否定了；列子所待的是“風”，需要“御風”才能“行”，因此在莊子看來，“善”則善矣，還未達“逍遙游”的境地；看來，“有待”與“無待”，是理解莊子“逍遙游”的鎖鑰，“有待”就是有所依賴，行為受外物的限制，“無待”就是無所依賴，不受任何外物的拘束，是一種絕對的精神自由；這種“無待”的狀態就是莊子所說的“逍遙游”。圣人神人至人為第三層，莊子首先標示了“逍遙游”是一種不為外物束縛、順應自然的精神自由；接著揭示了達到這種境界的途徑，就是“至人無己，神人無功，圣人無名”，人生如果沒有名聲、功業、自我的拖累，就能順應自然、獨與宇宙精神往來，這才達到“逍遙游”的境界。

因此從“逍遙游”的角度看，世人眼中如此神奇的鯤鵬，你說它威力無限也好、志向遠大也罷，但在莊子心目中遠遠不是理想的境界，屬于“宋榮子猶然笑之”的層次，可能還不如蜩與學鳩、斥鴳安于現狀那么可愛。這里又牽涉到“莊子三言”的問題，莊子把自己的表達方式概括為“寓言、重言、卮言”三種，《寓言》篇中說其書“寓言十九，重言十七，卮言日出，和以天倪”。所謂“寓言”，即寄寓之言，特征是“籍外論之”，鯤鵬、蜩、斥鳩、朝菌蟪蛄、大椿彭祖等皆是，“十九”意為十分之九，是說寓言寄寓的道理絕大部分為人所信服；所謂“重言”，一般認為是借古人之言以自重，如“齊諧”、“湯之問棘”等為是，“十七”意指十分之七，是說重言表達的意思為大部分人所信服；所謂“卮言”，指自然中正并曼衍流遍之言，卮是古代一種酒器，“空則欹，中則正，滿則覆”，卮言就是符合“道”的中正之言，以抽象言論為主，如《逍遙游》選文最后一段即是。在“三言”的關系上，“寓言”、“重言”為文章的“形”，“卮言”為文章的“神”，“寓言”、“重言”是為“卮言”服務的。莊子筆下的“鵬鵬”，無論你怎樣喜歡它，但莊子本意僅僅是一連串“有所待”的寓言形象之一，并且是作為“無待”境界的對立面呈現出來的，是莊子要否定的形象。莊子通過這個寓言形象告訴世人，“鯤鵬”與蜩、學鳩、斥鷃，大椿彭祖與朝菌蟪蛄，在世人眼中盡管有大小長短之分，但其本質都是一樣的，都“有所待”，遠沒有達到“逍遙游”的境界。“鯤鵬”越神奇，與莊子要表達的最終思想之間的張力越大，對讀者的沖擊力也就越大，從這一點上說，“鯤鵬”形象較好地服務了莊子所要表達的思想，并且具備了相當的審美價值。

莊子雖然在《逍遙游》中向我們敘說了他心目中的理想境界，渴望精神的絕對自由，達到與宇宙天地自然的合一，但理想畢竟是理想，現實世界，莊子依然得如常人一樣生活，“逍遙游”是不可能實現的。但是，莊子的思想卻有其內在邏輯，“天池”一詞，決非南冥專用，更不會是莊子理想中的光明之地。在莊子看來，大鵬翱翔于南冥、北冥之間，充其量不過與小鳥在榆枋、蓬蒿之中跳躍一樣，并沒有什么區別。閻、金兩位先生沒有讀懂莊子，滿紙荒唐言。豕亥魚魯尚需匡正，曲解謬誤更應厘清，故為文辨之。

［1］王先謙.莊子集解.上海古籍出版社，2009.

［2］袁珂.山海經校著.上海古籍出版社，1980.

［3］張雙棣.淮南子校釋.北京大學出版社，1997.

［4］馮友蘭.中國哲學史.三聯書店，2009.