田野調查

羅咪

【摘要】舞蹈是一門以人體動作為主，與眾不同的藝術手段構成，但舞蹈絕不僅限于人體動作本身。佤族舞蹈大多來源于生活中的勞作生活，節慶節日與宗教祭祀。佤族舞蹈歷史悠久，隨著時代的變化，社會的變遷，原始舞蹈發生了一定的變化。民族民俗舞蹈需在保護的基礎上傳承，在傳承的基礎上發展，后人才能在傳承的道路中保留本民族舞蹈文化的精髓，合理的探究、發展與創新。

【關鍵詞】佤族；民俗舞蹈；傳承；發展

一、民族概況

佤族擁有得天獨厚的地域環境，地處祖國的最西南邊陲，與緬甸比鄰，國境線長約一百五公里。佤族俗稱阿瓦山區與“葫蘆王地”，是鑲嵌在祖國最西南邊的一顆璀璨明珠，它歷史積淀深厚、民族文化燦爛、自然生態優越、區位優勢突出。滄源與西盟是全國僅有的兩個佤族自治縣，分別位于滇西與滇西南。佤族地區屬亞熱帶季風氣候，動植物繁多，日照充足，氣候溫暖，年均氣溫18度，是天然的溫室和最佳呼吸之地。

佤族是一個無酒不歡的民族。佤族人熱情好客，進入佤山時必定要喝水酒，通過喝酒這樣的方式增加各村寨之間的信任，拉進人與人之間的情感。佤族人有喝酒前往地上“滴酒”的習俗，意思是敬神送鬼，是一種與鬼神交流的生活習俗傳承。來到佤族人家時，常常會奉酒迎接客人。在西盟地區，拜訪云南省非物質文化遺產項目傳承人尼短老師時，主人端酒起身，熱情而歌，當歌聲一落，賓客則用“啊”回應主人，便一口飲酒完畢。主人演唱時眼神中透露出的對賓客的尊敬與歡迎，那真摯的目光與樸素的表達，原生態歌聲靜靜地回蕩在耳邊，深深觸動著心靈。

二、歷史簡介

佤族“司崗里”傳說是創世史詩。“司崗”指“山洞”或“葫蘆”，“里”是出來之意。“司崗里”指人類祖先是從山洞或葫蘆里誕生的，一直把山洞與葫蘆奉為“圣地”或“圣物”，便有了流傳到至今的葫蘆崇拜。也有其傳說，神用泥巴捏造成男人，男人靠吃樹來維持溫飽，后來神覺得男人太孤單，取下男人一根肋骨，造成了女人。女人出現后，雙方都覺得裸露身體很不自在，他們便用樹枝與樹葉編織成衣服，穿在身上遮蓋其部位。之后他們一起生活、嬉戲，以狩獵為生，開啟了一段新的歷史篇章。司崗里傳說中認為，萬物皆有靈，是自然賦予了他們的靈魂，是自然創造了他們的語言。

佤族是一個跨境而居的民族，佤族人信仰萬物有靈的原始宗教外，還信奉佛教與基督教。在原始社會，牛是阿佤人民在田地里耕作勞動、生產生活的唯一幫手，殺牛獻神，意為把最寶貴的禮物獻給神，感謝神賜予我們安定的生活，愿神保佑佤族平安，稻谷豐收。走訪佤族村寨時，無論是屋脊或是民族服飾到處可見牛頭骨及標志，牛頭骨既是家中裝飾，又是祭祀對象，它在阿佤人民心中有很高的地位。為了得到鬼神的保佑，佤族開展了許多宗教活動。每年全寨性的祭祀由祭水鬼祈求風調雨順開始，接著拉木鼔、剽牛、獵人頭等活動，獵人頭的風俗是原始社會的殘余，獵殺的對象一般是男人，不允許砍婦女與兒童的頭，因男人有胡子，胡子越長就代表稻谷生長的越好。木樁便是擺放人頭的“人頭樁”，不過，1975年獵人頭的習俗已在政府的勸導下被廢除。佛教有漢傳佛教和南傳佛教。漢傳佛教是由大理傳入滄源巖帥鎮和單甲鄉；南傳佛教首先傳入滄源班老鄉，后傳人勐角鄉等。基督教傳入佤族地區是在20世紀初，滄源信教的教徒主要分布在永和社區。基督教在阿佤山區的傳播，使佤族原始生活和信仰發生了很大的變化。除了本民族的節日慶典、祭祀儀式，還加入了基督教的耶穌節，及在飲食上等方面也有所改變。

三、民族服飾

佤族婦女在生活中從事紡織業。她們織布用腰機織作，以紅色和黑色為主要顏色，麻布為主要布料，搭配玫紅、白色等顏色構成幾何條紋，用于生活中的衣服、背包和被單等。男人衣服幾乎為全黑，衣服左胸位置會用彩線繡上牛頭標志，黑色麻布纏頭，有威望的人會插上白鷴鳥的羽毛，黑色短衣，黑色大腳褲，脖子與右手會佩戴銀器制作的項圈、手鐲。佤族婦女喜歡長發披肩，婦女服飾各地不一，最具特色的是上穿坎肩式無領無袖短裝，腹部裸露在外。下半身穿筒裙，用紅色、藍色、紫色、黃色或白色的彩線，混織成條紋撞色的服飾。脖子上或頭上佩戴銀器制做的頭箍、項圈、項鏈、手鐲等首飾。這樣的服飾在炎熱的亞熱帶氣候中，搭配得十分自然得體，不僅展示了佤族婦女的心靈手巧，又突出了阿佤人民的個性特征，是民族服裝中的藝術杰作。

四、節日慶典與祭祀儀式

（一）新米節

2015年國慶節有幸來到滄源佤族自治縣，感受了原汁原味的民族節日與祭祀儀式。新米節是佤族最為盛大的傳統節日之一。新米節為國慶節10月1至3號，過節三天，新米節前幾天佤族婦女就會到到地里采回新鮮的稻谷，把新谷背回家后，炒熟烘干，舂成新米。第二天全家開始吃新米，吃新米時不準將飯粒灑在地上，家人吃完之后便會請外人來家中，一起享用新米，一起祝賀豐收的喜悅。往后，為了讓大眾熟知，所有村寨的人員在新米節前后都來到滄源的葫蘆小鎮，讓眾人免費品嘗新米，全縣的人們一起過新米節。這個儀式一代代流傳下來，就形成了佤族的新米節。新米節反應了佤族先民對大自然的認識，豐收不僅是阿佤人民勞作所得，更受到祖先的庇護、谷魂的恩賜才得以發展。

（二）拉木鼔

拉木鼔是佤族木鼓文化的重要活動之一。據佤族老人講：古老的時候，佤族的一對祖先背著孩子帶著農具去山上打獵。在火燒地栽種完畢后男人接著去狩獵，女人留在附近采摘果子，給孩子喂奶。突然，叢林中竄出一只老虎，為了保護后代，女人撿起一根木棍不停敲擊身邊的紅木大樹。大樹發出的聲響震懾了老虎，狩獵的男人聽到大樹發出的聲響與女人的呼救聲，便飛奔過來與老虎搏斗。女人繼續敲擊紅木樹為丈夫助威，男人聽到這聲響力量倍增。在兩位祖先的齊心協力下終于打死了老虎。佤族的祖先與后人都認為這是紅木樹神仙顯靈，解救了他們。此后，人們就將紅木樹抬回寨子，搭建木鼓房，祭祀木鼓神。在寨人在森林祭祀后，會拉著木鼓，唱著歌，將木鼓從山上拉到村寨的廣場上，場面壯觀，熱血沸騰。木鼓是佤族的標志，是佤族人民心中崇拜的神圣之物。木鼓象征著母親，木鼓的聲音就如母親的召喚。木鼓是佤族傳統的祭祀工具和樂器，原始社會中木鼓用來召集人民、驅逐辟邪、祈求村寨平安和振奮人心的作用。因此，節日慶典和宗教祭祀都離不開木鼓。

（三）拉木橋

拉木橋往年只是在村寨里舉行，今年新米節在滄源縣城里推出該儀式。拉木橋的樹是佤族的祭司選定的。人們眾志成城將大樹砍倒，根據木橋尺寸所需，造好橋梁，栓上結實的粗麻繩子，把木頭拉回鎮上。拉木橋時，祭司手持樹枝，念佤族祝福語，請求神靈保佑。拉木橋隊伍分為前后兩部分，前方的人負責在平路和上坡路拉動木橋，后邊的隊伍控制拉木橋的速度以及在下坡時防止滑落。隊伍中男女老少，伴隨著歌聲齊心協力拉著木橋。當木頭擺放在木橋的橋上后，佤族的少女走上木橋，男人在河邊用竹筒給少女傳遞溪水，用河邊的溪水邊澆灌著新的木頭，邊歌唱，寓意一個新的開始。清結完畢后，無論阿佤人還是觀眾都要走過這座木橋，寓意一起努力向著美好幸福的生活前行。

（四）叫谷魂

叫谷魂，是農耕祭祀的重要內容，它源于佤族對大自然的崇拜，普遍流傳在云南滄源佤族自治縣。叫谷魂不僅是宗教祭祀，也是節慶活動。活動當天，祭祀臺上站滿了由老人、少年組成的祭祀隊伍，各村寨人員已經準備好了敬獻給谷魂的物品，那琳瑯滿目的貢品，既是一年來的勞動成果和感謝谷神賜予的糧食，感恩大自然豐富饋贈的象征，更是阿佤人民對幸福美好生活的向往和豐衣足食的向往。祭谷魂儀式需在場的所有人蹲下，佤族人雙手合十，以表對谷神的尊敬。祭祀詞由昭畢昭寀來致辭，大意為呼喊谷魂和召喚谷魂回來。禮畢后，全體起立，張開雙臂呼喊一聲，迎接谷魂的來臨。在谷魂被認為回來后，佤族人民變吹奏樂器邊起舞，以祈求豐收。

五、傳統舞蹈的多樣性

佤族民俗舞蹈貫穿于勞作生活、節日慶典、宗教祭祀之中。在佤族各類型的活動中，可以看出佤族舞蹈的動律主要力量、力度在腳下，屈膝彈動，節奏感和韻律感強，動作幅度大。佤族民族民間舞蹈種類繁多，主要分為祭祀性舞蹈和自娛性舞蹈。

（一）祭祀性舞蹈

最為盛大的祭祀是木鼓祭祀活動，在木鼓祭祀活動中表演的舞蹈稱為“木鼓舞”。根據祭祀過程可分為拉木鼓、跳木鼓房、剽牛舞、砍頭刀舞、迎頭舞和送頭舞等等。它與佤族特有的歷史文化和民間習俗有著必然的聯系，與佤族古老的禁忌風俗密不可分。佤族傳統民俗舞蹈被舞蹈工作者挖掘創作后，成為舞臺上的表演藝術，給人留下震撼的印象。作品《木鼓聲聲》、《佤山組舞》等，熱情似火的舞蹈，伴隨著木鼓聲、歌聲、吶喊聲，強烈地表現了佤族人民質樸的情感，及“萬物有靈”的體現。

（二）自娛性舞蹈

佤族民俗舞蹈多為自娛性舞蹈。佤族自娛性舞蹈以模仿動植物頗多，人們通過觀察各種動物、植物的生活狀態來娛樂自己的生活。除模仿動植物的舞蹈外，表現勞作生活的舞蹈也十分生動和形象。自娛性舞蹈有甩發舞、蘆笙舞、蜂蛹鼓舞、彈棉花舞、繞線舞、竹竿舞、白鷴舞、豹子舞、斑鳩舞、手巾舞、斗屁股舞、對腳舞等等。

1、甩發舞是佤族女子跳的舞蹈。甩發舞源自阿佤女人在河邊洗完頭發后，甩干頭發的生活動作。佤族女人喜歡留長發，用烏黑亮麗的長發來吸引異性的目光。據民俗舞蹈家鮑葉內老師說，甩發舞又源自對白鷴鳥的模仿，白鷴翎毛華麗、體色潔白，尾巴長而美麗，在微風吹拂下隨之飛舞，阿佤人覺得白鷴鳥的尾巴就像女人的頭發一樣美麗，甩發時也隨風飄起，充分展示了女性的魅力。崇拜白鷴鳥代表著對幸福生活的向往。舞蹈既可單人舞，又可集體舞，“甩發”為該舞的主要特征。原始舞蹈動作比較單一，大多為前后甩，舞蹈工作者后期把甩發豐富為前后甩、左右甩、轉甩、跪甩等。如今的甩發舞被文藝工作者用來與木鼓舞編創在一起，在國內外多次獲獎，由此“甩發”變成為了佤族標志性動作之一。

2、打歌是西南許多少數名族都有的民俗歌舞，為祝福之意。佤族也有本民族專屬的打歌。佤族的打歌一般在節日儀式、婚嫁喪葬，及休閑時跳，它不受任何場地、時間的限制，表現阿佤人民生產、生活的愉悅之情，又有祈求農業豐碩、風調雨順的內容。打歌的樂器有：獨弦琴、葫蘆笙、三弦、笛子等。佤族的打歌由樂器吹奏者領舞，舞者站成圓，或是站成兩排，或眾人圍成內外兩圈進行舞蹈。舞蹈時，歌聲、呼喊聲、樂器伴奏的樂聲融合成歡快火熱的場面，十足具有感染力。佤族的打歌有72種套路，其中具代表性的有：團結舞，顧名思義團結需要很多人，跳舞的人數需要在兩人以上，手拉手進行表演。在解放前就出現了打歌，動作狂野，幅度大。但由于生活條件變好，舞蹈動作也慢慢變小了。西盟地區的打歌不叫打歌，稱作“對歌”。對腳歌通常為男女對跳，人數為偶數。從佤族不同地區的打歌可以看出，佤族打歌具有多種多樣的形式，每一區域的舞蹈都有不同的特征。

六、傳承、保護與發展

佤族民俗舞蹈主要有兩種傳承方式：家族祖傳，師徒傳承。甩發舞傳承人鮑葉內老師，現已將甩發舞傳遞給孫女繼承，正因為有了這樣的傳承才使純真的原始民俗舞蹈保留至今。保護是為了發展，發展以傳承為基礎，尊重民俗文化元素，傳承原汁原味的傳統舞蹈。佤族文化是中華民族中的寶藏，我們既要保護和傳承民族舞蹈的中華民族的優秀傳統文化，又要在保護和傳承的基礎上弘揚中國民族民間舞蹈藝術之風。民俗藝術需要忠實的傳承者和弘揚者，更需要有積極倡導和發展中國傳統藝術的工作者。田野調查的價值就在于它將佤族舞蹈研究同社會文化變遷緊緊相系。中國民族民間舞蹈就像一條長河，牽系著民族的生命，支撐著我們民族民間舞蹈的傳承、發展與創新。

參考文獻

[1]金秋.中國區域性少數民族民俗舞蹈[M].民族出版社，2009（3）.

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