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論河南民俗文化的當代影視傳播

2015-08-15 00:50:58王衛波
電影評介 2015年12期

王衛波

傳播可以說是民俗的重要特征、運動方式和存在方式。缺少了傳播,民俗的生命力也會隨之減弱。在媒介化社會中,民俗的傳播、傳承方式發生了深刻變化。不能否認的是,電影電視等現代大眾傳媒以其強大的傳播速度、不可抵擋的力度以及先進的傳播技術,日益成為民俗文化傳播的重要載體。更為重要的是,通過影視媒介,民俗文化傳播呈現出前所未有的廣度和深度,民俗的跨地域、跨民族和跨文化傳播也已成為事實。本文從傳播學的角度,立足當今文化和民俗生活所處的時代背景即當今一切文化均處于“媒介環境”中并且傳媒日益成為社會和民俗生活變遷過程中一支重要力量這一主題進行闡述,對河南民俗文化在當下影視中的傳播特征作較為深入、獨到的文化透視。并在此基礎上,分析當代影視傳播對河南民俗文化傳承的影響,從而對如何更好地推動和構建河南民俗文化的當代影視傳播提出應對策略。

一、河南民俗文化在當代影視傳播中的特征

(一)傳播環境具有開放性

所謂傳播環境,指的是傳播活動周圍各種條件和情況的總和,如文化環境、社會環境、教育環境、媒介環境等,各種物質及非物質條件共同形成的整體環境。[1]通常情況下,傳播環境開放與否,是由整體環境直接決定的。鄉土社會的整體環境相對穩定、封閉,那么,其間的民俗文化傳播就只能在特定區域間進行。如河南農村中的村落格局、聯宗祭祖、農桑禁忌、農耕儀典、水旱占驗、土地廟祀等各種民俗事象,在鄉土社會中的傳播,通常由人們彼此之間的行為體態和口耳相傳來完成,其傳播環境必然是穩定和封閉的。現代信息社會的來臨,經濟科技的發展,打破了相對封閉的生存空間和社會環境,整個社會上下流動、彼此關聯、更加開放。原來鄉土社會物理時空的局限性已經被影視等現代大眾傳媒突破,民俗文化的傳播環境日趨開放化和超時空化。民俗事象、民俗文化在今天這樣的影視媒介傳播環境中,已經被制成影像、視頻等文本符號在不同地域、不同時空內進行傳播。以河南“新鄭黃帝故里拜祖大典”的傳播為例,一年一度的拜祖大典本是農耕社會的祭祀民俗,原先只是在特定區域內進行傳播。現在在全球瞬間傳播通過電視新聞媒體實況直播即可實現,這是鄉土社會無法想象和無從實現的。媒介、媒體的催化下正在使當下河南民俗文化的傳播環境日益走向流動和開放,民俗文化資源的傳播與共享在不同地區、不同時空、不同文化之間得以實現。

(二)傳播內容具有文本性

在鄉土社會中,河南民俗文化的傳播方式是人際傳播,承傳者在真實、具體的民俗情景中,親自經歷、廣泛參與、反復體驗,再加以跟隨、觀察及操作,耳濡目染中民間知識就得以掌握,民俗文化的熏陶也在不知不覺中得以完成。如此文化傳統及習慣傳承就在輩與輩、代與代之間綿延不斷。在河南各地,諸如人生儀禮、婚喪嫁娶、飲食生活、歲時民俗等等,承傳者從出生的那一刻就置身其中,不斷參與體驗,反復感受體悟,在親歷親為中不斷融入風俗傳統,民俗文化的傳播和傳承也就此實現。民俗文化通過人際傳播方式所傳播的信息和內容在具體的生活實踐或以顯性或以隱形的方式而存在,特定族群具體生活的實踐就是民俗文化的傳播,二者是同構一體的。或者換句話說,民俗文化本身就是生產生活的一部分,強烈的語境性和生活性是其特征。而民俗文化一經影視傳播,必然要經過錄制、編輯,其實已經成為影像文本和文字文本符號,顯然是經過藝術再創造和再加工的產物。這些被編輯和錄制成的影像及文字的民俗文本符號,已經從原生態的民俗氛圍脫離出去,變成對民俗文化的再現和模擬。而民俗文化一旦與其生存的文化生態和民俗氛圍相脫離,其本身會不斷地被批量生產、加以復制、甚至被重新建構,進而淪為被呈現展示、被欣賞塑造的對象。民俗文化的本真原貌就會變得模糊不清,從而其生活習俗的文化意蘊也將會喪失殆盡。

(三)傳播手段具有技術性

在鄉土社會中,河南民俗文化傳播的方式主要是口頭傳播、行為傳播和實物傳播,這些傳播方式對技術手段的要求并不高。與之相反的是,影視傳播直接依賴技術手段的發展。不應忽略,影視媒介本身就是技術發展和革新的產物,其對民俗文化的傳播也更多地依賴和取決于現代技術的發展。毫不夸張地說,影視傳播最顯著的特征就是在傳播手段上的技術依賴性。如河南的各種民間曲藝寶豐書會、南陽三弦書、河南墜子等,其在鄉土社會中的傳播方式以口頭傳播為主,現在的保存交流更多通過錄音、錄像技術進行;河南的民間工藝如紙扎、刺繡、剪紙、年畫、泥塑等,其原本是靠實物傳播,現在更多地依賴攝影和電視等技術手段進行傳播;更令人鼓舞的是,隨著虛擬現實以及數字信息等技術的發展,影視傳媒的復制、傳遞技術使民俗文化不再僅僅為一定區域內的人所享有,也不再在少數人員之間傳播。大眾所體驗和分享的更多的虛擬的民俗文化場景和民俗事象。比如在媒介化時代,人們要想感受和體驗陳氏太極拳和少林功夫,民俗的真實場地焦作溫縣、河南登封不必去,而僅僅通過影視傳媒的傳播展現,同樣能感受到陳氏太極拳和少林功夫的真實,當然這種真實是一種虛擬的真實。總而言之,相比于傳統的傳播手段,影視傳媒對民俗文化的傳播越來越依賴于技術支撐,將來隨著新技術的產生和運用,影視傳媒對民俗文化的傳播手段將更加富有技術性。

(四)傳播效果具有公共性

河南民俗文化一經影視媒介傳播就進入到了社會公共領域,在此諸如語言、城鄉、種群及文化之間的差別限制早已被打破,民俗信息被迅速傳播到社會的各個角落,甚至引起廣泛的關注和影響。這樣的傳播效果顯然具有強烈的公共性,完全不同于鄉土社會中的口頭傳播、行為傳播以及實物傳播的傳播效果。所以,相對于鄉土社會中面向少數群體的傳播,影視傳播是面向大眾的傳播。不過需要指出的是,這種傳播效果的公共性,因為接受主體廣泛而不確定,導致直接交流在傳者和受者之間并沒有真正實踐,隨之消解的即是民俗文化的現場性。

二、當代影視傳播對河南民俗文化傳承的影響

事實證明,影視介入河南民俗文化的傳播只會越來越深入。河南民俗文化的發展、融合、演化、傳承,都受到其巨大而深遠的影響。這種影響既有積極有利的一面,也有消極不利的一面。面對這些影響,我們除了需要辯證審慎地對待,更需要努力探尋和破解河南民俗文化影視傳播的應對策略。

(一)影視傳播對河南民俗文化傳承的積極影響

河南民俗文化傳承受影視傳播的積極有利影響主要表現在:影視傳媒不僅可以為民俗文化的記錄和保存提供技術性手段,更為重要的是,可以促進民俗文化的創新和轉換。正如有學者指出:“大眾傳媒以其強大的技術優勢無限地拓展了傳播空間,縮短了傳播時間,提高了傳播效率,而且能夠不斷地復制和多次傳播,有利于民俗藝術的保存、記錄”[2],“傳媒技術與傳統技藝的結合,有利于非物質文化遺產的制作工藝和表演技藝的創新”。[3]毫無疑問,正是由于影視媒介的存儲、傳播設備極具先進技術性,河南民俗文化資源才能夠以電子文檔、視頻影像形式完好保存。尤其是一批珍貴的原生態民俗文化資源也得以及時搶救和保護,有效地避免了其消失滅絕的命運。比如河南當地的民間傳說、民間文學不但可以通過影視媒介得以保存還能進行大量復制;河南地方曲藝精品如鼓子曲、三弦書、河南墜子等也都可以通過音頻設備被記錄下來,豐富民俗資料的寶庫,更為從事相關學術研究提供寶貴資料;河南民間工藝資源如浚縣泥塑、輝縣剪紙、開封朱仙鎮木板年畫等可以以影像的方式被數碼相機、攝像機記錄下來,從而能較好地搶救和保存一大批處于瀕危狀態的民間工藝。不可否認,影視傳媒對當下民俗事象的記錄和民俗研究的開展意義重大,更為重要的是,還為河南民俗文化的藝術再創作提供更為豐富的表現空間和表現形式,能有力促進河南民俗文化的轉換和創新。如河南衛視的《梨園春》欄目,巧妙嫁接傳統戲曲與現代電視手法,表現形式上原來被動接受的受眾成為節目參與者,有限封閉的劇場表演空間也被打破,從而有力地促進了河南豫劇的創新與發展,該欄目也成為弘揚中原戲曲文化的品牌和窗口。[4]我們有理由相信,隨著影視傳媒的介入和滲透,河南民俗文化的創新和轉換將有著更為廣闊的發展前景。

(二)影視傳播對河南民俗傳承的沖擊和負面影響

一方面,影視傳媒確實推動和促進了河南民俗文化傳播和創新,另一方面還要警惕其自身的局限性及媒介商業化趨勢所帶來的負面影響。首先,影視媒介的建構手段具有去語境化、去生活化的特點,這勢必造成河南民俗文化“原生性”特質的消解。前文已提及,河南民俗文化“原生性”特質體現在其強烈的語境性和生活性特征。而經影視媒介傳播的民俗文化已成為被錄制、編輯的視頻文本、圖像文本,其實質是民俗文化的片段截取和靜態性符號抽取,傳統民俗的生活情境和文化空間被剝離,一定程度上其“原生性”特質遭到消解。以河南游藝民俗中的民間音樂與舞蹈為例,這些民間音樂與舞蹈本身是節日、廟會中的重要內容,具有強烈的生活性和語境性:如民間音樂“嗩吶”“鼓樂”是社火、廟會、民間婚喪禮儀、祝壽賀禮和節日慶典活動中的民俗娛樂形式,民間舞蹈“玩獅子”“耍龍燈”“劃旱船”“踩高蹺”等表演場合多在集會或祭神等場景中。在這些場景中,傳統民間藝術與生活過程、生活情境融合在一起,合二為一。而當這些民間游藝民俗被影視傳播時,民俗儀式的特定環境和具體要求往往無法顧及,舞臺化的要求最終導致懸掛式抽取具體文化語境中的藝術因子,并且得到抽取的往往只是是視覺沖擊力大、可觀性強的要素,而民俗儀式的文化空間和生活情境因素則根本無法表現出來。[5]因此,對于今天的人們來講,在自然的條件下已經很少有機會去親耳傾聽原生態的鼓樂和嗩吶,親眼觀看現場的“劃旱船”和“踩高蹺”,親身感受“玩獅子”和“耍龍燈”的震撼與氣勢,越來越依靠錄像、錄音等影視傳播媒介來去接觸民俗文化,而這些民俗文化顯然經過“處理”和“剪輯”,其原生特質也已經丟失或部分丟失。顯然經影視傳播的民俗文化,原生特質遭到消解,成為去情境化、生活化的文本樣式。簡單、空洞和變異是其發展趨勢,這是其不利的一面。其次,影視傳媒的商業化也在進一步加劇河南民俗的商業化,其后果是越來越多的河南民俗文化遺產正在或已經淪為商家逐利的工具和大眾消費品。嚴格地講,影視傳媒在很大程度上傳播的是一種商業文化,受其影響,民俗正成為商業傳播的工具與策略。比如在影視新聞媒體推波助瀾下,一些民俗展演早已成為被包裝、被定價的商品,表演性、功利性的意味更加明顯和強烈,甚至有些民俗展演完全淪為迎合游客和媒體的作秀與炒作。從這個角度來講,如何應對影視傳媒商業化的過度侵染,保持河南民俗文化的本色、本真、本土面目是新的傳播語境下面臨的永久課題。[6]

三、河南民俗文化影視傳播的應對策略

在進入大眾傳媒時代的今天,影視等大眾媒介力量越來越影響河南民俗文化的傳播方式和運行機制,受其召喚并發生嬗變已成必然趨勢,任何想擺脫現代傳媒的影響回到鄉土社會語境中的傳播都是奢望。在此背景下,要充分尊重和把握河南民俗文化現代傳播的特點和趨勢,發揮影視對傳媒河南民俗文化傳播的積極作用和影響,減弱或規避其傳播過程中的消極負面影響,只有這樣,才能推動河南民俗文化在新的媒介語境中找到合理的路徑實現良性傳播。筆者認為應從以下幾個方面做出嘗試:

(一)加強民俗學與傳播學跨學科的交流與合作

一方面,民俗學者及研究者要對影視傳媒給民俗文化傳播帶來的發展機遇和積極影響加以清醒地認識,對傳播學知識、現代傳播規律主動學習、主動掌握,并進一步考察民俗文化在影視傳媒語境中的新變化,從而更好地發揮影視傳媒的積極作用,推動和促進民俗傳承傳播。另一方面,傳播學者和研究者,也要主動了解民俗知識,提升民俗理論修養,加強民俗保護意識,在運用影視傳媒技術傳播民俗文化時堅守民俗文化的核心價值和原真生態,減小媒介商業化對民俗傳承的負面影響,真正發揮傳媒人在民俗傳承中的重要作用。另外在人才培養上,也要促進民俗學與傳播學學科的融合,條件成熟的高校可以開設民俗傳播學、影視民俗學等專業及課程,為新型民俗傳播人才的培養奠定基礎。

(二)借鑒吸收民俗文化影視傳播的成功經驗

在媒介化時代,越來越多的國家、民族、地區的民俗文化已經或正在進行影視傳播,涌現出的典范模式及成功經驗很值得借鑒和吸收。如韓劇的民俗文化傳播策略就相當成功:過生日喝海帶湯,結婚穿韓服,男人對家庭的責任感,媳婦對婆婆恪守的禮儀,對家庭生活的重視,因果報應的思想,對韓國泡菜的推崇,對端午、中秋等民俗節日的重視……劇中對本民族民俗文化元素的細節滲透和注入,不僅讓觀眾及接受者體會到一種被傳統民俗精神所制約的韓國社會,更讓韓國民俗文化成為演繹時尚的流行符號。[7]韓劇的這種本土化民俗文化傳播策略,可以對河南民俗文化的影視傳播提供可參照的視點。另外,國內各區域的影視媒體在傳播各地區民俗文化方面也積累了一些成功經驗可資借鑒。

(三)進行民俗文化影視傳播的實踐嘗試

在實踐層面,要利用影視傳媒進行民俗文化傳播的積極嘗試。在推進實踐嘗試的過程中,要注意以下幾點:首先充分挖掘河南民俗文化魅力,尋找河南民俗文化與影視傳播的結合點,把河南民俗文化資源轉化為適合影視媒體傳播的內容資源。河南民俗文化資源豐富蕪雜,需要對其不同層面和層次進行研究,從而選擇適合影像表現的方式進行傳播。如河南民俗文化中的禹州鈞瓷、洛陽唐三彩、南陽玉雕、淮陽泥泥狗及開封朱仙鎮木板年畫等民俗器物可以成為影視動畫的造型素材;挖掘和反思河南民眾的思維方式、心理結構、審美方式應該是河南題材影視劇作品的任務;而對那些瀕臨滅絕的民俗文化遺產以及變遷中的民俗文化應該從影像人類學的視角,以紀錄片的形式進行拍攝、搶救并闡釋解讀。其次創新傳播形式,促進河南民俗文化在影視傳媒語境中自我調整,再活新生。在這一點上,河南民俗文化的影視傳播已經進行了成功實踐,如河南電視品牌欄目《梨園春》《武林風》的大獲成功,正是立足于傳統戲曲文化、武術文化與現代電視傳媒的聯姻結合。從這個角度上來講,其成功的意義不僅在于為電視欄目的創辦提供借鑒,更可以視作傳統民俗文化藝術在新的影視媒介時代適應新變的成功范例之一。以此觀之,越來越遠離于鄉土社會語境的民俗文化,是有能力在影視傳媒新的語境中自我調整,再獲新生的。

結語

不管承認與否,當今文化和民俗生活均處于“媒介環境”中,并且影視等現代大眾傳媒日已成為社會和民俗生活變遷過程中一支重要的力量。河南民俗文化在當代影視中的傳播現象足以證明影視傳媒已經開始介入并影響著民俗的發展、變化及傳承。在從鄉土社會向現代大眾傳媒社會的語境轉化中,誕生于鄉土社會的民俗文化應該何去何從,如何在新的傳播語境中主動適應環境、運用新的傳播媒介構建自己、表達自己,這不僅是民俗文化研究面臨的理論課題,更是迫切需要解決的現實問題。

[1]陳燕.大眾媒介對陜南民俗文化變遷的影響[J].新聞愛好者,2012(10):12-13.

[2]孫發成.民俗藝術符號及其現代傳播[J].民族藝術研究,2011(2):92-96.

[3]劉詩迪.從昆曲的成功傳播看中國精神文化遺產的傳承——非物質文化遺產傳承中的媒介力量[J].消費導刊,2008(10):226.

[4]李萍.現代傳媒與戲曲節目的結合——以河南衛視《梨園春為例》[J].新聞愛好者,2011(9):79-80.

[5]吳曉.媒介化時代民間藝術的文化轉型[J].畢節學院學報,2011(2):66-69.

[6]王衛波.大眾傳媒語境中的河南民俗文化傳播特點及影響[J].河南科技學院學報,2014(1):77.

[7]王雅清,張春子.韓劇的民俗傳播策略及對中國文化產業的思考[J].新聞愛好者,2010(7):144-145.

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