生計、信仰與秩序——苗侗民族原始宗教在生產生活中的作用考察

李向玉

（華中師范大學 中國近代史研究所，湖北·武漢 430079；凱里學院，貴州·凱里 556011）

原始宗教產生于生產力水平不高，經濟不發達的時代，是民眾對自然恐懼進而敬畏的產物。民族群眾通過對自然界中某種物或現實中超自然力現象的崇拜，來安慰自己，達到消除災難、祈求平安的目的。原始的宗教信仰通常與生產、生活密切相連。“侗族的原始宗教信仰是現實主義的功利性行為。他們對神靈不是當偶像來崇拜，更不會為崇拜的神靈去獻身。他們對神靈的崇拜，是需要神靈來幫助解決現實生活的實際問題，諸如禍福、災難、疾病、生殖、農業生產、競技成敗等等。”[1]苗族亦如此，信奉與生計自始相連，宗教的實用性功能也是其發展壯大的前提。苗侗民族的原始宗教在生產、生活中的作用，主要表現在以下幾個方面。

一、開秧門祭田：活路頭帶領下的生產禁忌與農業法則

苗侗民族是稻作民族，水稻種植在農業生產中占有十分重要的地位。在長期的農業耕作中，苗侗民族產生了獨特的生產習俗和禁忌，在此基礎上形成了特殊的信仰加以崇拜。在農耕時代，農業收成的好壞，將直接影響到人們的生存問題；因此，對于何時插秧，何時下田，必須有經驗豐富的人來引領，而農業生產經驗豐富的活路頭充當了這一角色。“開秧門須由‘活路頭’帶頭先做。先選擇吉日，屆期宰鴨1只，加上魚、肉、酒、茶泡飯等敬品，擺在火炕邊敬過祖宗后，再以粽葉包著魚、肉、飯、肥料，等天明時即由家出發，到他的‘專用田’中去開秧門。”[2]通過這樣的祭祀儀式之后，村寨民眾才可自由地來安排時間下田插秧，否則，一旦違反規定隨意插秧，導致全寨糧食歉收的話就要受到懲罰。活路頭制度的設立和作用也基于此，祭田的功能在于將土地看成有靈性的“神”，敬畏“神”而祭祀神，才能讓神保佑農業在來年有個好收成。開秧門祭田的儀式性行為，是活路頭帶領下的生產禁忌與農業生產法則的結合，也是苗侗民族生計的需要與原始信仰的合二為一，更是在原始社會個體農業生產與全寨農業生產之間良好秩序維護與統一的方式。

二、溝通人神兩界：通過鬼師實現靈魂依附和情感依托

苗侗民族因對超自然力量的某種行為恐懼，就借助特殊的方式來表達他們對自然的敬畏，于是鬼師作為一個特殊的人物就出現了。鬼師可細分為多種，有給人看病的鬼師，有祛邪的鬼師，也有占卜的鬼師，他們各司其職，共同調節著人神兩界的地域秩序。“他們瀟灑自如地來往于人與鬼神之間，通過他們的周旋、勸誡與協調，人與鬼神、人與自然才得以和諧相處，天人合一，人神共生。”[3]鬼師的作用在于當民眾有無法解決的難題時，通過其采取的神秘方式化解；在民眾看來，鬼師無所不通，無所不能，能夠祛除很多煩悶的事情。有的鬼師還通醫術，給村寨民眾看病。鬼師不脫離生產，在生產實踐中對各種事物略通一二，能夠在祭祀等各種場合起到溝通人神兩界的作用。在苗侗民族地區，如果遇到“不好”的事情，民眾通常會請鬼師祛鬼。在苗族觀念里，有鬼而無神，鬼分有好壞兩種，不好的事情通常是壞鬼作祟的結果，就要請鬼師施法除去。在民族村寨調查時，經常見到地里有一堆堆的灰燼，這就說明有不好的事情發生，鬼師讓該家將一只公雞帶到無人的地方，煮熟來吃方可平安無事。通過這樣的方式，讓受無法解釋事情困擾的民眾得以化解，使其靈魂能夠得到依附。鬼師獲得的報酬通常不多，僅是象征性的支付一定的米和酒，鬼師亦無法離開農業生產而生存。鬼師收獲更多的則是給人治病、驅鬼之后民眾對他的信任、尊敬以及由此所帶來的滿足感，在小地域的苗侗村落社會內部，這種成就感使人甘愿為民眾付出。

三、敬橋求子：心理暗示作用下的民間善舉

在傳統的村落社會里，無后意味著對祖宗的不敬，也隱喻著先祖或自身修養有問題。為解決子嗣不暢，苗侗民眾在總結經驗的基礎上，通過對自然物的崇拜與信仰來實現。如苗族多對牛崇拜，苗族女性佩戴的銀飾多為牛角形，是生殖的象征。在現實生活中苗族愛牛、護牛亦敬牛。苗族群眾通過在敬橋節這一天舉行隆重的敬橋儀式來實現永續香火的目的。橋的種類也有多種，不能亂敬。“‘敬橋’在苗族習慣法里具有神圣的意義，‘敬橋’活動，不但有進貢、祭祀的獨特的作用，而且還有求子、保佑小孩平安如意的深層含義。”[4]架橋也有嚴格的儀式，通過繁瑣的儀式強化人們的心靈敬畏感，使人去遵守和信仰。“人們在架橋時，都要舉行一定的儀式，首先要準備一尺二寸白布，一元二角儀式錢（均代表一年十二個月），五斤大米，作為請巫師酬禮。其次要三條母鯉魚，三個煮熟染色鴨蛋，一團糯米飯，一只活公鴨和一壺米酒，作為架橋祭品。用母鯉魚和公雞作為祭品，都是古代苗族圖騰意識，認為它們具有多子多孫，長命寶貴的吉祥意義。”[5]通過這樣的祭祀儀式，用儀式的復雜性，顯示出祭祀者對神靈的虔誠。同時，架橋本身在民間也是一種義舉和善事，通過求子或求平安心理作用下的祭祀架橋善舉，將民族的原始信仰與人口的再生產聯系起來，人的繁衍也是民族生存的需要。

四、指路保福與姻緣天定：指路碑和雞眼指引下的幸福路徑

在苗侗聚居地區，由于地理條件的影響，一般沒有東南西北這樣的方位表達方式，以上下左右來替代，人們在陌生的環境里很容易迷路。在一些路口就立有不少“將軍箭”、“指路碑”、“擋箭碑”，給走到此處的路人指引方向。這種碑與平常的碑略有不同，一般在十字路口或岔路口處豎立，上面書寫“左走××，右走××，上走××，下走××”，并用箭頭加以明確標識、指出具體的方位。“苗家立碑者不出三種情況，一是新生兒呱呱墜地，二是孩子病患纏身，萎弱威瘦，三是孩子意外受傷。凡此種種，家人必鑿石為碑，鐫字其上，并延請苗巫，殺雞媲血澆頂，方可豎立。”[6]通過苗巫的神秘作法程序更增加了原始的宗教神秘性，使當地民眾相信宗教的特殊作用，凸顯了原始宗教的教育作用。苗家俗語總結為：“要得不受罪，快立擋箭碑”，通過立將軍箭、指路碑、擋箭碑來達到“東擋明箭，南擋陰箭，西擋暗箭，北擋毒箭”的目的。有的地方將石碑換成板凳，為防止板凳丟失，將長凳的四腿埋于地下，加以固定，在露出地面的部分指明前方方位，有的地方還將山泉引至此處，讓路人歇息的同時，更好地起到指路保福的效果。“將軍箭”、“指路碑”、“擋箭碑”從最初具有的一般指路作用，逐漸演變為在指路的功能以外，又反映出當地民眾的淳樸民風。指路碑在為過往此地的行人指路的同時，也給立碑的民眾指引了一條通向幸福的路徑。因信仰而選擇立碑，因立碑而給生活增加信心和希望，由此，也維護了小地域的生活秩序。

“雞”是苗族締結婚姻儀式的必用之物，人們通過觀察煮熟后的雞眼閉合來預測青年男女是否能夠締結婚姻。如果雞的兩眼都是閉合的，那么兩人的婚姻則是好的，如果一只眼睜，一只眼閉，那就不好。“暗示著這門婚姻不宜締結，一方或雙方表示愿意解除婚約，女方即把提親時所收的彩禮退回男方家。如果雙方家長執意要包辦到底，則不必計較雞眼的好壞，照樣開親。”[5]通過看雞眼來定姻緣，把婚姻成敗固定于常見的動物身上，以不變的事情來預見幾十年的婚姻。超自然力量的強大把人們的視野局限在狹小的地域之內，婚姻的締結與信仰相結合，通過信仰的力量來判決婚姻大事的成與不成。在平均壽命普遍不高的年代，婚姻的幸福不僅僅是個人的事情，更是家族的重要事情，通過原始的力量來預測未來的婚姻大事，借助于原始崇拜的方式來安排好與幸福有關的事務，就顯得至關重要。這樣的生活方式與婚姻秩序通過看雞眼的方式結合起來，在一成不變的生活當中起著重要的指引和暗示作用。信仰是生活的需要，生計的智慧就要融合兩者，從中作出有利于自身的選擇。

五、由神作主：定分止爭中的神明裁判與秩序維護

在人類社會中，糾紛不可避免。糾紛的解決需要時間和財力，如何快速化解糾紛，恢復被破壞的人際關系，降低解決糾紛的成本，是人們在選擇何種糾紛解決方式的另一個目的和意義。歷史上的神判是通過神明感應來判斷事非對錯的糾紛解決方式，神明裁判需要公道的人來主持，不是任何人都能主持，更不能單純地為解紛而制造新的矛盾。侗族在解決難以厘清的糾紛時多采取這樣的方式，“‘神明裁判’是侗寨的一種信仰神靈的方式。凡是寨上發生事案，沒有證人，寨老又無法判決時，則采用此法用神裁判。神明裁判時主要有‘吃生雞血酒’，對天發誓和‘撈油鍋’等。”[7]通過寨老的察言觀色來判斷雙方對錯，這種判決方式充分運用民眾對宗教的信仰來實施。“神判本身就是原始宗教的表現形式之一，是原始宗教與習慣結合的產物，原始宗教儀式包括了對自然神和祖先神的崇拜和祭祀儀式，也包括了古老的巫術儀式，許多神判形式本身就來源于巫術儀式。”[8]定分止爭中的神明裁判方式，在現代司法場景中仍不時出現，這與民眾原始的宗教信仰基礎密切相關。排除不科學的因素，如果運用得當，在調解或裁斷糾紛時也不失為一種判斷是非曲直的借鑒手段。“直接或間接的參與司法，成為黔東南苗侗地區司法部門解決糾紛過程中的參考因素。”[9]在化解糾紛的過程中，吸收地方性知識中的有益因素，也是民族地區司法工作者的大膽嘗試。

六、習俗與信仰：其他行業生產中的生計秩序

苗侗民族地區以盛產木材而聞名，靠山吃山，林業是苗侗民眾重要的生計方式。從事林業有較為可觀的利潤，但木材出山卻極為辛苦，稍有不慎就會帶來生命危險。為保證杉木砍伐及運輸過程中的人身安全和林木不受損失，在砍伐及運輸之前，通常要舉行一定的儀式來祭祀樹神、山神和沿途水流運輸的掌控者如河神等神靈，以祈求平安順利。“每次出航前均用公雞一只祭‘務阿’（意為水婆婆），在‘務阿’的神位前擺上兩杯酒、兩塊肉、兩只碗、兩雙筷，分別祭祀‘務阿’及歷代祖先神靈、山神土地等方可出行”[7]通過祭祀所信仰的原始宗教，希望神靈保佑放排順利。狩獵也是重要的生計方式之一，苗侗民眾在外出打獵之前，都要以祭祀的方式來保證狩獵成功。“在圍獵出行之日凌晨，‘虎額’（意為攆山頭的組織者）在‘翁額’（意為獵神壇）前擺三杯酒，三條小魚，三柱香，分別祭祀始祖‘姜央’，歷代祖宗神靈和‘務額’ （意為司野獸的女性山神）賜給野獸，保佑狩獵成功。”[7]起屋造房是生活中重要的事情，為保證房屋建造順利，當建房建到架好中梁時，苗族民眾就舉行拜祭儀式。“祭品是中梁一頭四個酒杯，一碟魚、一碟肉、一碟肝子內臟，三條刀頭肉；雙方分別將酒杯、魚、肉、肝臟擺在新梁上，為酒杯斟上酒，將肉條掛在中柱上，然后又將裝滿糯米粑的籮筐吊上，于是相邀劃拳喝酒，表示祝賀。”[7]通過上述儀式，使人們在孤立無助或困惑時求得心理平衡，使不可預知的前途命運可被掌控，以此增強生活的信心和勇氣。

結論與余論

原始宗教信仰不僅關乎苗侗民族的生計，也與當地的生產生活秩序相關，信仰與生計的有機結合，共同建構起良好的社會秩序，起到律法所達不到的效果。苗侗民族通過原始宗教信仰，維護當地的生產生活，通過生計秩序的穩定構建起良好的人際關系，實現了信仰與生計、生計與秩序之間的良性互動。苗侗民族將事關生產、生活的重大事務與原始的宗教信仰相連，使生產、生活的秩序通過信仰的作用，將兩者之間有機統一起來，發揮了信仰協調、引領生產的作用。在具體的操作中，苗侗民族通過活路頭、鬼師等特殊人物來達到人與神之間的溝通和互連，通過看雞眼、架橋和指路碑等特殊物來祈求婚姻美滿與平安多子，通過神明裁判來定分止爭、穩定秩序，通過其他行業生產生活中的習俗與拜祭來確保生計穩定。通過上述體系化的原始宗教信仰，確保生計不出現困頓和秩序的穩定。

[1]鐘濤著，宛志賢編.中國侗族[M].貴陽：貴州民族出版社，2007.

[2]《民族問題五種叢書》貴州省編輯組.苗族社會歷史調查（二）[M].北京：民族出版社，2009.

[3]李文明.千年短裙[M].北京：大眾文藝出版社，2011.

[4]李向玉.風俗習慣與民族習慣法的司法處理——以轉型期的黔東南苗族地區的“敬橋”、“打花貓”司法個案為例[J].公民與法，2011，(4).

[5]熊克武.臺江苗族歷史文化（干部讀本）[M].香港：中國文化出版社，2010.

[6]呂養正.苗疆“擋箭碑”一體兩面特征及民族繁衍意識蠡探[J].吉首大學學報，2001，(1).

[7]黔東南苗族侗族自治州地方志編纂委員會編.黔東南苗族侗族自治州志·民族志[M].貴陽：貴州人民出版社，2000.

[8]韓延龍編.法律史論集（第5集）[M].北京：法律出版社，2004.

[9]李向玉.苗族習慣法中的神判方式遺留與現代司法實踐探析——以黔東南特殊地域的司法文化為例[J].原生態民族文化學刊，2011，(1).