論馬克思的實踐觀

孟 竹 劉友田

（山東農業大學，山東 泰安 271018）

一、馬克思實踐觀的產生和形成

（一）馬克思實踐觀的產生

馬克思的實踐觀初步形成于《關于費爾巴哈的提綱》（以下簡稱《提綱》）。《提綱》中，馬克思明確提出實踐的科學概念，并以實踐為出發點與舊唯物主義劃清了界限，提出了自己的一系列唯物主義主張。

首先，馬克思從科學的實踐觀點出發與舊唯物主義劃清了界限。《提綱》開篇就直指舊唯物主義的缺陷，“從前的一切唯物主義——包括費爾巴哈的唯物主義——的主要缺點是：對對象、現實、感性，只是從客體的或者直觀的形式去理解，而不是把它們當作人的感性活動，當作實踐去理解，不是從主體方面去理解。”[1]“事物、客觀、感性”是指人們看得見、摸得著的事物和世界，即對象，在馬克思以前的一切唯物主義，都只是靠客觀事物單純的對感官的刺激這種最直接的反映方式去認識客觀對象；但其實，理解客觀事物的過程，應該從主體的角度去理解，把這個過程看作一種主體的實踐活動。這里，可以明確地了解到，舊唯物主義中，主體認識客體，沒有任何所謂的中介，就是靠主體被動地對外界刺激的反應，是兩點之間的直線運動；然而，馬克思的唯物主義認為，主體認識客體必須通過主體的感性活動，即實踐，實踐是必不可少的中介和橋梁。

馬克思在分析批判了舊唯物主義之后又分析了唯心主義，“和唯物主義相反，唯心主義卻發展了能動的方面，只是抽象地發展了，因為唯心主義當然是不知道現實的、感性的活動本身的。”[2]對于唯心主義者而言，他們的哲學前提是精神第一性，他們肯定了人們的主觀能動性，并把它抽象地發展了，即只剩下意識等主觀的東西，只看到意識對對象的改造，而排除掉了人的活動的客觀的、物質的、直接現實性的方面。

馬克思指出了費爾巴哈對于實踐的錯誤認識。和唯心主義相反，雖然費爾巴哈想要研究跟思想客體確實不同的感性客體，但是他沒有把人的活動本身理解為對象性的活動。馬克思對此指出：“因此，他在《基督教的本質》中，僅僅把理論的活動看作是人真正人的活動，而對于實踐只是從它的卑污的猶太人的表現形式去理解和確定”。[3]對于這點之后《提綱》用了更簡單的話進行概括——“費爾巴哈不滿意抽象的思維而訴諸感性的直觀；但是他把感性不是看作實踐的、人的感性的活動”。[4]費爾巴哈訴諸感性的直觀，正如“卑污的猶太人的表現形式”是對日常生活的直觀反饋，他沒有看到這種日常生活背后的是人的感性的創造。如馬克思所說：“他不了解‘革命的、實踐批判的’活動的意義”，即永遠也無法理解改造世界的意義。

馬克思針對舊唯物主義只看到環境和教育對人的影響的片面觀點，提出“環境的改變和人的活動的一致”，馬克思說“環境的改變和人的活動的一致，只能被看作是并合理地理解為變革的實踐”，[5]這里，馬克思強調了人的實踐活動對環境的改變。

可見，馬克思明確了科學的實踐觀點，即主體發揮主觀能動性的客觀物質性活動，認為人可以能動地改造世界。其能動性和物質性缺一不可。因此，馬克思同堅持直觀反映的舊唯物主義、抽象發展能動方面的唯心主義劃清了界限。

其次，馬克思創立了以實踐為基礎的唯物史觀。費爾巴哈在探討宗教時認為，宗教的異化是由于世俗基礎，但是他卻沒有繼續深究如何消除這種異化。馬克思指出：“(宗教的異化)這一事實，只能用這個世俗基礎的自我分裂和自我矛盾來說明。因此對于這個世俗基礎本身首先應當從它的矛盾中去理解，然后用排除矛盾的方法在實踐中使之革命化。”[6]馬克思在這里明確地提出，要通過實踐變革現實世界，達到消除矛盾、消除宗教的目的。可見，實踐是解決矛盾的唯一途徑。這里可以看到社會存在與社會意識，社會基本矛盾與階級斗爭等唯物史觀觀點的端倪。

馬克思明確指出，“社會生活在本質上是實踐的。凡是把理論導致神秘主義的神秘的東西，都能在人的實踐中以及對這個實踐的理解中得到合理的解釋。”[7]如此看來，通過實踐可以找到對錯誤的理論的合理解釋，而社會生活就是實踐，所以不難發現這里也可以看到歷史唯物主義中社會存在與社會意識觀點的影子。另外，馬克思批判了費爾巴哈把人的本質“歸結為單個人所固有的抽象物”，而主張“它是一切社會關系的總和”。正是在改造自然的實踐過程中，人們之間結成了一定的社會關系。實踐是人的社會關系的基礎。馬克思指出舊唯物主義不理解實踐，故不能理解實踐基礎上人與人之間形成的經濟聯系，只能從單個人直觀地理解市民社會。馬克思說：“直觀的唯物主義，即不是把感性理解為實踐活動的唯物主義，最多也只能做到對‘市民社會’單個人的直觀”。[8]而新的唯物主義的立腳點是人類社會或社會化的人類。這些都體現了馬克思唯物史觀觀點。

第三，實踐與認識論的結合。馬克思將科學的實踐觀點納入到認識論當中。他提出:“人的思維是否具有客觀的真理性,這不是一個理論的問題,而是一個實踐的問題,人應當在實踐中證明自己思維的真理性,即自己思維的現實性和力量,自己思維的此岸性。關于離開實踐的思維的現實性和非現實性的爭論是一個純粹經院哲學的問題。”[9]馬克思從他不同于舊唯物主義和唯心主義的科學的實踐觀點出發，把實踐置于思維與現實之間，借助于其兼具主觀和客觀性的特點將兩者聯系起來，來檢驗思維的真理性。

（二）馬克思實踐觀的確立

如果說，馬克思實踐觀的基本觀點只是在《提綱》中被初步地、較為籠統地提出來，那么在《德意志意識形態》中馬克思進一步論述了實踐的觀點，且以科學的實踐觀為基礎，闡述了唯物史觀的基本觀點。

1.唯物史觀的前提的確立

馬克思恩格斯通過考察歷史發展的四個因素，論證了現實的個人這一唯物史觀的前提。馬克思明確提出，物質生產是整個人類歷史存在和發展的基礎。“一切歷史的第一個前提就是：人們為了能夠‘創造歷史’，必須能夠生活，因此為了延續生活，就需要吃喝住穿以及其他一些東西。因此第一個歷史活動就是生產滿足這些需要的資料。”[10]這是考察歷史發展的第一個因素。生產、生活資料的消耗和需要推動著再生產的進行，進而推動人類歷史的不斷發展。“已經得到滿足的第一個需求本身，滿足需要的活動和已經獲得的為滿足需要而用的工具又引起新的需要。”[11]這是考察歷史發展的第二個因素。人類社會歷史的發展和延續寄托于人類的物質生產，假如生產活動停止，那么人的歷史活動就會終止。[12]第三個因素是人的生產，及生命的繁殖。第四個因素，是社會關系的生產。無論是自己生命的生產還是他人生命的生產，都具有雙重關系：自然、社會關系。一定的自然關系與一定的社會關系相聯系，即生產力的發展階段與社會發展階段相聯系。

由此可見，馬克思恩格斯從物質生產實踐這一最基本的實踐活動出發，確立了唯物史觀的前提是人，是在物質生活條件下從事物質生產活動的人,是現實中的個人。

2.實踐基礎上意識的產生

在馬克思主義之前，唯心主義是從意識、觀念出發來說明歷史的。“所有德國哲學批判家們都斷言：觀念、想法、概念迄今一直統治和決定著人們的現實世界，現實世界是觀念世界的產物”。[13]針對這些觀點，馬克思恩格斯闡明了物質和意識的關系，以及意識的起源和本質。首先，從歷史的四個因素的考察當中，馬克思恩格斯發現了人還具有意識。意識和人的物質活動一樣，是受他們的肉體組織制約的。馬克思以語言來論述意識的產生。“語言是一種實踐的、既為別人存在因而也為我自己存在的、現實的意識。”[14]語言是外在的意識，是作為人們的交往手段和工具而產生的。人們為了生活要進行物質生產，生產產生交往，由于交往的需要又產生了語言和思維。因此，意識的產生是和人們的物質生產活動，物質交往以及現實的語言交織在一起的，一開始就是社會的產物。

3.生產力與生產關系的辯證關系

人類進行物質生產活動中，由于生產力發展水平，漸漸區分出了物質勞動和精神勞動，并且，“與這種分工同時出現的還有分配，而且是勞動以及其產品的不平等分配；因而產生了所有制”[15]，因為私有制的產生又產生了階級，階級的對立又產生了國家。由于所有制關系、勞動產品的分配關系，以及人們在生產過程中處于的支配或者被支配的地位共同構成了生產關系，所以，分工制約著生產關系，而分工是生產力發展的必然結果，那么分工就變成了生產力和生產關系的紐帶和中介。馬克思恩格斯通過對勞動分工的分析，闡釋了生產力和生產關系的辯證關系。

二、馬克思實踐觀的主要內容

科學的實踐觀的確立不僅是馬克思的唯物主義與舊唯物主義的分界線，也為馬克思主義哲學的形成和發展奠定了基礎。科學的實踐觀貫穿于馬克思主義哲學的各個基本環節，在認識論中，實踐是認識發生和發展的基礎，實踐是檢驗認識真理性的唯一標準；在歷史觀中，實踐是人類社會得以存在的基礎，歷史無非是人類實踐活動的展開。[16]

（一）實踐是人的存在方式和社會生活的本質

馬克思在《德意志意識形態》中提到，人本身和動物的區別，就是人開始生產自己的生活資料，所以以物質生產為最基本形式的實踐就構成了人特有的存在方式。

首先，實踐是人的生存基礎。人類想要生存必須首先滿足衣食住行等基本物質需要，所以必須把自然界加以改造以滿足這些需要，唯一途徑就是實踐；其次，實踐是人的意識活動的基礎。實踐具有能動性、目的性，和對象性，實踐過程就是把頭腦中的意識轉換為客觀實際的過程；再次，實踐是人的社會關系的基礎。人的本質是社會關系的總和，而現實的社會關系是在人的實踐活動中形成的。正是在改造自然的實踐過程中，人們之間結成了一定的社會關系。

社會生活在本質上是實踐的，體現在三個方面：第一，實踐是社會關系形成的基礎。實踐其中包含著三種關系，人與自然、人與人、以及人與其意識的關系，它們共同構成了社會關系。第二，形成了社會生活的基本領域。社會生活包括物質、政治和精神生活三方面，這些正是人們通過實踐改造自然、社會和人自身形成的。其中，物質生產實踐具有基礎和決定作用，制約著整個社會生活過程。第三，構成了社會發展的動力。人類歷史的發展不過是人的實踐活動在時間和空間中的展開，物質生產實踐構成了社會發展的根本動力，改造社會的實踐推動著社會歷史的變遷和進步。

（二）實踐具有三種不同的形式

實踐的形式是多種多樣的。從內容上看，實踐可以劃分為三種基本類型：物質生活資料的生產，即物質生產實踐；社會關系的生產實踐，即社會政治實踐；科學、藝術等精神文化產品的生產實踐，即科學文化實踐。

物質生產的實踐就是人類為了維系生存所進行的最基本的生產生活資料的活動。社會關系的實踐，表現在人們之間的交往，這種實踐是在物質資料生產實踐的基礎上發生，人們在生產物質資料的同時與他人發生關系，即生產著自己的社會關系。人要以人的方式存在，即需要精神文化產品來滿足自己，同時還需要通過聲音、書寫等超出意識活動的方式去實際地改變接受者的狀態。這就決定了生產精神文化產品，不僅僅只是一種意識活動，還需要一些物質媒介作為載體。科學文化實踐就是生產精神文化產品的實踐活動。

這三種實踐形式各具有不同的社會功能，密切相關。其中，物質生產實踐是最基本的社會實踐，它構成了全部社會生活的基礎，社會關系實踐和科學文化實踐是在它的基礎上發展起來的，它們受物質生產實踐的制約并對它產生反作用。

（三）實踐是檢驗認識真理性的唯一標準

馬克思在《關于費爾巴哈的提綱》中，將科學的實踐引入認識論，闡述了實踐是檢驗認識真理性的唯一標準的重要觀點。

如何才算真理——如果一個理論或認識可以幫助主體達到預定的認識世界、改造世界的結果，使理論與預想結果一致，那么就認定這個理論是真理。根據馬克思科學的實踐觀，實踐是有目的地探索和改造世界的客觀的、感性的物質活動，既具有主觀能動性，還具有客觀物質的直接現實性，所以可以成為溝通主客之間的橋梁。如此一來，人們按照一定的理論認識去實踐，其結果必會造成某種直接的實際結果，通過將這個結果與讓人們在實踐之前依據一定的認識而預期的結果進行比對，人就能間接地將主觀認識和客觀事物進行對照，從而能檢驗認識和客觀事物是否相符合。

三、馬克思實踐觀的價值

（一）馬克思的實踐觀有助于深入理解“以人為本”

“以人為本”的核心在于“人”，而探討“人”的問題，就離不開人的本質。費爾巴哈撇開歷史進程來談“人”，他把人理解為一種抽象的、孤立的個體，把所謂的“人”的共性抽象出來，當作人的本質，當作純粹把人聯系起來的一種普遍性，即“類”。馬克思則把人置于整個歷史進程之中，這時人是現實的、具體的人，即是從事實踐活動的人，與客觀事物發生著關系的人，不再是孤立的，抽象的。實踐是人的實踐，人是實踐的人，因此，人的本質也只有從實踐當中去尋找。而無論哪種實踐，在過程中總要發生一定的社會關系，這種社會關系，就是唯物史觀的人的本質。[17]

因此，實踐的價值所在在于可以幫我們理解人的本質。我們更好地理解我們自己的本質，就能在不同的實踐活動中，把握好其中的社會關系，維護好這種社會關系，才能有助于實踐活動更好地進行，而最終達到人的自由而全面的發展。

社會主義核心價值體系是構建社會主義和諧社會的重要條件。核心價值觀當中的“愛國、敬業、誠信、友善”是從個人的層面對人提出的道德規范的要求。利用核心價值觀的要求約束個人行為，維護好社會關系，才能更好地推動構建和諧社會的實踐活動，從而形成良性循環。

（二）馬克思的實踐觀有助于化解人與自然的矛盾

隨著科學技術的日益進步，人們對客觀世界的認識有了更深的了解，在技術手段的支持下對自然界的控制和改造超過了過去任何一個時代。自然界的“人化”程度越來越高，這種現象的持續在現實生活中可能導致兩種結果：一是對人類存在有利，這意味著人類對自然界的行為并沒有威脅到人類的生存；二是對人類存在不利，這意味著人類對自然界的行為威脅到了人類自己的生存。面對日益嚴重的自然界資源枯竭與生態環境惡化問題，追求人與自然的協調發展就成為人類共同面對的重要問題。

馬克思指出：“人靠自然生活。這就是說，自然界是人為了不致死亡而必須與之處于持續不變的交互作用過程的、人的身體。所謂人的肉體生活和精神生活同自然界相聯系，不外是說自然界同自身相聯系，因為人是自然界的一部分”[18]可見，在人和自然的關系上，馬克思的實踐不僅只是單一的為獲取生活資料的生產實踐，還包含了人和自然的和諧的這一內容。這種和諧，是建立在人對自然的利用和自然對人的制約的雙向關系中的。人對自然的利用取決于人的需要，自然對人的制約取決于自然本身的承受力，即自然規律。因此，在保證人的需要和自然規律的協調的條件下進行實踐，對處理好當下人與自然的矛盾關系有重要意義。

（三）馬克思的實踐觀有助于貫徹落實群眾路線

從理論角度講，馬克思實踐觀與中國共產黨的群眾路線有內在的一致性。[19]馬克思認為，“解釋世界”是不夠的，而是要在認識世界之后，把認識轉變為對世界的有目的的改造，即實踐。歷史正是這種追求自己目的的人的實踐活動，人民群眾便是改造世界的歷史的主體。

中國共產黨把人民群眾創造歷史的觀點運用到具體工作中，形成了無產階級政黨的群眾路線：一切為了群眾，一切依靠群眾，從群眾中來，到群眾中去。共產黨人要想切實做好領導工作，就要及時將群眾的意見集中起來，總結為系統的集中的意見，再到群眾中去宣傳，使之成為群眾認可、自覺堅持下去的意見，之后使其付諸于人民群眾的實踐活動當中，同時在實踐中檢驗這些意見的正確性。

[1][2][3][4][5][6][7][8][9][10][11][14][15][18]馬克思恩格斯全集（第1卷）[M].北京：人民出版社，2012.

[12]張宇超.馬克思實踐觀及其當代價值[D].大連：大連海事大學，2014.

[13]馬克思恩格斯全集（第3卷）[M].北京：人民出版社，2002.

[16]楚金光.馬克思實踐觀研究[D].上海：上海師范大學，2011.

[17]高延春.以人為本的馬克思主義實踐論闡釋[J].理論導刊，2010，（10）.

[19]肖 勇.馬克思主義實踐觀及當代價值[D].湖北:湖北大學，2014.