漫談中西方的文化觀

陳述爵

國有國情，域有異俗。人類雖同住地球而地方不同，其風土人情、思維定勢常表殊異。以節日送禮為例。在中國中秋、歲暮成了贈禮的代名詞;西方人送禮最好時機則是圣誕節，其次復活節。美國人以結婚紀念日或生日互贈禮物為普遍。至于隨手攜帶禮物，西方人不像中國人品類繁多而考究，常以花為最適當;但花因國度不同又有其不同的象征意義：如法國人最忌諱送在葬禮上使用的白菊花;對中南美洲的人不得送紫色的花;對俄羅斯則避免送黃玫瑰，因為那意味絕交或不吉利。對法國女性不能送香水，否則是失禮。對中南美洲的人送手帕就會誤解為要對方掉眼淚。回教國家因禁酒，絕不能以酒為贈禮。凡此種種富有象征意義的風土習俗的不同，表明東西方文化內涵的差異。如果進一步從歷史和現實方面探討，觀照中西方文化，歸納起來，主要有以下不同。

一、知與行

《尚書·說命中》說：“知之匪艱，行之惟艱。”其意為知此道并不難，行道才難，即知易行難，鼓勵人看重行。《論語》開篇孔子教育他的學生“學而時習之”，“時習”即行為的“行”。平民教育家陶知行為了強調行重于知，將名字改為“陶行知”。明代王陽明提倡知行合一論，但中心論述認為不能行就等于不知;孫中山雖主張知難行易，實則是要依照他的意思去行。中國傳統文化重行尤過于知，三千年一脈相承。西方心理學講知、情、意三分法，首先要有知識即認知，所謂“知識就是力量”，人生長大，這是謀生的手段、方法。西方哲學只講理智，不講情感，認為情感屬于私，講了情感便怕尋不到真理。在一個家庭里，遇到小孩吵架，做父母的在西方往往以法官的姿態來判斷是非，首先讓姐姐說明經過，然后弟弟再作申訴，最后大人裁決，兒子錯了，應向姐姐賠禮道歉，誰在理、誰沒理，明確是非，嚴格執行。而在中國的家庭里則不然，常常父母是這樣認為，姐弟倆本應該相親相愛，竟然吵架，一個巴掌拍不響，兩人都該罰站。西方人唯理是從。中國人也講理，卻常常以“情”為先，認為在家庭里，小孩子沒有什么大不了的是和非，硬要講清道理，說明是非，反而傷了姐弟的感情，讓他倆罰站是使他們共同體會手足之情為大的道理。孔孟、老莊都不像西方哲學家那樣用力在思想上。在古代，并無哲學一門學問。現在我們稱他們為思想家，其實他們并不重在思想，而重在學問的行為，“巧言令色，鮮為仁”（《論語·學而》）。夸夸其談，溜須拍馬，迎合人意，失其真誠，即是不仁;而意為情之所向，情感是與生俱來的。孔子說：“弟子入則孝，出則悌，謹而信，泛愛眾，而親仁。行有余力，則以學文。”（同上）孔子教人先行孝悌，讀書求知識那是余事，孝悌外再講忠信，人品行為最為重要，素質教育的“行”應為第一。孔子學生有子說：“孝順父母，敬愛兄長，這就是‘仁’的本意吧！”“本立而道生”，這里主要在講仁，孝悌是其本。《論語》第四章孔子學生曾子說：“為人謀而不忠乎？與朋友交而不信乎？”盡己之謂忠。對父母不忠，如何盡孝，不孝又哪能忠？忠孝觀的踐行，成為我國能綿延五千年，繁衍十多億的根本原因之一。

二、道與觀

中國人講“道”，乃本然、自然、當然之道，又稱“天道”，即自然、人文的事理和規律。西方哲學講“觀”，所謂宇宙觀、人生觀、世界觀，每個哲學家有他自己的一套發明的思想方法來探求真理。16世紀英國的培根提出的歸納、分析、比較、觀察、實驗的方法，到19世紀美國實用主義教育家杜威的思想五步論，與我國《中庸》所講博學、審問、慎思、明辨、篤行各自的出發點和側重點不同，一重在知，一重在行。西方人所“觀”分別為自然與人文兩類，中國人則認為自然就是人文，人文就是自然，二者融為一體。不能違反自然，更不能憑人文來戰勝自然，什么與天奮斗是不實際的。人文只是自然中的一部分而又受制于自然。當今的世界是一個充滿愛恨、恐懼、敬畏、希望和幻想的激情世界。在科學家眼中，激起人們千百年來多少美麗的想象和靈感的月亮，只不過是一顆圍繞地球旋轉的衛星，是一架機械的部件。這樣，活的神秘的自然變成了死的機械的自然，世界已沒有了詩意，更沒有了詩人，剩下的僅僅是所謂的事實和實用觀察實驗所得的知識。我們承認西方的科學在認識自然和改造自然方面創造了前人未有的奇跡，但如果科學不以“道”加以限制，不以人類整體利益為宗旨，不符合人類精神理想的追求，那將會出現與人愿望相反的后果，如資源耗費，環境污染，生態危機，大規模殺傷性武器、克隆人等等。因此，科學技術的實用，不能看成一種真理，不能以它來作為衡量是非的標準。科學技術的發展，必須受到“道”的限制，它必須與善和美結合起來，必須造福人類。它僅僅是文化的一種，否則，它將給人類帶來災難，給子孫后代造成罪過。一座只講實用的房子，如像一張沒有表情悲哀的臉，如果只講生存，只有科技沒有人文的素養、情趣和藝術，只有器用沒有性靈，人類文明將殘缺失色。人，雖然可以繼續存在，但只是生活在一座毫無生氣的只有鍋碗瓢盆的屋子里，人與動物有何異？所以，中國人講“道”，是人本位的重在人道，人道本源則為天道。所謂天即為自然，人從天生，一切人文皆從自然來。人生本源嬰孩期貴在其天真的情感上。中國孔孟儒家重講人文，老莊道家重講自然，秦漢以下儒道兩家思想又融通為一，故曰：“天人合一。”

中國人重道，“道”只從自然觀察得來。“道”乃有目共睹，一睜眼便能看到，非一人之觀察，是積累許多人觀察所得——學得這般觀察，所得自會相同。在行為上要大家這樣，從前這樣，將來還是這樣——此即中庸之道，“道”要相通，己心與人心相通，語言轉換成文字，著書立說，古今相通。而西方杰出的學者，著書立說也僅少數人能通，要己異于人，要講得與別人不一樣，才是創造、發明。每個哲學家必應有他自己的一套思想，高出一般人。而中國人則不然，今天所講乃古人所講，書上流傳下來的，不過改用現代漢語講而已。一貴專，一貴通，此中西方相異之處。可今天的現代人，有多少愿做一個普通平常人呢？于是中國原來的一套遂不再成為追求的學問了。

三、身與心

人生可分身——物質生活和心——精神生活兩個方面。成年后回憶以往，物質生活可全忘，唯不能忘記的是自己的母親以及父親兄弟姊妹等精神生活方面的事。今天我們常常話及“鄉愁”，實則是憶及故鄉的人和事，中國人認為這是人之常情。今天常說重男輕女，其實從來不是如此，人們常說忘了父親還可以，忘了母親則禽獸不如。物質世界可變可忘，人心世界不可變不可忘，人生以情感為主。而西方一切崇尚理智，不重情感，認為情感無用，一切須憑理智來滿足來處理，前面已有所提及。所以西方人重手段，重方法;但中國人認為，情感正是人類大公亦即人生之目的所在，不失此心，方得有世界大同。道，具體內容主要是情感，孟子說：“大人者，不失其赤子之心也。”（《孟子·離婁章句下》）中國人所崇敬之偉人，第一條件便是不失其天真的赤子之心。有了知識、思想理論就多不同了。中國讀書人自稱弟子，在家為子為弟，尚未獨立成人，心還存天真，保留了真情感的天真，才來求知識，即求學問;所學所問，都是做人之道。情感的背后便是性，情從性來，性從天來即從自然來。《中庸》說：“天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教”，性道雖同，而氣稟或異。“性相近，習相遠”，習慣不同，漸失天真，人與人便隔得遠了。我國自古有五倫：父母、兄弟為天倫，夫婦、君臣、朋友為人倫。人生最重要的朋友，首先是夫婦。但今天只多講為夫婦前之愛，不著重結為夫婦后之信，互不信任，愛又何在？官民之間、朋友之間亦然。因此，為政必輔以“德”方能治理天下。仁義禮智信，“信”尤為重要。有信則必能忠，忠則必能信，忠信便是愛，不忠不信便無愛，忠信就是人之德性。信義通商，要義是信，要能忠于人，不單為自己賺錢。相互爭利，不信不忠，何謂“自由”？年輕人對長輩有一番尊愛心、同情心，到社會做人懂得謙讓，不爭強好勝、意氣從事，就是孔子所說的愛人的“仁”。老子在《道德經》中說：“既以為人己愈有，既以與人己愈多。”意思是精神東西為了人，給了人，即盡量幫助別人。它不像物質的東西，一種實物給了人就沒有了，而是自己會更加充足富有——我這一番情感為了你、給了你，自己則會更加豐富盈滿，這就是所謂的“仁道”。西方哲學不講此，但人同此心，心同此理，你這番感情不拿出去，永遠不會長，還得減。在這方面，中國人在長，西方人在減。現在我們多講西洋道理，所以老子的話聽不懂，想不通，結果為人謀而忠，便是忠于他自己，別人所得不如自己得到好，到頭來機關算盡而事與愿違。

現代人常講自立，但中國人講自立最大的信念是人生不能單獨自立而生，要靠別人，須在群體中生。父母兄長以至家國天下，這都是你的人生，不能單獨一人生存，因此人與人之間要有同情心。不要認為進了大學，有了知識，掌握了許多技能就可以自立謀生了。世上又有誰能真正脫離人群自立謀生呢？《魯濱遜飄流記》中的主人公飄流荒島，隨身還帶了一只狗幫他忙，還帶去飄流前許多東西，包括從別人那里學來的許多知識和技能，才能在荒島上度日。倘若他在嬰孩時即放到島上，他能自立謀生嗎？所以縱使你謀得一職業，還得要靠他人。對他人應得有一番情感。人生須有家，安家須靠國，治國須顧及天下。中國自古是禮儀之邦，中國人看重法，更看重禮，禮則是道，大道之行，天下為公，人與人有禮，國與國亦當有禮——相互尊重，不恃強凌弱，彼此互利，和平發展，這是我們的外交政策，也是中國人的思路。

情感是人生的本源，樹有根，水有源，人生以身為主還是以心為主？中國人最重此心此情——天賦之德性。而西方人不講心，講腦，腦是人身一部分器官，以目視，以耳聞，以鼻呼吸，以口飲食，腦有知識思想;但人何以有喜怒哀樂等情感，西方心理學未加深入研討。他們認為物質生活便是開心的條件，而對物質人生的許多問題又須少數高人研討解決，所以西方特別看重少數特殊人才的提供和培養。現代科學進步有電腦，有機器人，電腦勝過人腦，機器人勝過生物人。科學越發達，人的價值似乎越降低。英國科學家斯蒂芬·霍金和馬斯克等人于是發出公開信驚呼：“人類對于技術的不懈追求，最終是否會陷于不義？”“人工智能是我們最大的生存威脅，它的發展會終結人類！”（新華網2015年1月31日電）當日，中國百度首席科學家吳恩達在美國硅谷的The BL GTalk峰會上則發表講演回應：“人工智能不會導致世界的末日，而是給人類社會提出了新的挑戰，帶來新機會，這就是訓練自己如何適應新的生活方式。”這新的生活方式，雖未言及，如果從東方的中國人身與心兩方面觀念中，則可尋找出怎樣做現代人的答案。就物質世界而言，在日常生活中的確科技進步給人帶來許多方便，但頭腦清醒的現代人并不依賴它生活。盡管機器人能繪畫，電腦能譜曲，而有作為的愛好者絕不放棄自己的創作，名醫們也不會滿足于醫療器械而放棄對疑難病癥的專研。一句話，當高科技產品可以提高效率的時候，便舍難求易;當高科技產品使智力和體力萎縮的時候，便舍易求難。這就是現代人應有的生活態度。對于追求不斷進步、追求個性發展的現代人來說，難比易、費力比省力更具有吸引力，因為人是永不停止、永不滿足的能動的生物。人類的目的不僅在于駕馭世界、改造環境，更在于在改造客觀世界中表現自己和提煉、升華自己，使自己和環境達到更加完美與和諧。代表身的物質生活易于解決，獲得滿足，而人的精神生活情感方面的需求則可廣益而且深厚。所謂天下太平、世界大同更非短時間可以達到，須要人類一代一代不懈地共同努力！

作者：成都大學教授，中國國學研究會研究員