清茗雅俗

宋權(quán)峰

中國是茶的故鄉(xiāng)，從魏晉時期的以茶養(yǎng)廉，到大唐盛世的茶道興起，從文雅精妙的宋代斗茶，再到明清時的清新淡雅，各個時期的茶文化都與文士茶人的密切參與關(guān)聯(lián)緊密，也使得茶有了深厚的文化內(nèi)涵。

到了清代，文人雅士將飲茶、品茗上升為一種典雅的文化藝術(shù)活動，制定出一套清規(guī)戒律。清初，“隱居不仕”的前明遺老馮正卿，在《岕茶箋》中，提出“十三宜”與“七禁忌”，堪稱品茗藝術(shù)的集大成。所謂“十三宜”，系指飲茶時所宜者，共十三項：“一無事”，即要有飲茶的閑暇工夫;“二佳客”，飲茶的客人需高雅博學之輩，既能與主人交流感情，又能真正品玩茶道;“三幽座”，品茗時，環(huán)境需清幽典雅;“四吟詠”，飲者需以詩助興，以詩唱和;“五揮翰”，飲時更需揮翰潑墨，吟詩作畫;“六徜徉”，閑庭信步，時飲時啜，體驗古之品茗者的閑情雅致;“七睡起”，飲者小睡剛起，一酣清夢，飲嘗香茗，則另有一番情趣;“八宿醒”，飲者如宿睡未解，神志朦朧，則稍飲香茗，定能破除睡意，神清氣爽;“九清供”，品茶時，需有清淡茶果佐飲;“十精舍”，飲茶時宜有清幽而雅致的茶舍，則更能襯托和渲染出寧靜高雅的氣氛;“十一會心”，品茗時，貴在飲者對飲茶藝術(shù)、茶的品位與茶道本身能心領(lǐng)神會;“十二賞鑒”，飲者需有品玩和鑒賞茶道的修養(yǎng)，才能領(lǐng)悟茶道的藝術(shù)真諦;“十三文僮”，飲茶時宜有聰慧文靜的茶僮隨侍身邊。

飲茶亦多禁忌，共有七項，即所謂“七禁忌”：“一不如法”，烹飲皆不如式得法（煮茶、喝茶的方式不對）;“二惡具”，飲茶與烹茶最忌茶器、茶具粗惡不堪;“三主客不韻”，飲茶忌主人與應(yīng)邀客人舉止粗俗鄙陋，無風流雅韻之態(tài);“四冠裳苛禮”，飲茶乃清閑消遣之事，故戒官場交往的陳規(guī)瑣禮與拘泥衣冠;“五葷肴雜陳”，飲茶品茗貴在“清心”安怡，茶若染葷腥之味，肴若雜陳亂設(shè)，則茶莫辨味，興致頓消;“六忙冗”，品茗甚忌繁忙冗雜，心緒紊亂，既無品茗之“工夫”，又乏消閑之雅趣;“七壁間案頭多惡趣”，品茗時，為求飲茶主客心緒寧適，應(yīng)力戒壁間案頭布置粗俗不堪，使人感到環(huán)境惡劣無趣。

在清代，民間百姓的飲茶習俗與官宦之家不同。民間市井小民或販夫走卒，為生計所迫，終歲勞碌，尚有溫飽之虞，故不可能像官宦人家或文人雅士那樣有閑，細細品茗，消磨時光。但他們也酷愛飲茶，偶得空閑，多聚于茶肆品茶，此習俗在江南地區(qū)尤盛。此外，民間飲茶時尚有佐以“茶食”的習慣。各種茶食，品類繁多。茶肆所售茶食價廉物美，且地方小吃居多。傳統(tǒng)的六大茶類如綠茶、紅茶、烏龍茶、白茶、黃茶、黑茶已全部形成，茶葉的內(nèi)銷及外銷都達到歷史上的最高水平，各地茶館林立，民間喝茶更加普遍，茶真正走向世俗化。

清代社會對茶具的需求量也大大提高。清代飲茶習俗與明代無異，茶具基本上是明代的延續(xù)和發(fā)展。清代景德鎮(zhèn)瓷窯在明代基礎(chǔ)上進行了改革和創(chuàng)新，除了生產(chǎn)傳統(tǒng)的青花、素三彩、釉里紅、斗彩等瓷器外，還新創(chuàng)了粉彩、琺瑯彩等新品種。康、雍、乾三朝皇帝都喜飲茶，曾在宮中多次舉行茶宴，宴請文武百官，場面宏大，景德鎮(zhèn)瓷窯也因此生產(chǎn)大量茶具來滿足宮廷飲茶的需要。從茶具形制上講，除茶壺和茶杯以外，蓋碗是清代茶具的一大特色。蓋碗一般由蓋、碗、托三部分組成，象征著“天地人”三才，所以也有“三才碗”之稱，反映了中國人器用之道的哲學觀。蓋碗的作用之一是防止灰塵落入碗內(nèi)，起到了有效的防塵作用;其二是防燙手，碗下的托可承盞，喝茶時可手托茶盞，避免手被燙傷。

清代飲茶風俗特點是茶進入了商業(yè)時代，是中國歷史上茶館行業(yè)最為鼎盛的時期，專賣茶葉的商店、茶莊、茶行、茶號也紛紛出現(xiàn)。這一時期，中國茶文化的主流從傳統(tǒng)的民族文化精神開始轉(zhuǎn)向民間，茶館文化、茶俗文化取代了前代以文士主導茶文化發(fā)展的地位，茶文化深入市井，走向世俗，進入千家萬戶的日常生活，與傳統(tǒng)的禮儀結(jié)合起來，成為一種高尚的民族情操。