馬爾庫塞發達工業社會批判理論解析

石文學

【摘要】馬爾庫塞的著作《單向度的人》把“單向度”作為發達工業社會的根本特征來進行揭示和批判，在現實層面上深化了霍克海默和阿多諾對西方理性文化內核的批判。文章圍繞“單向度”問題展開對馬爾庫塞社會批判理論的分析，同時結合海德格爾的哲學形而上學批判和馬克思的社會制度批判進行對比理解，并揭示他們批判的一致性。

【關鍵詞】馬爾庫塞 單向度 科學技術 人 自動化

【中圖分類號】A841.6 【文獻標識碼】A

馬爾庫塞在1964年出版了《單向度的人》，這是一部批判發達工業社會的力作，其副標題為“發達工業社會意識形態研究”，書中揭示了發達工業社會中人在科學技術控制下的異化生存狀態，并把這種狀態稱為“單向度”。他把“單向度”作為發達工業社會的基本特征來進行揭示和批判，為法蘭克福學派的社會批判理論增添了豐富內容；在現實層面上深化了霍克海默和阿多諾對西方理性文化內核的批判。本文在闡述馬爾庫塞發達工業社會批判理論核心內涵的同時，結合著海德格爾的哲學形而上學批判和馬克思的社會制度批判對其進行解析。

發達工業社會批判理論的內涵

馬爾庫塞的《單向度的人》的主要目的是對發達工業社會的種種實情展開超越的批判性分析，力圖證明發達工業社會是以技術組織為特征的極權主義模式。在馬爾庫塞的分析中，發達工業社會作為單向度的社會和在其中滋生出來的種種單向度的思想同流合污，最終使個體變成了單向度的人。人被單向度的社會生活牢固地控制著，從而失去了否定的可能性，也不再能夠設想超越現存生活的理想生活。發達工業社會在其繁榮的光影中包含的真相是：“‘人民’，即先前的社會變革酵素，已經‘上升’成為社會團結的酵素。”①馬爾庫塞繼承了由霍克海默和阿多諾開創的以文化批判為核心的社會批判原則。馬爾庫塞認為，整個社會、每一個成員都仍然需要社會的徹底質變。不過，他放棄了馬克思主義歷史觀的核心，認為以相互對立的階級劃分為前提的革命理論已經失效了。雖然資產階級和無產階級仍是基本的階級，“然而，資本主義的發展已經改變了這兩個階級的結構和功能，使他們不再成為歷史變革的動因。”②在馬克思主義傳統中，生產力的進步是歷史的前提，也是共產主義的前提。馬爾庫塞卻認為，技術的進步摧毀了質變的概念，非爆炸性發展的現實主義主張處處占支配地位。在社會批判理論的視界下，僅剩下一種精神寄托：對社會進行大拒絕。“生活在底層的流浪漢和局外人，不同種族、不同膚色的被剝削者和被迫害者，失業者和不能就業者”，都是獻身于大拒絕的人。③但是，這些人都不是現實的革命主體，這就導致社會批判理論改變了自己的目標—“社會批判理論并不擁有能在現在與未來之間架設橋梁的概念，它不作許諾，不指示成功，它仍然是否定。”④從這里可以看到，思想的批判特性就在于否定，盡管社會現實機制是單向度的和肯定性的。

這里我們對馬爾庫塞的思想進行一下總結。馬爾庫塞思想的核心問題在于：“單向度”到底意味著什么？筆者認為這其中的根本點在于兩個方面：一是對于技術的本質的理解；二是與技術的本質理解相關，如何理解人的本質性的轉變。至于社會生活的福利化、人在思想和行為上喪失革命性等等社會現象，都可以在對技術和人的本質的解析中透視出來。在理解馬爾庫塞時，一定要對馬爾庫塞的思想內容進行區分，注意其中一部分是對發達工業社會現象的分析⑤，另一部分是對社會文化內核的分析。這后面的部分才是重要的，指示著社會批判理論的深刻程度。

技術的本質問題。在傳統的知識結構理解中，具體科學以及相應的實用技術是“分枝性”的，對于文化起到根本規定作用的東西是形而上學—“樹根性”的東西。在傳統的理解中，由于理性形而上學是“樹根”，所以導致人們在理解社會存在和歷史時一定是唯心主義（尼采口中的“超感性世界”）占主導地位，一定是從精神性的東西出發。但是在馬爾庫塞對發達工業社會的分析中，我們可以看到：技術成了本質性的東西，它不再是“樹枝”而是轉變為對社會存在和歷史起規定作用的東西。科學技術不再簡簡單單地是實用性的問題和處理自然客體的問題，它成為規定性的，對于現代人而言就意味著成為生存性的和命運性的。

現代人的本質問題。如果技術對于人的生存而言成為規定性的和命運性的，那么人的本質就必然發生實質性的轉換。人將轉變成什么呢？毫無疑問，人將轉變成“存在者”！技術的本質在于：與存在者打交道，制造出存在者；在技術的視野中，得到突顯的是存在者的“什么”—“本質”。如果技術把人規定為“本質性”的東西，那么人的存在（歷史）的開放性、多元性和革命性將自然消隱。所以，馬爾庫塞才會說：人民已經從革命性的酵素轉變為社會團結的酵素。技術的表象性、計算性的運行機制，會把存在者的本質抹平，抹平到量的層面上。在技術性的存在者層次上，人的本質也自然成為單向度的了。

從海德格爾和馬克思來理解社會批判理論

在馬克思和海德格爾那里，都有對現代科學技術的本質性的分析，尤其馬克思對于“自動化”的分析更是切中了現代技術的核心要害。通過馬克思和海德格爾的思想來解析馬爾庫塞的社會批判理論，能夠加深對它的理解，同時也可以看到哲學形而上學批判、社會文化批判和社會制度批判理論的統一性。

海德格爾對于科學技術本質的分析。在海德格爾那里，對于現代科學技術的分析是通過形而上學批判進行的。海德格爾有一個非常著名的見解，在他看來形而上學在現代走向了完成—形而上學完成于科學與技術之中。海德格爾還有一個終其一生都在堅持的觀點，那就是：形而上學只和存在者打交道，它是遺忘存在的。形而上學的核心追問方式在于確定“什么”（最早起于蘇格拉底的定義法），追問存在者的“形式—本質”。所以，我們可以看到科學在本質上一定是形式的和邏輯的。既然形而上學是遺忘存在的，那么現代科學技術作為形而上學的“完成”對于存在的遺忘簡直就是達到了登峰造極的地步。在《世界的圖像時代》這篇文章中，他以“世界圖像”來標示我們人的時代呈現出的根本特征，即我們的“世界被把握為圖像了”。這時，存在者整體便以下述方式被看待，即：唯就存在者被具有表象和制造作用的人擺置而言，存在者才是存在著的。海德格爾詳盡地分析了現代科學技術對于世界的處理景象：物的龐大堆積和人的無家可歸命運。

對于海德格爾的思想，我們不作詳細展開，只要指出他對于現代科學技術本質的見解就可以了。我們可以看到，在技術成為現代社會歷史的本質這一見解上，馬爾庫塞和海德格爾是一致的。海德格爾指出，對于形而上學問題的考察要在“存在—神—邏輯學”的框架里進行，而對于現代社會歷史問題的考察要在“科學—技術—工業”的框架里進行，這都是非常深刻的，可以說是直逼到了西方歷史文化機制的根基處。

馬克思關于歷史分期的理論。我們要論及的是馬克思在《1857～1858年經濟學手稿》中的歷史分期思想，在這里馬克思同樣分析現代人生存的單向度命運—馬克思的提法是人依賴于物，但是和前文所說的“人的存在者化”是一致的。

馬克思是在《1857～1858年經濟學手稿》中的“貨幣的產生和本質”部分談到三大階段的歷史分期思想的。我們把關注的重點放在第二大社會形式上。關于它，馬克思說得很簡練—“以物的依賴性為基礎的人的獨立性，是第二大形式，在這種形式下，才形成普遍的社會物質變換，全面的關系，多方面的需要以及全面的能力的體系。”⑥從馬克思原著的上下文可知，他所說的這第二個歷史階段指的就是資本主義的歷史時期—價值形式發展到完成階段，成為貨幣形式，交換價值在整個社會生產和生活中處于支配地位。關于馬克思談到的“人”和“物”，我們可以指出以下幾點內容：

首先，馬克思所談的人主要指的是作為生產的主體的人即商品生產者，這和《資本論》中所說的人是經濟的人格化是有區別的。這里的個人指的就是要靠中介（交換價值、貨幣）才能參與社會生活的社會中的個人。其次，在交換價值或貨幣在社會中占支配地位的前提下，個人的生產是被社會規定的，即個人的生產只有作為生產交換價值即貨幣的生產才能與其他個人的生產相交換、才能成為社會的生產。再者，在個人的生產和交換轉化為社會的生產即受交換價值支配的情況下，人與人之間的交換關系就轉化為物與物之間的交換關系。通過這三層揭示，最后展現在我們面前的狀況就是這樣的：“不管活動采取怎樣的個人表現形式，也不管活動的產品具有怎樣的特性，活動和活動的產品都是交換價值，即一切個性，一切特性都已被否定和消滅的一種一般的東西。”⑦交換價值就是這種對人的活動采取否定的一般的東西，在它上面，人的社會關系自然地轉化為物的社會關系，同時人的能力也就轉化為物的能力。“物”的完備形式的實體化就是貨幣，它作為一般財富代表統轄著財富的所有細胞形式（商品）。在人們的頭腦中，貨幣催化出拜物教。

現代人受物的統治，物成為社會生活中占支配地位的實體，它召喚著不同的個人在不同的活動中向它趨近。另外，由于物作為社會關系在人們的觀念中抽象地存在著，這又造成個人受抽象的統治。貨幣（財富）的積累成為現代人生活的最高目的，成為他們人生的意義根據。這是一個散發著普照之光的偶像，如上帝曾經起的作用一樣。這就是馬克思揭示出的人之生活的單調化。隨著生產、分工、市場等等的發展，個人在越來越大的程度上成為孤立開的個人，個人對物的依賴性在同樣的程度上增長。社會生活的這種單調化是必然的，因為以交換價值或貨幣為目的的生產形式有似物的必然性；個人還處在創造自己的社會生活條件的過程中，而不是自由自覺地從這種條件出發開始他們的社會生活。在談到對這個階段的歷史性的超越時，馬克思指出：“屬于一個階級等等的各個人作為全體來說如果不消滅這些關系或條件，就不能克服它們。個別人偶爾能戰勝它們；受它們控制的大量人卻不能，因為它們的存在本身就表明，各個人從屬于而且必然從屬于它們。”⑧可以看到，馬克思和馬爾庫塞一樣早就看到了現代人普遍喪失革命性的趨勢，因為人的本質是受技術和資本主導下的生產模式規定的。

關于技術的本質，馬克思后來在制度批判的框架里作過更深刻的分析。這體現在馬克思對“自動化”現象的分析上，馬克思指出，在自動化的生產模式上固定資本達到高度發達的程度，而且在自動化中人不再是生產的主體而是轉變為看護生產系統的“附件”。在自動化生產模式下，人被納入到生產的技術系統之中，這也就是說技術系統是規定人的本質的。

馬爾庫塞、海德格爾和馬克思：批判上的一致性。通過上面的分析，我們可以看到，馬爾庫塞、海德格爾和馬克思三個人在分析現代技術和人的本質上具有一致性。這種認識和分析上的一致性，也表明三種思想類型的一致性：馬爾庫塞具有社會學性質的社會文化批判、海德格爾從存在歷史出發的形而上學批判和馬克思所進行的資本主義制度批判的一致性。通過比較分析認識到三種思想類型的一致性，我們也可以得到一些啟示：不同深刻思想的一致性往往源自相同的社會歷史背景，對于社會、文化和人的生存命運的深刻洞察和批判。思想的一致性還表明不同的思想批判具有走向融合的趨向，最終的根本都指向存在問題和生存問題。

基于當前的歷史情況反思社會批判理論的局限性

馬爾庫塞對于技術本質的認識具有很深刻的批判性，但是他的結論卻是消極的：“技術的進步在多大程度上保證著共產主義社會的發展和吸引力，質變的概念就從多大的程度在一種非爆炸性發展的現實主義主張面前退卻。”⑨在當前的歷史背景下，我們必須清醒地反思這種“消極性”。因為恰恰就是在今天，我們看到了發達工業社會中連續性的斷裂。

通過分析，我們可以指出馬爾庫塞發達工業社會批判理論的三個局限性：

首先，所謂的發達工業社會決不能僅就它自身來考察。如果馬克思當初以英國為例來考察資本主義是受資本主義自身發展的限制的話，那么今天我們的考察再局限于特定的社會那就是個人狹隘的眼光問題了。第二次世界大戰以后，尤其是在社會主義陣營被顛覆以后，資本主義的全球化就在越來越深廣的程度上發展著。發達工業社會是在越來越大的程度上靠掠奪落后國家來實現國內的普遍的富裕生活的，它越來越轉變為福利型社會。在這種情況下，發達工業社會內部質變危機的相對消隱也是必然的，但是因為這一點就得出馬克思主義的革命觀不再有效的結論是非常愚蠢的。

其次，和馬爾庫塞一樣，我們必須看到在發達工業社會內部，資產階級和無產階級的分裂性存在依然是事實。但與馬爾庫塞相反，我們依然主張階級的潛在就是革命的潛在。我們不能像馬爾庫塞那樣只看到發達資本主義的繁榮面和有效控制的一面，而是要看到資本主義制度本身存在著其自身無法克服的深刻危機。2008年爆發的全球性經濟危機就是有力的證據。資本主義國家推行的福利國家制度受到了沉重的打擊，甚至國家都宣布了破產！⑩

再者，資本主義的深廣的全球化使危機在根本上具有了世界性。一個區域甚至一個國家出現問題，全球的經濟都要被拖下水。在現代社會研究資本主義的發展趨勢，依然要具有馬克思那樣的世界眼光。如果忽略資本主義自身導致危機的必然性，那就是沒有歷史意識的表現。

綜上所述，我們可以清楚地看到，被馬爾庫塞所考察的發達工業社會（發達資本主義）只有在特定的歷史條件下，才能作為一個幸運兒存在。隨著世界性經濟危機的爆發，資本主義制度自身的問題必然會逐漸凸顯出來。

（作者為黑龍江大學馬克思主義學院國外馬克思主義研究專業博士研究生）

【注釋】

①②③④⑨[美]馬爾庫塞：《單向度的人》，劉繼譯，上海譯文出版社，2006年，第233頁，第4頁，第233頁，第234頁，第4頁。

⑤實證性地指出社會狀況，類似于馬克思在《1844年經濟學哲學手稿》中的實證批判。

⑥⑦⑧《馬克思恩格斯全集》（第30卷），北京：人民出版社，1995年，第107頁，第107頁，第114頁。

⑩2008年全球金融危機爆發后，冰島的許多銀行在國外業務中大幅虧損，冰島總理在電臺提出了“國家破產”的概念。

責編/豐家衛（實習）