論“西方馬克思主義”的理論包容性與批判性

摘要：“西方馬克思主義”是西方社會獨特的社會思潮，其發展歷程中表現出兩個顯著特性：理論包容性與理論批判性，這兩者對“西方馬克思主義”的形成和發展起著重要的作用。“西方馬克思主義”的理論包容性體現為：一方面，以“前馬克思”時期思想成果，解釋馬克思主義;另一方面，以當代資產階級思想成果，補充馬克思主義。與此同時，“西方馬克思主義”的理論批判性則突出體現為意識形態理論的批判和現代性的批判。

關鍵詞：“西方馬克思主義”;理論包容性;理論批判性;借鑒

中圖分類號：B0891文獻標志碼：A

文章編號：1002-7408（2015）04-0050-04

作者簡介：張建曉（1991-），男，浙江瑞安人，河海大學馬克思主義學院思想政治教育專業碩士研究生，研究方向：思想政治教育與傳統文化。

引言

理論包容性與理論批判性的概念與包容性和批判性的概念沒有顯著的差異，只是前者強調對理論的包容性和批判性。包容性具有兩個特性，即兼收并蓄和求同存異。兼收并蓄是指主體“海納百川”式地吸收不同內容、不同性質的事物，不斷充實豐富主體的內涵，積累事物的量變，最終實現事物的質變。求同存異的含義非常豐富，可以用于政治、經濟、社會、思想、文化等等領域。這里求同存異偏向于思想理論，它的主要任務是尋求共性，保留個性，不搞“一言堂”，倡導“百家爭鳴”之狀，不斷促進思想理論的豐富與發展。因此，包容性不是各種事物的簡單加總，而是經過主觀的努力、能動的加工以及客觀的根據，實現思想理論的發展和繁榮。批判性來源于希臘文“kritikos”，早在古希臘時期就已經受到蘇格拉底、亞里士多德、柏拉圖等大哲學家們的追捧，批判性的魅力可見一斑。有批判性的個體要有敏銳的洞察力、明晰的辨別力、準確的判斷力、智慧的回顧性反思等特性。批判人人都會，但是要成為一個有批判思想的人難度就非常大了。在哲學中，批判性又叫斗爭性，此“斗爭性”非彼“斗爭性”。本文所說的斗爭性是指對現實世界保持一種質疑的態度，更確切的說是辯證的態度，面對一切事物都要辯證地看待，保持思想的客觀，還原事物的本真。理論包容性與理論批判性兩者存在著辯證統一的關系，理論包容性寓于理論批判性之中，理論批判性寓于理論包容性之中，兩者互相配合，相互交融。同時，理論包容性與理論批判性具有相對的獨立性，理論包容性重在發展思想過程中吸收事物，而理論批判性重在發展思想過程中揚棄事物，兩者缺一不可。

在20世紀20年代初期，哲學家盧卡奇和科爾施等人一起開創了“西方馬克思主義”。自此，“西方馬克思主義”作為現當代國際意識形態領域的一股哲學思潮而逐漸盛行于世，但它不是一門獨立的學派。而“西方馬克思主義”被當作一種概念提出，最早是在1930年，原德國共產黨理論家科爾施在當年寫作的《關于〈馬克思主義和哲學〉問題的現狀》一文中首次提出并使用了這一概念。后有梅洛·龐蒂的《辯證法的歷險》和安德森的《西方馬克思主義探討》等，相繼使用了這一概念。經過將近一個世紀的努力，形成了學派林立的“西方馬克思主義”之林。“西方馬克思主義”自生產出以來一直是在德國、法國和意大利等發達資本主義國家傳播，有學者就提出將“西方馬克思主義”視作“發達資本主義社會的馬克思主義”。[1]面對“西方馬克思主義”，如果僅僅關注“西方馬克思主義”與馬克思主義的無緣，而將之排除在自己的域限之外，或者簡單地將之視為反馬克思主義而大加批判，都不是成熟的理論態度。[2]因此，需要辯證地看待“西方馬克思主義”的影響作用。雖然“西方馬克思主義”自身有著重大的原則性的問題，但是它能夠將馬克思主義同當代發達資本主義社會的實際情況相結合，并提出一些新的觀點，亦是難能可貴的。本文擬針對“西方馬克思主義”發展中所顯示出來的理論包容性與批判性，略作探討。

一、“西方馬克思主義”的理論包容性

一個學派總有其萌生、發展、演變的過程。任何一個學派都是不能孤立發展的，在發展的過程中，它總是吸收別的學說、流派思想，不斷完善自身，并逐漸趨于成熟。其中，一個顯著的特點就是具有理論包容性。“西方馬克思主義”便深諳其道。“西方馬克思主義”者認為，馬克思主義應該向各種學術思潮開放，吸收資產階級的思想文化成果來“補充、修正、發展”自己。一方面，其利用馬克思主義以前的理論成果對馬克思主義做出新的解釋，以構筑自身理論體系;另一方面，積極吸收當代資產階級思想文化因素，“補充”“發展”馬克思主義，特別是將馬克思主義與當代資產階級哲學思潮相融合。[3]

（一）援引“前馬克思”時期理論成果，解釋馬克思主義

“前馬克思”時期理論成果是指馬克思主義未形成之前，社會上已經形成的一些思想理論成果。“西方馬克思主義”是一個復雜多元的思想體系，其形成的“原材料”中有很大一部分是吸收了“前馬克思”時期的思想成果。“西方馬克思主義”的代言人們（包括盧卡奇、科爾施等人）都不約而同地從“前馬克思”時期尋找哲學淵源。“西方馬克思主義”主要的理論體系無一例外地打上了“前馬克思”時期的色彩。“西方馬克思主義”者紛紛返回到“前馬克思”時期，期盼尋找到一些“有利因素”來解釋馬克思主義本身的意義。

第一，回到“前馬克思”時期的必然性——馬克思哲學遺產的局限性。事實上，在科爾施和盧卡奇作出批判后，“西方馬克思主義”理論家們開始“一窩蜂”地批判乃至公然“拒絕”恩格斯后來的著作。隨著這種“拒絕潮”的洶涌，恩格斯昔年的貢獻逐漸被人刻意淡忘。恩格斯的貢獻被“拒絕”后的直接后果就是馬克思哲學遺產出現“人造”局限性。為了修補馬克思哲學遺產的局限性，“西方馬克思主義”理論家們就絞盡腦汁去尋求依托，而這個依托從哪里來呢？這就要落到“前馬克思”時期的理論成果上。因此，盧卡奇、科爾施、葛蘭西等理論家們紛紛求助于歐洲更早期的哲學權威，在某種意義上，這可以視為在理論上的“前馬克思”哲學復興。

第二，回到“前馬克思”時期的必要性——尋求理論創新和突破。“西方馬克思主義”的理論家們回到“前馬克思”時期，也不是老調重彈，反而可以稱得上是一種創新，一種突破。這是為何呢？首先，“前馬克思”時期的哲學理論是非常豐富的，幾個世紀的積累其量何其之大，“西方馬克思主義”理論家絕不可能單憑幾句話就可以輕松解決幾世紀以來的思想理論。其次，馬克思哲學理論也不可能是包羅萬象、面面俱到的，它深受黑格爾“辯證法”和費爾巴哈“唯物主義”的熏陶，卻不能說網羅上至古希臘蘇格拉底、柏拉圖、亞里士多德等，下到近代康德、休謨、笛卡兒等哲學家的思想精要。再次，“西方馬克思主義”理論家們認為馬克思主義哲學現有出發點，數量少、范圍窄，缺乏創新與發展。因此，需要對馬克思主義所忽視的對象，重新進行一番考量，才能打開局面，解放束縛。最后，回到“前馬克思”時期可能遇到新的理論、新的思想，比如倫理學、形而上學、美學、邏輯學等，多元理論的碰撞衍生出新思想、新理論，甚至觸及古典思想，達到更高的境界。

第三，回到“前馬克思”時期的代表作——《歷史與階級意識》。“西方馬克思主義”理論家們利用“前馬克思”時期的體系對馬克思主義進行再解釋以構建其理論體系，盧卡奇就是其中的典型代表。在盧卡奇的《歷史與階級意識》一書中，他指出：第二國際對黑格爾的態度是非常輕蔑的，第二國際的理論家們習慣性地把黑格爾的地位貶低，摘除黑格爾是馬克思主義的理論來源之一的頭銜，抹除黑格爾與馬克思主義的聯系。盧卡奇從第二國際理論家身上找到了“西方馬克思主義”發展的突破口，首次把黑格爾提高到在“前馬克思”時期占絕對主導地位的高度。盧卡奇對黑格爾進行的重新定位，對“西方馬克思主義”的發展有著歷史性的作用，其影響滲透于整個理論體系之中。

回溯到“前馬克思”時期是“西方馬克思主義”利用“前馬克思”時期的理論成果解釋馬克思主義，為“西方馬克思主義”的發展奠定了理論基礎，為后續的研究開辟了廣闊的空間并打上深刻、鮮明的時代烙印。同時，利用“前馬克思”時期的哲學理論解釋馬克思主義，以“馬克思主義”（“西方馬克思主義”中的馬克思主義本質已經變味，在這里暫且稱為“馬克思主義”）為基點融合眾多“前馬克思”時期的哲學理論，突顯出“西方馬克思主義”的包容性。

（二）借鑒當代資產階級思想成果，補充馬克思主義

當代資本主義社會中的思想成果非常豐富，不管是種類還是內容都達到了空前的“繁榮”，但是這個時期的人們“異化”嚴重。暫且拋開這部分的擔憂，來談談“西方馬克思主義”理論家們是如何利用當代資本主義社會中的思想成果對馬克思主義做出補充的。

第一，性格結構批判理論——心理學與馬克思主義的結合。心理學與馬克思主義的結合是一個具有開拓性意義的嘗試，其代表人物是弗洛姆，他建立了性格結構批判理論，填補了馬克思主義的精神上的“空虛”。弗洛姆以馬克思主義為中介，將弗洛伊德的心理學改造成為了社會心理學，從性格結構出發來分析法西斯主義的形成，揭示了現代人面對自由時的兩難困境：或者不堪忍受自由的重負而逃避自由，重新依賴和屈從于他人;或者爭取建立在尊重個性基礎上的積極自由，這就需要揚棄逃避自由的性格結構，重新建構人的性格。[4]以此為核心，弗洛姆揭示了現代資本主義社會發展的過程中人的生存環境，并從馬克思主義的思想出發，力求探索出一條人類解放大道。

第二，存在主義馬克思主義——存在主義與馬克思主義的結合。20世紀是一個混亂的世紀，現實的戰亂紛擾與內心的和平渴望的矛盾，社會的束縛羈絆與理想的自由解放的矛盾，交織反映了人們內心的狀況。這也可以用來解釋為什么薩特主張以徹底的自由理論對人的生存和異化的現狀進行批判。薩特的存在主義不斷地嘗試著與馬克思主義結合，他認為，傳統的馬克思主義存在著人學的空場，而存在主義強調人的存在代替物的存在，這兩個方面在特定的歷史情景中的結合，形成了以個體實踐為核心的辯證理性。[5]

第三，結構主義的馬克思主義——結構主義與馬克思主義的結合。阿爾都塞為了強調馬克思主義的科學性，融合了當時法國最為流行的結構主義，用以解釋馬克思主義。他期望通過結構主義所注重的結構性和系統化來約束社會上每一個自由的個體，從而實現馬克思主義的社會歷史理論體系的科學化。與此同時，弗洛伊德·拉康使用“意識”和“無意識”的概念去解釋人的心理行為，認為人們的日常語言和行為，都是潛在思想的另一種表現，要尋求思想的真實性，需要從多方面進行考察、研究。

二、“西方馬克思主義”的理論批判性

哲學思想的發生、發展，離不開批判精神，否則哲學思想就如同一潭死水。哲學思想需要博采眾長，提升自身的品質，這個過程需要批判。哲學思想需要批判地吸收其他門類、學派的思想，持續豐富自身的內涵，有效構建切合自身的體系。“西方馬克思主義”是一個多元復雜的思想集合體，但有一個共同的理論特征就是理論批判性。從盧卡奇、柯爾施、阿爾都塞等“西方馬克思主義”理論家們身上，可以概括出一個非常明顯的共性，即注重以批判性繼承者自我標榜。“西方馬克思主義”理論家們繼承了馬克思、恩格斯的批判精神，以極大的精力關注社會的變化、人類的境遇，在繼承的基礎上發展了多元化的“批判的武器”（例如哲學概念、分析工具），然后憑借它對自然社會、人類社會以及人類境遇進行了深而廣的揭示，批判性發展馬克思主義理論。

（一）意識形態理論的批判

19世紀末，“西方馬克思主義”理論家們對資本主義社會的經濟、政治以及文化，進行了全方面的徹底批判，由于“西方馬克思主義”意識形態理論與馬克思意識形態理論在其批判的方法和內容上有著極大的相似性，許多學者都將之看成是對馬克思意識形態理論的繼承和發展。[6]1“西方馬克思主義”開辟了意識形態的“戰場”，與資產階級展開了較量，在名義上取得了馬克思意識形態理論的“繼承者”的殊榮。

第一，盧卡奇意識形態理論的批判。盧卡奇將馬克思“商品拜物教”的概念擴展為一般性的“物化”概念，從“物化”的角度出發展開對意識形態理論的批判。人類活動總是傾向于偏離人類主體，用一種假裝的“本質”的表象來掩蓋其社會出身。在這種偏離的條件下，人類主體對自己生產和制造出來的死的東西頂禮膜拜，這是“異化”的表現，但同時也是思想和實踐的后果。[6]9在思想精神上，人們受到“物”的“誘導”，模糊了整個社會現實生產與發展的過程，“拜物教”也就隨之產生了;在社會實踐上，“存在即合理”把改造社會現實的主觀能動消解掉了。盧卡奇的物化理論，在其《物化和資產階級意識》中得到進一步發揮。該文旨在解釋物化全面地滲透進社會生活的各個領域，而這種滲入根源于資本主義的發展。這樣，盧卡奇對馬克思意識形態理論就做出了自己的闡發：他已經不滿足于將物化概念用來批判政治經濟學，而是將其擴展為對整個資本主義社會和文化領域、包括科學和哲學領域的全面的批判。[6]9

第二，葛蘭西意識形態理論的批判。葛蘭西將意識形態視為一個否定性的概念，他這樣做的目的是為了拒斥意識形態。在葛蘭西看來，“意識形態是遠離結構的定義，而且可以肯定，并不是意識形態改變結構，而是正好相反;可以肯定，既定的政治結論是意識形態的，也就是說他不足以改變結構，盡管它認為自己能夠改變;可以肯定它是無用的、愚蠢的;人們可以從中得出結論：每一種意識形態都是純粹的表象、無用的和愚蠢的東西。”[6]17葛蘭西將意識形態形容為“純粹的表象”“無用的東西”“愚蠢的東西”，將意識形態消極的一面闡述得淋漓盡致，甚至在他的著作中，四處彌漫著意識形態的壞的意義，還“引經據典式”地在恩格斯與布哈林的著作中“種植”上被改變了性質的意識形態。葛蘭西繼承了盧卡奇關于資產階級主導生產關系的思想，認為知識分子在霸權實現過程中扮演了重要角色，即統治階級的意識形態是被其所培養的知識分子四處散播，使其意識形態在不知不覺中被動內化為人們的思想觀念，以至于統治階級的意識變成了整個社會的共識，變成了人們生活于其中的情感結構，這也是教育權威、教育霸權的一種體現。

第三，阿爾多諾意識形態理論的批判。阿爾多諾“反對傳統的馬克思主義把藝術僅僅歸結為社會存在的一種反映形式”，他認為，藝術如果僅僅是一種意識形態的表現形式之一的話，就忽視了藝術的獨立性、自主性及其獨立于現實而存在的珍貴本質。[6]190在阿爾多諾看來，藝術之所以為藝術，是因為藝術是一個時代中得天獨厚的那一抹“清新”即超越時代的表現力，是因為藝術從其形式、內容、功能等方面都透露出一種能給人們帶來幸福感的氣息。阿爾多諾認為，在現當代，藝術必須以其認識真理的獨特功能，驅散掩埋其上的現實社會中的種種庸俗。阿爾多諾還舉出關于音樂的例子，他把音樂與人類的解放放在一起，認為音樂的解放是人類解放的先聲，預示著人類必將脫離迷惘狀態，走出一條精神上的“康莊大道”。

（二）“現代性”的批判

何為“現代性”？在時間意義上，“現代性”表征為啟蒙運動以來的歷史時期;在空間上，“現代性”代表整個資本主義社會形態。“現代性”問題的探索發端于歐美，始于15世紀，哈貝馬斯稱“現代性”是一項未竟的事業。[7]在馬克思時期，對“現代性”的探索已經達到一定程度，而“西方馬克思主義”繼承、發展了馬克思關于新的“現代性”的問題，還開拓、挖掘了馬克思的“現代性”批判精神。“西方馬克思主義”“現代性”批判理論將矛頭直指現代性的兩個基本問題：理性和自由。[8]他們認為，在探索“現代化”的漫漫征途中，正是由于這兩個基本問題出現了偏差，才導致了嚴重的“現代性”危機。而“現代性”危機在于近代啟蒙運動后的理性替代中世紀的神性蛻化為“新理性”即技術理性。在這種“膽大包天”的“理性”支配下，“現代性”的價值觀念變異了，人雖然成為世界的中心，卻并沒有得到真正的自由，就連自身的欲望與需求都被控制。現代資本主義社會充斥著異化的大眾文化，人們受其沖擊，自我批判、自我反思、自我否定、自我發展陷入了尷尬的境地，迷惘的人們很容易就把現存資本主義制度當做較佳的制度接受下來，而這個社會也就成為異化的社會。

第一，“異化”的批判。在《1844年經濟學哲學手稿》中，馬克思詳細介紹了“異化”，認為“異化”是主體的對立面在發展過程中反對主體自身的哲學范疇方面的意義。與此同時，馬克思還具體提出了“異化勞動”的四個基本規定，主要包括人與勞動產品、勞動本身、人的類本質、人自身之間的互相異化。在“西方馬克思主義”理論家們看來，馬克思所理解的“異化”在他所處的時代可以適用，但是拿到現代社會將會出現“水土不服”。現代社會形勢復雜，其程度遠超18、19世紀，發生“異化”的社會元素已經不是馬克思所能預想到的。他們認為，“異化”問題低調地滲入社會生活的方方面面，在它揭開自己的面容時，已經成為現代社會的“常態病理”。[8]而這“常態病理”筆者需要解釋一番，這種病態主要體現在以下四個方面：一是指人自身以及關系的異化，如現代社會中，人作為人力資源成為一種商品，社會中人與人關系的支配原則是利己主義;二是指消費的異化，如現代社會的消費僅僅是為了滿足刺激而進行的消費，失去了消費的原始意味;三是指藝術和心理的異化，如藝術沉淪于溢美之詞，心理受到強制性引導;四是指日常生活的異化，如人在日常生活中失去了自我，成為生活異化的犧牲品，忘卻了生存的意義，這種生存的忘卻就是日常生活的全面異化。

第二，大眾文化的批判。按照法蘭克福學派的觀點，大眾文化是指以大眾傳媒為媒介而流行于社會之中的通俗文化;它是意識形態上層建筑與社會經濟基礎的融合，是資本主義社會統治階級意志的體現;它在平時規制著廣大群眾的思想和心理，扶持有利于統治階級統治和維護現存社會狀態的順從意識。[9]19世紀是馬克思生活的時代，大眾文化還未表現出它的強大的負面輿論壓制，全球性的文化對19世紀的人們來說還是比較超前的思想，因此，馬克思、恩格斯不可能對大眾文化作出恰當的估計乃至批判。但是，進入20世紀，社會生產力已經不同于19世紀，工業化和信息化促進大眾文化的普及，文化與商業的融合，從而形成了浮夸、虛假的文化。在滿足人們一時的快感的同時，統治階級通過對這種文化的宣傳，成功地實現了對人們的欺騙，進而，操縱人們的思想，培養出維護統治的“自覺”意識。因此，法蘭克福學派力圖揭示當代資本主義社會的文化模式，藉此指出當代資本主義文化日益商品化的趨勢，以及這種趨勢對文化事業的損害。可以說，法蘭克福學派在理論闡述和批判的過程中發現了當代資本主義文化的狹隘性、腐朽性，也成功地揭露出統治階級以大眾文化作為自己的“辯護者”的企圖。

結語

綜上分析，雖然“西方馬克思主義”與馬克思主義有著本質的區別，甚至有諸多思想誤入歧途，但它畢竟是對現代資本主義社會的批判，依然有著許多值得借鑒的地方。同時，“西方馬克思主義”整個體系非常龐雜，不是一人一力就能說得清楚的，它還有許多的“未知區”等待著人們去探尋。

參考文獻：

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