中庸思想現實闡釋

霍雪濤

【摘要】隨著中國經濟的日益強盛，世界關注的焦點也逐漸轉向東方。如何在這種關注中樹立起自己的價值觀成為一個重要的課題。文章認為，這種價值觀的力量來自于自己的文化根基。中庸思想正是中國傳統文化的凝結，文章從世界原理（道）、社會關系（倫理）、人性培育（誠）以及行事準則等幾個方面探討了中庸所蘊涵的中國的思想和文化。

【關鍵詞】中庸思想 文化傳統 價值觀

【中圖分類號】C955 【文獻標識碼】A

信息化的迅速發展，世界聯系日趨緊密。隨著中國經濟的日益強盛，世界關注的焦點也逐漸轉向東方。如何在這種關注中樹立自己的價值觀，既正確導向國內的價值能量，又能給其他的國家以示范的作用成為一個重要的課題。而這種力量來自于自己的文化根基。

另外，在全球化的影響下，“全球本土化”也越來越受到學術研究的重視，置身于此間的中國傳統文化研究必然要在“重思中國文化”的思維框架中展開，以喚醒“文化自覺”，重建中國的思想世界，重塑中國作為“思想大國”的形象，為此我們必須破除“文化自卑心理”。在重構知識和價值體系的時候，我們需要運用“本土性知識”觀念看待傳統文化，這不僅意味著中國傳統文化必須在擺脫西方知識體系的籠罩后才能獲得解放和自身呈現的可能，同時，也只有在這種情況下，中國的傳統文化才有可能發展為新類型的全球性知識和價值觀。在國際思想和既有思想的交織中，從傳統文化中汲取營養，建立自身基本的價值觀念。

儒家的“中庸”對中國人來說可謂家喻戶曉。但是，受五四運動以后的革命精神和新中國成立以后極左思想的影響，儒家中庸長期被看作純粹消極的理論而加以批判。當時學術界基本持同一看法，馮友蘭曾經批評道“既是這樣，又是那樣，貌似全面，其實還是折衷主義”;“中庸是形而上學反辯證法的觀點。”①另外，任繼愈曾經指出：“中庸即是折衷調和。”②新中國成立四十多年來，這些消極的意見基本上代表了大多數大陸哲學史論著和教科書的提法。進入了20世紀90年代，在較自由的學術氛圍中，在與外部文化的交流和碰撞中，尤其是對幾十年來新儒家在香港、臺灣、韓國、日本及西方學術界對儒學所做的堅持不懈的努力和發展，堅定地給予中庸思想以全面地肯定、褒揚和贊美的態度。這些異樣的聲音，促使大陸學者開始了對中國傳統儒家文化的全面反思。例如：楊涯人指出，孔子中庸可以理解為科學辯證法的最初形態，也即古代樸素辯證法的一種形式。③

《中庸》是中國經學傳統中的重要經典，也是中國思想文化的代表，但是“中庸之道”在現代人心目中幾乎成了迂腐、缺乏個性、走中間路線、不思進取的代名詞，以及顧左右而言他的“騎墻派”的代言。那么，我們該如何理解中庸呢？《中庸》有云：“故君子和而不流，強哉矯！中立而不倚，強哉矯！國有道，不變塞焉，強哉矯！國無道，至死不變，強哉矯！”。從這一段話，我們可以看出至柔至剛的內在才是《中庸》所表達的真正意境。

《中庸》是中國思想文化傳統中的核心

一般認為，“中庸”一詞最早出現在《論語》里。在《論語》中，孔子曾說：“‘中庸’之為德也，其至矣乎！民鮮久矣。”。④因此可以說是孔子首創了這一概念。《中庸》本為《禮記》之篇目，相傳為戰國時孔子之孫述圣子思所做，宋代大儒朱熹將其與《大學》、《論語》、《孟子》并稱“四書”。它也是中國傳統文化的載體—經學—重要的組成部分。

經學是中國古代學術的主體，它保存了大量珍貴的史料，凝結了中國文化的核心思想，同時也是儒家學說的核心組成部分。一般來講，它專指中國古代研究儒家經典，解釋其意義、闡明其義理的學問。其范疇一般包括儒學十三經，亦即周易、尚書、詩經、周禮、孝經、爾雅、儀禮、論語、孟子、禮記、春秋左傳、春秋公羊傳、春秋谷梁傳。漢代起初并不重視這些儒家經典，漢武帝即位后，為了統一各種紛雜的思想流派和加強中央集權統治，采取了罷黜百家、獨尊儒術的思想政策。從此，在當時儒學獨尊，《詩》、《書》、《禮》、《易》、《春秋》五經超出了一般典籍的地位，成為學術研究的神圣的法定經典，也成為廣大讀書人必讀的經典。自此經學從此正式確定了其官方的地位。

隨著時間的推移，五經越來越成為廟堂之上的學問，離現實生活越來越遠。在宋代，實學興起，經學文化開始逐漸下移。南宋時期，道德淪喪、教化不行的社會現象十分嚴重。朱熹為了改變這種狀況，為了使“圣經賢傳之旨，燦然復明于世”，繼承傳統，推行其教育思想，遂編著《四書章句集注》。

朱熹前后共花費40年，用畢生精力反復修改《四書章句集注》。南宋寧宗嘉定5年，官方將《論語集注》和《孟子集注》列入官學，作為法定的教科書。理宗于寶慶三年下詔盛贊《四書集注》，贊其“有補治道”。自此，《四書集注》被歷代統治者所推崇。宋以后，《四書集注》確定了其代表中國傳統思想的地位，成為元、明、清三朝的官學教科書和科舉考試的依據和來源。《四書集注》不過4千余字，它卻是宋、元、明、清各級各類學校的必讀教材，同時也是科舉考試中答題論證的主要立論根據，以及儒學教育的經典文本。總之，朱熹注釋“四書”，目的不僅僅是整理和規范儒家思想，宣揚和貫徹儒家精神，用“四書”中的哲理作為構造自己整個思想體系的間架。從這個意義上說，《四書集注》不僅是儒家學說的大成，而且是整個儒學體系的繼承和重要基石。

隨著《四書集注》的刊行，《大學》、《中庸》、《論語》、《孟子》被統稱為“四書”，與“五經”一起成為當時社會最重要的經典著作。《四書集注》集中反映了朱熹對儒家經典的高度重視，充分體現了他的文化觀。一代又一代的傳統士人受其深深影響，他們的理想、信念、志趣和心態，都與這部書聯系在一起。“四書”這套古代官方教材是中國傳統文化思想的凝結，它將人生發展的理論、方法、路徑和案例結合在一起。在“四書”中，《大學》講的是人生進修的方法和路徑，是古代青年進入社會成人的必修課;《論語》和《孟子》則是從事例的角度進行了具體的闡釋;《中庸》則是四書的核心，揭示了中國“一以貫之”文化的核心理念。

中庸是孔子的思想體系中的一個核心，這個核心是它的靈魂，它既是符合常理的，又是眾所公認的。用孔子自己的話講，這個核心是“一”或“道”，如，子日：“參乎！吾道一以貫之。”⑤孔子把中庸贊為“至德”，在道德范疇體系中，它是最高的德，居所有德目層次的頂端。對于《中庸》在四書和中國思想文化中的重要性，徐復觀曾談到：“曾子以‘忠恕’為孔子‘一貫之道’，則中庸正是孔子的一貫之道。”⑥孔子思想中的‘一’就是‘執兩用中’，或者叫‘中庸’”。用“一”或“中心”或“靈魂”來稱呼孔子思想體系中的中庸并不為過，而且《論語》通篇的內容其實也反映出的孔子的一言一行也都體現了中庸的原則。由此，我們可以看到“中庸”思想在儒學中的重要和核心地位。

中庸在現實中的具體涵義

中庸是道的體現（世界原理）。“道法自然”。春夏秋冬、此消彼長，“道”是世界運行的自然規律。孔子的核心思想是闡明世界本身存在自然之道，我們需要理解這種不以人的意志為轉移的道，并且在生活中能夠體現這種道的方式，即“中庸”。在《中庸》開篇，首句便道：“天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。”具體來講就是，人的自然稟賦就是人性，順著人性做事，并在人性的基礎上設置相關的制度和儀式。在人性基礎上的制度才是真正合理的，才可能顯現長治久安的目的。

而人在生活中應用中庸之道就是即是“合道”。由此可見，中庸之道的理論基礎是天人合一，人與自然之道相合。而人在生活中應用中庸之道就是人和德性結合。因此，《孟子》曰：“盡其心者，知其性也;知其性，則知天矣”⑦。

中庸是一種默默無為的世界原理，正所謂大象無形、大音希聲。在具體的生活實踐中，如果我們的內心可以出自本性，所作所行就可以達到“致中和”，這樣天地自然就歸其位，萬物自然就開始孕育生長。因為人如果“能盡人之性，則能盡物之性;能盡物之性，則可以贊天地之化育;可以贊天地之化育，則可以與天地參矣”。人在明確了世界運行的“無為的自然”原理之后，再“合道”（中庸）而為，就可以“與天地參”，即天人合一。

中庸是人倫（社會關系）。萬物都有其自然本性，以及最基本的情感，比如母愛、父愛等。在人性的基礎上建立起來的社會關系即人倫。人倫關系則是在通感和共情的基礎上，依照自然法則而設置的社會秩序。無論社會怎么變化，這個人倫秩序不會變，即持經達變。所以，《中庸》提到：

“天下之達道五，所以行之者三。曰：君臣也，父子也，夫婦也，昆弟也，朋友之交也;五者，天下之達道也。知、仁、勇三者，天下之達德也。所以行之者一也：或生而知之，或學而知之，或困而知之;及其知之一也。或安而行之，或利而行之，或勉強而行之;及其成功一也。子曰：“好學近乎知，力行近乎仁，知恥近乎勇。知斯三者，則知所以修身;知所以修身，則知所以治人;知所以治人，則知所以治天下國家矣。”⑧

《中庸》提出了有德之人必須能“三達德”，實行“五達道”，才能達到“中庸”的境界。所謂“五達道”指的是社會最基本的五種關系，即“君臣也，父子也，夫婦也，昆弟也，朋友之交也”。處理這五方面關系的準則是：“君惠臣忠”、“父慈子孝”、“夫義婦順”、“兄友弟恭”、“朋友有信”。能夠實現“五達道”必然會具備三種優良的品性，即“三達德”：智、仁、勇。

具體來講就是，基于人本性基礎上的共有的人倫關系有五項，用來處理這五項倫常關系的德行有三種。上下級、父子、夫婦、兄弟、朋友之間的交往，這五項是天下人共有的倫常關系，智、仁、勇，這三種正是用來處理這五項倫常關系的德行。

如果我們在處理這些基本的社會關系的時候，逐漸具備了智、仁、勇的德行，那么我們也就具備了治理國家的能力了。在最后孔子又明確指出了實現“智、仁、勇”的路徑：“愛好學習就會逐漸智慧，努力踐行就會明了仁，明白了羞恥，勇氣自然就會產生。在這三點之上，就知道怎樣修身、齊家、治國、平天下了。”

中庸是人性（誠）。如果說中庸是道的體現，那么中庸對人的體現就是誠。誠既是自然的本性，也是人的本性，是人的內在自我，正所謂“尊德性”。我們應該時時把握它，才不至于迷失本性，才能在社會中“合道”，實現天人合一。

所以《中庸》提到：“誠者，天之道也;誠之者，人之道也。誠者，不勉而中，不思而得，從容中道，圣人也。”真誠不僅是自然內在的法則，也是人的本性。內在真誠、回歸本性的人，不用勉強就可以做到中庸，不用思考就具備悟性，自然而然地符合上天的原則，這樣的人會稱之為圣人。

那么如何做到“誠”呢？“自誠明，謂之性;自明誠，謂之教。誠則明矣，明則誠矣。”由回歸本性而醒悟明白道理，叫做天性;通過明白道理之后而做到真誠，這是由于后天人為的教育。回歸本性就會自然明白道理，明白道理后，也就會做到真誠。因此，無論是先天的自悟還是后天人為的教育，都是為了找到人性的根本即真誠。

而且，從物的方面來說，誠是事物的根本規律，是事物的發端和歸宿;從人的方面來說，誠是自我的內心的覺醒和完善。所以，要修養真誠就必須做到物我同一，天人合一。而要做到這一點既要靠學習來理解，又要靠實踐來實現。因此，回歸自己的自然本性，并且由此而遵循道的法則，這正是中庸要追求個體成長的路徑。

中庸是行事準則。在我們的現實社會中，我們并不一味強調理性判斷，而是用理智來思考，用感情來互動，用利益來驅動，在情、法、利之間找到一個平衡點，即合理。程顥說：“大凡出義則入利。出利則入義，天下之事，惟義利而已。”朱熹說：“義利之說，乃儒者第一義。”中庸強調綜合各種有形和無形的因素而做出決斷，因此中庸在現實生活中被體現為“合理”。

另外，中庸并不是平和乏力的，而是至柔至剛的行事法則，《中庸》指出依此而行，“雖愚必明，雖柔必強”。并且，中庸指出了如何能夠成為一個內外兼得的強者：“博學之，審問之，慎思之，明辨之，篤行之。有弗學，學之弗能弗措也;有弗問，問之弗知弗措也;有弗思，思之弗得弗措也;有弗辨，辨之弗明弗措也;有弗行，行之弗篤弗措也。人一能之，己百之;人十能之，己千之。果能此道矣，雖愚必明，雖柔必強。”⑨這個路徑具體來講就是：要博學而眾覽，要慎重地批判性地思考，要明白地去辨別，要去身體力行。在這個過程中的要具備恒定的毅力和客觀的態度：不學則已，學則力求做到通達明了;不去求教則已，既然求教，就要徹底理解;不去思考則已，既然思考，就要思考透徹;不去辨別則已，既然辨別，就要徹底明白;不去做則已，做則力求圓滿。別人學一次、十次即可，為了達到目的，我即使學百次、千次也無妨;最后，《中庸》指出如果能夠真正的實行這種方法，即使愚笨也可明理，即使柔弱也必定會堅強。

由此可見：“自強不息、愈挫愈強”同時又成為“厚德載物、謙謙君子”，這正是中庸所要體現的個人在生活中真實表現。正如以上所言，《中庸》可以說從世界原理（道）、社會關系（倫理）、人性培育（誠）以及行事準則等幾個方面集中體現了中國的精神和文化。西方文明被稱為邏各斯文明—理性的文明，它創造出了輝煌的物質文明和人文理念。西方的理性精神可以說是貫穿了西方的整個思想史。在這種理性的思維方式中，其希冀通過盡量排除各種情感和人文因素的干擾，進行純邏輯的推理和判斷，盡可能地按照事物本身的客觀規律去客觀地認識對象的本質。

但是，理性文明也具有局限性，如果將科學理性的思維滲透于社會的各個層面，滲透到人本身。它對物和利的過度追逐很容易造成人的異化，導致人類自身價值的遺失。因為科學理性的發展會漠視人的尊嚴和價值，使人成為非人。而中庸體現的文化正是建立在人性基礎上的，基于對世界、社會和個人的認知，追求人和自然（天）的和諧。在這種文化中，人不是為了私利改造自然為己所用，而是回歸自然，與自然成為一體，追求有情感、有目的的人生境界。這正是中國這種文化（文明）可以很好地彌補理性文明不足的特質。

（作者單位：北京大學教育學院）

【注釋】

①馮友蘭：《中國哲學史新編》（第1冊），北京：人民出版社，1982年，第141～142頁。

②任繼愈：《中國哲學發展史》（先秦），北京：人民出版社，1983年，第180～181頁。

③楊涯人：“中庸思想的歷史定位及現代意義”，《理論探討》，1998年第2期，第85～87頁。

④出自《論語·雍也》。

⑤出自《論語·里仁》。

⑥徐復觀：《中國人性論史》（先秦篇），上海三聯書店，2001年，第100～101頁。

⑦出自《孟子·盡心》。

⑧⑨出自《中庸·禮記》。

責編/豐家衛（實習）