老子：中國的自由秩序原理之父

李煒光

國家的大目標要先尊重老百姓的小目標，不急躁，不妄為，不與民爭利

我所在的樓前有一大片草坪，當初設計人員按照簡單的幾何結構辟出幾條人行甬道，規整漂亮，可是，路徑與人的行走習慣不大相合，有一段路竟是朝著相左的方向，然后掉頭才能走到樓門前，于是，大家寧愿踩著草坪走一條直線。后來，走的人越來越多，硬是在草坪上踩出了一條新的小路，學校施工部門只得在這段已經被踩得不見草皮的路上鋪上石條，等于承認了“非法小路”的合法性。

這件不值一提的小事，卻可證明“自然而然”的重要性，這也是人類自古希臘時代就爭論不休的政治哲學問題。柏拉圖說：“整個城邦的一切都應該盡可能地求其劃一”；亞里士多德則認為：“一個趨向整體化的城邦，最后一定不成其為一個城邦。城邦的本質就是許多分子的集合。”（《政治學》）

幾乎在同一時期，中國的老子也在思考類似的問題，他的回答是：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”（《道德經》第25章）一切事物都有它效法的對象，最后指向“道”，“道”則無所效法，以自身為法則。老子的意思是，世界是變化無窮和具有無限可能性的，無任何規定性可言，你不能用概念的、臆想的東西來代替世界本身，因為你做不到。

老子繼續說：“天下皆知美之為美，斯惡矣；皆知善之為善，斯不善已。有無相生，難易相成，長短相形，高下相盈，音聲相和，前后相隨。”（第2章）難道人人都認為是美的事物會變成丑惡的嗎？會的。筆者上小學時正趕上全國學雷鋒運動，老師鼓勵大家做好事，誰做好事就在名字下面貼一朵小紅花，積累多了便可以加入少先隊。于是，孩子們爭先恐后做好事，作假便不可免。當孩子幼小純潔的心靈滲入通過欺騙以達個人私利的因素時，你還能說這樣學雷鋒是好事嗎？

《道德經》第2章體現了老子的辯證法思想。萬事萬物相依存，有此即有彼，無此彼亦無，又時時處于向對立方的轉化中。不僅美丑善惡，難易、高低、前后、貧富等也是一樣的道理，都是自然的本然狀態，人們應還順其自然的態度對待之。如鎖的功能是閉鎖停滯，火車的功能是快速行進，若想讓火車“飛”起來，先要給它設置靈驗的剎車裝置和開啟的鑰匙。依此邏輯推演，“清靜無為”便成為老子闡述的核心思想：“是以圣人處無為之事，行不言之教。”于是，“無為”便成為《道德經》的主題，相關論述甚多。

無為，是因循，合時，順勢之意。自然而然，順應規律，是為道也。老子將其歸納為“治大國，若烹小鮮”（第60章）。治國要像烹調小魚一樣，掌握好分寸和火候。

國家的大目標要先尊重老百姓的小目標，不急躁，不妄為，不與民爭利。不折騰老百姓的小日子，就是最好。

這個簡單而至要的道理，老子早在2600年前就告訴我們了。

但是，“無為”也不能理解為凝滯不動。受到壓迫而無反應，面臨危難不設法克服，遭受攻擊而不反擊，也是不自然的。順道而行、循理而為、因本性而動，行舟于青山綠水、策馬奔行于平原、積土以為山丘，才是真正的“無為”。是否順應事物發展規律、是否違背了萬物自身的本性，便是衡量“有為”還是“無為”的準繩。

在《道德經》第5章，老子說：“天地不仁，以萬物為芻狗；圣人不仁，以百姓為芻狗。天地之間，其猶橐龠乎？虛而不屈，動而愈出。多言數窮，不如守中。”任繼愈解釋說：“人們把草做成芻狗，并不是因為愛它；人們祭祀完了拋棄它，也不是因為恨它、輕視它。”天地無所偏愛，任憑萬物自然生長，自生自滅。后面的一句依此推論，是說圣人與天地一樣無所偏愛，任憑百姓自由自在地發展。最后兩句，按照陳鼓應先生的解釋：天地之間，豈不像個風箱嗎？空虛但不會窮竭，發動起來而生生不息。政令繁苛反而加速敗亡，不如持守虛靜為好。（《老子今注今譯》）

老子認為，自然規律是不可逆的：“飄風不終朝，驟雨不終日。孰為此者？天地。天地尚不能久，而況于人乎？……信不足焉，有不信焉。”（第23章）他將飄風、驟雨的自然現象升華為物極必反、觀往其復的哲理：暴疾而起者，其止息也速。由天象而至人世，不順應自然者，亦不能持久。任何美麗言辭，堂皇高論，希冀行之百世的政令都是暫時的。所以，少發布宣言政令、少擾民，才是合乎自然的行為。

“無為”思想建基于對“有”“無”的理解上，老子在第11章講了一個關于車轂、埏埴、戶牖的哲學故事：“三十幅共一轂，當其無，有車之用，埏埴以為器，當其無，有器之用。鑿戶牖以為室，當其無，有室之用。故有之以為利，無之以為用。”他用生活中常見的東西打比方：數十根輻條匯集到車轂上，中間的空無之處才可以用來穿車軸，車輪才能轉動起來；粘土和泥制成器皿、開鑿門窗做成房屋也都是同一個道理。“有”和“無”比起來，“無”才是事物的本質。

老子這樣說，并沒有貶低“有”的意思，因為本質只有通過一定的形體才能表現出來，“無”依托“有”而存在，兩者是相輔相成的關系，歸根結底，是事物的用途而不是它的形體決定著事物的本質。本質是看不見的，老子用“無”來形容，足以服人。他要闡明的道理是，統治者據有權力，正因為如此，他們才應時時注意給社會，給市場留下充足的空間。

在第17章中，老子甚至給出了一個四層級的“指標體系”：“太上，下知有之；其次，親譽之；其次，畏之；其次，侮之。功成事遂，百姓皆謂：我自然。”事情做成了，百姓卻感受不到來自身外的強制，不需要感謝組織、感謝領導，而是說，這是我們自己自然而然做成的啊！

以此立論，老子提出了著名的“三寶論”：“我有三寶，持而保之。一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。慈故能勇；儉故能廣；不敢為天下先，故能成器長。今舍慈且勇；舍儉且廣；舍后且先；死矣！”（第67章）關愛生命，減少干預，簡約為上，權力退后，就是在設法給社會留下空間。若統治者不知滿足，一味聚斂，追求奢侈，結果會怎樣呢？一向表達委婉的老子這次卻直來直去：你死定了！

西方經濟學家也很重視“自然”、“無為”，亞當·斯密就常借人體與社會的模擬來說明自然秩序。他說，人會生病，但人的身體也有一種神奇的力量，能讓一般病癥逐漸減輕以至消失。社會內部也存在著一種神秘力量，發生問題時會自發糾錯，讓受損的秩序恢復常態。他說，人們應善待這股神秘力量，因為“自然的智慧比政府驅使或公共的行動更有效率”。

西德戰后經濟復蘇就是一個典型的案例。當時，西德經濟部長路德維希·艾哈德在一個星期天下令發行一種新的貨幣，這就是后來的德國馬克，同時取消了幾乎所有對工資和物價的管制。這些政策產生了魔力，幾天之內，商店的貨架上便擺滿了各種商品；幾個月后，德國的經濟就活躍起來了。弗里德曼評價說，“這是自由市場創造的奇跡。”（《自由選擇》）

似乎古典自由主義者對老子都有某種好感。1966年，哈耶克在朝圣山學會東京會議上引述了老子的名言：“我無為而民自化，我好靜而民自正。”這段話的后兩句是：“我無事而民自富；我無欲而民自樸。”（第57章）這可以說是世界上最古老的自然秩序原理了。哈耶克的“人類合作中不斷擴展的秩序”，也與老子異曲同工，是在既沒有人設計、也沒有人指揮的情況下自然演化出來的，是“自發的產物”。他指出，“相隔五湖四海的人們通過自發協作而創作的東西，常常是我們的頭腦永遠也無法充分理解的。”（《個人主義與經濟秩序》）

弗里德曼說，經濟自由是政治自由的必要條件，因為經濟自由可保證人們正常合作，而不必依靠外部強制或中央部門的命令。由此，運用政治權力的領域才得以縮小，“把權力關進籠子”也才具可能性。而且，由于自由市場具有分散權力的機能，使得即便出現某種政治集權，也能夠被自由市場所阻止和消解。目前，中國的市場化改革仍在繼續，但控制我們生活方方面面的政府管制活動，依然雜蕪繁多，雖經精簡，卻并沒有根本性改進。人們常常忘記一個顯而易見的常識：30多年來中國經濟的高增長，恰是政府權力得到一定限制、市場活力得以初步煥發的結果。

《道德經》不是一般的著作，而是一部探索基于超驗價值的理想政治秩序的研究成果，它所訓誡的對象也不是民眾，而是那些掌握權力的人。在與老子同時代的古希臘，柏拉圖和亞里士多德等先哲也都曾經致力于這一嘗試。它意境悠遠，睿智絕倫，是人類思想和智慧的最高境界，卻較少為后人所承襲。老子說：“吾言甚易知、甚易行，而天下莫能知、莫能行。”（第70章）

我們到處辦孔子學院，卻沒聽說辦過一個老子學院。我們不是老子的學生。其實，與西方文化最能溝通、融合、西方人最推崇的中國人的原創思想，是《道德經》而非其他。《世界哲學史》的作者漢斯·約阿西姆·施杜里希就說過：“如果世界上只剩下三本書，其中一本必是《道德經》。”

弗蘭克·H·奈特（ Frank.H. Knight）喜歡講一個雁陣飛行的寓言故事：當頭雁一個勁兒地向前飛時，后面的大雁可能會飛向其他方向。當頭雁回頭發現大隊沒有跟隨它時，會趕緊掉頭飛回，繼續帶領它的人字形隊伍朝前飛去。

或許，這就是“圣人常無心，以百姓心為心”（第49章）的道理吧。

（摘自《中國改革》）