春秋時期言的理論

吳建國

[摘 要]春秋時期是一個崇尚和信仰話語的時代，言本身具有生命的意義和色彩，知識階層追求立言不朽的人生價值。由于對言的重視和廣泛的應用實踐，在春秋時期有很多關于言的理論性的論述，如“言之無文，行之不遠”“修辭立其誠”“辭達而已”，強調言的審美、誠信、適度等原則，同時也對“巧言令色”的言語加以批判。

[關鍵詞]春秋；言；文；修辭立其誠；辭達而已；巧言令色

[中圖分類號]I2072 [文獻標識碼]A [文章編號]1000-3541（2015）06-0075-05

春秋時期很重視人物言論，言在社會生活中有重要的意義。在禮樂社會中，言是典禮儀式的重要內容和組成部分，在典禮儀式上的話語，都是高度的藝術化的文言。這些話語體現了春秋時期禮樂精神。言是人神交通的媒介，是血脈情感維系，國家統治，社會世俗生活的主要手段。而城邦制度的確立和發展，又讓言的意義格外凸顯。因為言有如此的重要，加上廣泛應用與實踐，所以春秋時期沉淀了很多言的寶貴經驗與深刻認識，進而上升為言的理論，而且是系統全面的體系性的理論構建[1]（p.154）。

一、“言之無文，行之不遠”：言的審美原則

《左傳·襄公二十五年》孔子評論子產時說：“言之無文，行而不遠。”“文”，是指文采。關于“文”和“言”的關系孔子認為，“言”需要“文”的修飾，語言要有文采，具有“文”的特點，否則是不能流傳到遠方。“文”是由不同性質的東西組成，有差異才有“文”，物一則無“文”，差異還要和諧，能夠“和而不同”，不和諧也不是“文”，孔子說君子是如此，君子恰恰能夠彰顯人之“文”。孔子這句話《孔子家語·正論》也有類似記載。劉勰在《文心雕龍·征圣》概括說：“志足而言文。”《郭店簡·語叢二》說“言以詞”，言語要用詞語來表達，言語是語言表達的是主要要素，注重詞語的文采能夠更好的實現言的意義。《上海博物館戰國楚竹書·孔子詩論》記載孔子說“文無離言”[2]（p.123）。又說《國風》“其言文，其聲善”[2]（p.129）。語言有文采，而聲音和善，也肯定了“言”和“文”的不可分割的特點。語言有“文”的一個重要表現就是“出言有章”。《小雅·都人士》曰：“其容不改，出言有章。”《上博簡·用曰》“言以為章”，要把“言”變成“章”的狀態，“章”是美好的東西按照一定的規律和順序組合，自然事物可以成章，抽象的事物也可以成章，總之是一種文的呈現形態，但也要有“文”。講章法，說話就要有條理。《周易·艮》六五：“言有序”，《注》曰：施止于輔，以處于中，故口無擇言，能亡其悔也。《疏》正義曰：輔，頰車也，能止于輔頰也。以處其中，故“口無擇言”也。言有倫序，能亡其悔，故曰“艮其輔，言有序，悔亡”。說話注意條理，不會有悔恨。《詩經·小雅·正月》也說：“唯號斯言，有倫有脊。”說話有條理清晰。

但也不是一味地求文，對內容和形式都要關注。《國語·晉語》說“文益其質”，文可以對質起到補充和升華的作用，文和質可以處于一種和諧的狀態，過于文或質都不行，質樸勝過了文飾就會粗野，文飾勝過了質樸就會虛浮，所以孔子說“質勝文則野，文勝質則史。文質彬彬，然后君子”（《論語·雍也》），質樸和文飾比例恰當，然后才可以成為君子。《論語·顏淵》說：“文猶質也，質猶文也”，本質和文采同樣的重要，言要有文，這也是儒家的一貫追求，但孔子反對脫離道義的修飾，認為君子之言不過分修飾，甚至可以“君子訥于言而敏于行”（《論語·里仁》）。除了語言要有文采，語言也要言之有物。《周易·家人·大象》曰：“言有物”，《上博簡·緇衣》曰：“君子言有物。”[2]（p.19）《郭店·緇衣》記載孔子說：君子言又（有）勿（物），行又（有）恒（格）”。今本作：“言有物而行有格也。”都是說君子要言之有物，不能虛言，在內容上要豐富，要有現實的意義，《上博簡·性情論》說“出言必有夫諫”，話語要有勸勉別人的作用。

二、“修辭立其誠”：言的誠信原則

《周易·乾·文言》九三說“修辭立其誠，所以居業也”，修辭，修飾言辭，那時候已經很重視話語藝術化處理的學問，如在宗教活動中的文辭，以及外交活動中的辭令等等，文學的具體形式已經存在。誠，虔誠誠懇。孔子說君子通過修辭文辭來使人確立誠實的態度。詞語修飾必須立足于誠，不能過分的夸張，欺騙諂媚鬼神與民。這一觀念其實繼承和發展了殷商以來卜筮文化傳統中強調職業操守和“思成”心理等重要思想和情感。“修辭”反映了從巫史作辭、正辭、用辭到春秋時期政教和外交辭令的發展[3]（pp.72-82）。

什么是誠信？守命為信，信就是要遵守自己的諾言和職責。《郭店竹簡·語叢》曰：“上下皆得其所謂之信，信非至齊也。”《左傳·僖公七年》管仲說：“守命共時之謂信。”《國語·晉語二》宮之奇說：“定身以行事謂之信”，穩定自身，知道行動這叫作信。《左傳·宣公十五年》曰：“臣能承命為信”，大臣能夠完成使命就是對國君的信，但“信無二命”，這種信具有單一性，不能夠同時對多方講信。《左傳·襄公八年》子展曰：“小所以事大，信也。”晏嬰、子服景伯也有此語，小國事于大國這也是信。《左傳·成公九年》曰：“不忘舊，信也。”不忘記自己的舊職，這是信。信要堅守，要“信以守之”，《左傳·昭公元年》說“思難不越官，信也”，想到危難，卻不放棄官位職守，這是信。《左傳·宣公二年》說：“棄君之命，不信”，背棄君主的使命，這是不信。《禮記·郊特牲》說“信，事人也；信，婦德也”，婦德，如同大地居于下位而有承載萬物之德，也就是柔順。以上這些例子都是說要守護自己的使命。《國語·周語下·昊天有成命》就把命解釋為信，即“命，信也”。

《說文·言部》：“誠者，信也。”“信者，誠也。”信，出土簡帛寫作言千。原本是指祭祀的時候祝史對神講的虔誠話語，后來信主要是指按常祭祀守命祀神。《左傳·隱公三年》周、鄭交惡，君子說：“信不由中，質無益也。”“茍有明信，澗溪沼沚之毛，蘋蘩蕰藻之菜，筐筥锜釜之器，潢污行潦之水，可薦于鬼神，可羞于王公，而況君子結二國之信。”“《風》有《采繁》、《采蘋》，《雅》有《行葦》、《泂酌》，昭忠信也。”如果真的對神有誠信，即使祭祀所獻給的東西很微薄，也沒什么可說的。《左傳·桓公六年》曰：”所謂道，忠于民而信于神也”，“祝史正辭，信也”，祝史對神要誠信，《左傳·莊公十年》魯莊公說：“犧牲玉帛，弗敢加也，必以信。”對待神的祭祀沒有不用心的，曹劌反駁說：“小信未孚，神弗福也。”誠意還不夠，神不會賜福的。《左傳·昭公二十年》：“其祝史祭祀，陳信不愧。”《左傳·襄公二十七年》：“其祝史陳信于鬼神，無愧辭。”《文心雕龍·祝盟》：“修辭立誠，在于無愧。”《楚語下》說要具備“忠信之質、禋潔之服而敬恭明神者”，才能成為之祝。祭祀之后則“五官司序，民能忠信”。對神祭祀有信，神回報君主以民的忠信。《國語·晉語一》：“臣之不信，國之福也，何敢憚罰。”都是講對神祭祀不違背，這種人神間的關系慢慢引申為人與人間的關系。《國語·周語上》內史過論晉侯必無后云“制義庶孚，信也。”臨政決事而使人信服，叫作信。

春秋時期很重語言的誠信。春秋時期的人在當時天命的思想的影響下，十分重視信。《國語·晉語五》說“言以昭信”，言就要昭示誠信。《楚語下》說信是天道，是民的首要品質，所謂“民事忠信”。誠信能夠讓我們的生命之樹枝繁葉茂，話語最根本的特點是要誠信，《左傳·成公十七年》說“人所以立”，信是三個最基本的品質之一，守信的人也不會背叛君主。《左傳·文公元年》說：“信，德之固也”，信是所有道德的基礎。《左傳·襄公九年》說：“信者，言之瑞也，善之主也”，誠信能給帶來吉祥，是善的主體。《左傳·昭公二年》叔向說：“吾聞之曰：‘忠信，禮之器也”，忠信是禮制品德的載體，有了他就可以承載其他的一切優秀的德行。《孔子家語·孝本》說“至誠之至，通乎神明”，至誠，可以通達神明，而產生意想不到的效果，《莊子·漁父》說“真者，精誠之至也，不精不誠，不能動人”，王充《論衡·感虛篇》說“精誠所至，金石為開”，就是這個道理。《左傳·昭公六年》晏嬰說“做大事不以信，未嘗可也”，《國語·周語上》說“非禮不順，非信不行”，都是說不重信用，事情難成。《國語·周語下》單襄公說“信，文之孚也”，有信，會有天地的保護。《左傳·襄公二十七年》說：“志以發言，言以出信，信以立志，參以定之。信亡，何以及三？”發言一定要誠信，否則志和言也無從說起。

孔子的志向是“朋友信之”，也認為“信”是自己重要的品質，當然也謙虛地說在“忠信”方面還是有人能夠比肩他的。他還以文、行、忠、信教育自己的學生（《論語·述而》），孔子要求弟子“謹而信”（《論語·學而》），他說：“人而無信，不知其可也。大車無輗，小車無軏，其何以行之哉？”（《論語·為政》）一個人不講信用，不知道他怎么可以立身處世，信是安身立命的根本所在，就像是大車沒有輗，小車沒有軏，怎么能夠行走。子張曾經就仁的問題問于孔子，孔子說能做到五條就可以算是仁，其中就包括信，“信則人任焉”。孔子的弟子們在這方面也比較重視，曾子每天都要反省是否對朋友講信用，子夏也說要“與朋友交，言而有信”（《論語·學而》）。

君子更要講信用。《郭店·六德》說“君子言信言爾，言焬言爾，設外內皆得也”，《論語·學而》孔子說君子要“主忠信”，《左傳·昭公二年》晏嬰說“君子有信，其有以知之矣”。君子之言要信而有征。《左傳·昭公八年》叔向說“君子之言，信而有征”，可以“故怨遠于其身”，讓怨恨遠離自身。《禮記·表記》說：“事君先資其言，拜自獻其身，以成其信。是故君有責于其臣，臣有死于其言。故其受祿不誣，其受罪益寡。”“事君大言入則望大利，小言入則望小利；故君子不以小言受大祿，不以大言受小祿。”君子對國君的信主要表現在君子之言所能達到的作用。《郭店簡·性自命出》說“言欲直而勿流”，言語要正直[4]（p.261），“出言必有夫柬柬”[4]（p.263），柬柬也可以寫作堅堅，是大信的意思。誠信的人才能成為君子。《大雅》云：“白珪之砧，尚可靡（磨）也；此言之砧（玷），不可為也。”《少（小）雅》：“允也君子，廁也大成。”《君奭》：“昔才（在）上帝，割紳觀文王惪（德），其集大命于厥身。”白圭上如果有斑點還可以抹掉，出話如果有欠缺，就無法收回。誠信的人才是君子，實在的人能有大成就。《君奭》說：“往日上天曾認真地觀察過文王的德行，所以會降下天命在他的身上。”今本也有相似記載。《禮記·儒行》孔子說“言必先信，行必中正”，說話必須首要體現誠信。

只有講信用，統治者才能得到子民的支持。《左傳·昭公七年》子產說“不信，民不從也”，政令反復，取媚而不講信用，人民是不會服從的。《左傳·成公八年》范文子說“君命無貳，失信不立”。孔子也說：“民無信不立”，要以誠待人，以信交友。《論語·子路》說“上好信，則民莫敢不用情，”上有信，則下也能用心辦事。《國語·周語上》說“言以信名”，話語就是要體現誠信，否則“出令不信，刑政放紛，動不順時，民無據依，不知所力，各有離心。上失其民，作則不濟，求則不獲，其何以能樂，三年之中，而有離民之器二焉，國其危哉！”《國語·晉語二》宮之奇說“唯忠信者能留外寇而不害”，只有講忠信得人才能在有外國軍隊駐扎的情況下不受損害。“非信不固”，一個國家不講求信義不能鞏固內部。“既不忠信，而留外寇，寇知其釁而歸圖焉。”不講求忠信而留外軍駐扎，外敵清楚看出有機可乘就會回頭來謀算它。《左傳·成公十六年》申叔時說“信，戰之器也”，信也是一種軍事軟實力，“信以守物”，信用來護守事物。《郭店·成之聞之》記載曰：聞之曰：“古之用民者，求之于己為恒。行不信則命不從，信不著則言不樂。民不從上之命，不信其言，而能念德者，未之有也。”所以在上者的任務是取信于民，取信于民眾成就道德。

不講信用有很大的危害。《國語·晉語二》說“言不可食”，不可失信于人。《國語·晉語三》叔向說“信不可犯”，“信反必斃”，不可以失信，否則會有不好的結果。有一次子張問孔子關于行的問題，孔子說：“言忠信，行篤敬，雖蠻貊之邦行矣；言不忠信，行不篤敬，雖州里行乎哉？”（《論語·子張》）講信用，到哪里都可以。《左傳·襄公二十二年》晏嬰對齊侯說：“失信不立，君其圖之”，齊侯沒聽，出來后跟陳文子說“君人執信，臣人執共，忠信篤敬，上下同之，天之道也。君自棄也，弗能久矣！”君主講信用，臣下守本分，上下都要講信用，即使是在上之君不講信用，也是不可取的。《左傳·成公二年》仲尼聞之曰：“名以出信，信以守器，器以藏禮，禮以行義，義以生利，利以平民，政之大節也。”信和國政息息相關。《左傳·襄公二十七年》子鮮說“君失其信，而國無刑”，擾亂司法政令的暢通。《國語·周語下》說“口以庇信”，話語用以庇護信譽，不可以不謹慎，失信就會失去民心。《左傳·昭公十五年》說“弗賞，是失信也，何以庇民？”《左傳·定公十四年》諺曰：‘民保于信。國君無信，怎么可能保民。《國語·吳語》說“夫越王好信以愛民，四方歸之”，國君有信，四方之民自然想要歸附。不講誠信對個人而言喪失德行，于國家和家族而言也會帶來災禍。《左傳·文公四年》曰“棄信而壞其主，在國必亂，在家必亡。”《左傳·僖公十四年》：“棄信背鄰，患孰恤之？無信患作，失授必斃，是則然矣。”話語簡單也很實在。《國語·周語下》單襄公通過晉候“言爽，日反其信”說話不算數的情況，認定晉國將要發生內亂，后來果然年發生了叛亂。王孫勝也是“展而不信”，看似忠誠實則不守信。《詩經·唐風·采苓》：“人之為言，茍亦無信。舍旃舍旃，茍亦無然。人之為言，胡得焉？”失信之人不會有好結果。

怎么做才是守信。《周語下》記載晉悼公在周“言信必及身”，談到信都要從自己做起。 “思身能信”，反躬自省便能建立信用。“端，德之信也”，端肅，可以維護文德信用。“道正事信”，道路正直而行事信用。《郭店簡·成之聞之》記載說：“君子曰：從允釋過，則先者除，來者信。”君子說，從誠信出發寬宥過錯，則除去以前之過錯，今后才能使人相信。《郭店簡·成之聞之》記載說：“形于中，發于色，其誠也固矣，民孰弗信？是以上之恒務，在信于眾……“允師濟德”[何]？此言也，言信于眾可以濟德也。”《郭店簡·忠信之道》說“不訛不孚，忠之至也”，不詐不疑，是最大的忠信。“不欺弗知，信之至也”，不欺騙、不耍弄機智就是最大的信。“信集則可信也”，“至信如時”，“信人不負”，“陶而睹常，信之至也”，“至忠無訛，至信不負，夫此之謂此”，“大忠不說，大信不期”，“口惠而實弗從，君子弗言爾；心[疏而貌]親，君子弗申爾。故行而爭悅民，君子弗由也。三者，忠人弗作，信人弗為也。”三者都是心口不一，虛偽敲詐之行。“君子其施也。忠，故戀親附也；其言爾信，故亶而可受也”。《郭店簡·尊德義》說“教以言，則民訏以寡信”，教給民眾以言辭，民眾就會詭言而無信。

信的最高境界是“不言而信”。《禮記·樂記》說“天則不言而信，神則不怒而威，致樂以治心者也”，《禮記·祭義》說“君子曰：“天則不言而信”，天雖然不說話，但對人始終是講信用的。《荀子·效儒》說“故君子無爵而貴，無祿而富，不言而信……此哉”。君子不言，也能彰顯信。《韓詩外傳》說“則不怒而威，不言而信，城德之主也。”不言而信，是一種重要的素養。《荀子·君子篇》也說“不視而見，不聽而聰，不言而信……此之謂也”。在主客體間能夠建立起來如此的默契，是不容易的，一定要本身的諸多品質做基礎，以及長期的實踐認識。《禮記·中庸》說“故君子不動而敬，不言而信”，“凡聲，出于情也信”，也有作“未言而信”。《禮記·表記》《上博簡·性情論》《淮南子·繆稱訓》做“未言而信”。

以行為信。以實際行動來獲取信任。《郭店簡·緇衣》說：“子曰：言從行之，則行不可匿。古（故）君子顧言而行，以成其信，則民不能大其（美）而少（小）其亞（惡）。”按照說的去做，行為就不會藏匿，所以君子不必多講話，只是靠行動來說話，以成就其誠信，如此則民眾就不能夸大其優點而隱藏其缺點。《上博簡》和《禮記》也有記載。《郭店簡·成之聞之》也說：“行不信則命不從，信不著則言不樂。民不從上之命，不信其言，而能含德者，未之有也。故君子之蒞民也，身服善以先之，敬慎以守之，其所在者入矣。”不以身作則而僅停留在口頭上說教，即使不斷重申政令，民眾還是不會聽從。

三、“辭達而已”：言的適度原則

《論語·衛靈公》說，“子曰：“辭達而已矣”，言辭，足以達意便罷了。何晏《集解》引孔安國言曰：“凡事莫過于實，辭達則足矣，不煩文艷之辭。”皇侃、刑芮皆《疏》曰：“此章明言語之法。”《論語·顏淵》記載一次子張問孔子什么是達士，孔子說：“夫達也者，質直而好義，察言而觀色，慮以下人。”達士品質正直，遇事講理，善于分析別人的言語，觀察別人的顏色，從思想上愿意對別人退讓。達是指言辭正直，合于道理，而又能有所周全和回旋。《中論·貴言》：“故君子之與人言也，使辭足以達其知慮之所至，事足以合其性情之所安，弗過其任而強牽制也。茍能其任而強牽制，則將昏瞀委滯而遂疑君子以為欺我也。”

錢大昕《潛研堂文集》卷九《答問六》“辭達而已矣”條云：“賽帶之世，諸侯以邦交為重，《論語》‘使于四方，不辱君命則稱之；‘使于四方，不能專對則譏之，次‘辭即專對之辭也。《公羊傳》‘大夫出使，受命不受辭，《聘禮·記》‘辭無常孫，而說辭多則史，少則不達，辭茍足以達，義之至也。”[5]（p.123）大夫出使，辭令往往根據實際情況靈活掌握，只接受行程的使命，而不用告訴他要說什么。行聘問禮的言辭沒有規定，要注意應該謙虛而和悅，如果言辭過多，那就像是史官的策祝辭了，言辭過少，又不能把意思表達清楚。言辭的多少如果能把握在自己足以達意的限度內，那就是適于應事需要的最高標準。

《文心雕龍·明詩》說：“堯有大章之歌，舜造南風之詩，觀其二文，辭達而已。”《日知錄·文章繁簡》說：“辭主乎達，不論其繁與簡乎。”[6]（p.1099）達已經成為對文學作品的評價的標準，無論是詩歌，還是文章都應該主乎達。

四、“巧言令色”：對言的過渡性批判

子曰：“巧言令色，鮮矣仁！”《論語·學而》用巧妙的言辭和諂媚的態度取悅于人，這樣的人仁德是不會多的。《皇疏》引張憑云：“仁者，人之性也。性有厚薄，故體足者難耳。巧言令色之人于仁性為少，非為都無其分也，故曰鮮矣有仁。”何晏《集解》引包咸曰：“巧言，好其言語。令色，善其顏色。皆欲令人說之，少能有仁也。”《集注》曰：巧，好。令，善也。好其言，善其色，致飾于外，務以說人，則人欲肆而本心之德亡矣。圣人辭不迫切，專言鮮則絕無可知，學者所當深戒也。《論語·公冶長》也記載孔子評左丘明的話：“巧言、令色、足恭，左丘明恥之，丘亦恥之。”花言巧語、容貌偽善、過分恭敬，左丘明認為是可恥的，孔子也認為是這樣。《大戴禮記·曾子立事篇》說：“巧言令色，難于仁矣。”這樣的人，很難達到仁的境界。《逸周書·武紀》也稱引孔子此言。鄭玄注《禮記·仲尼燕居》“給奪慈仁”說：“巧言足恭之人似慈仁。”只是看上去很仁慈的樣子。《詩經·小雅·巧言》言“巧言如簧，顏之厚矣。”實在是厚顏無恥。

《尚書·皋陶謨》記載共工巧言令色“何畏乎巧言令色孔壬？”孫星衍《尚書今古文注疏》以“何畏乎巧言令色”為“不仁者遠”。《尚書·堯典》堯說共工“靜言庸違”，善為巧言。《尚書大傳》曰：孔，甚也。巧言，靜言庸違。令色，象恭滔天。禹言有苗、驩兜之徒甚佞如此，堯畏其亂政，故遷放之。孔穎達疏：“巧言令色為甚佞之人。”

《郭店簡·性自命出》言“凡心有志也，無與不可，性不可獨行，猶口之不可獨言也。”心志不發，嘴巴不能單獨說話。“《詩》，有為為之也；《書》，有為言之也；”《郭店簡·性自命出》“人之巧言利詞者，不有夫詘詘之心則流。”《上博簡·性情論》曰“巧言利辭者，不有夫言出言出之心則流” [6] （p.273）。《國語·周語上》說“口”是利的來源，人口齒伶俐，如果沒有淳樸之心，就會夸誕不實。言辭的伶俐，是一種技藝，很容易獲得別人的喜歡，而帶來現實的利益，人的劣根性很難拒絕切身的利益，而實踐仁愛之道。巧言會讓降低人對自己得要求，專務企巧之心。君子之德，天行健，君子當自強不息，而小人之德，以配合君子。

《上博簡·弟子問》記載曰：“巧言令色，未可謂仁也。者其言，而不可。”巧言者，是很難仁的。只重言論，而沒有一淳樸敦厚之心，就會發生言的片面發展，導致內容上得偏頗，成為流言、讒言。《逸周書·官人》：“華廢而誣，巧言令色，皆以無為有者也，次之謂考言。”

《韓非子·詭使》：“巧言利辭行奸軌以幸偷世者數御。據法直言、名 刑相當、循繩墨、誅奸人，所以為上治也，而愈疏遠；諂施順意從欲以危世者近習。”

孔子很重視言語，孔門四科就有言語，但他反對那些無德的巧言者，他批判“巧言令色者”“鮮矣仁”，是佞人，他教導弟子們“遠佞人”。《論語·衛靈公》說：“巧言亂德，小不忍則亂大謀。”巧言可能有小的成績，但很難達到仁的程度，而且也會招來禍患。他說：“惡利口之覆邦家者。”（《論語·陽貨》）利口，巧言，足以害邦家。曹植《矯志詩》：“巧言雖美，用之必亡。”（《矯志詩》）清初大儒顧炎武說：“天下不仁之人有二，一為好犯上好作亂之人，一為巧言令色之人。”[1]（pp.1091-1093）這些都是對于巧言之人的提出的具有正對性的批評。直至今天，巧舌如簧的人也是受人詬病的。

總之，春秋時期已經形成了相對完整且自足的有關言辭的理論，尤其是立言與立功、立德鼎足而三，被士人廣發認同和接受，從而刺激了言的理論的生成及其實踐，成為有意識的文學理論建構活動，凸顯了對于文學的指導意義，在客觀上促進了春秋時代文學的發展以及繁榮。

[參 考 文 獻]

[1]傅道彬.詩可以觀[M].北京：中華書局，2010.

[2]馬承源.上海博物館藏戰國楚竹書 （壹）[M].上海：上海古籍出版社，2002.

[3]王齊洲.“修辭立其誠”本義探微[J].文史哲，2009（6）.

[4]荊門市博物館.郭店楚墓竹簡[M].北京：文物出版社，1998.

[5]錢大昕.潛研堂文集[M].上海：上海古籍出版社，2009.

[6]顧炎武.日知錄集釋[M].上海：上海古籍出版社，2006.

（作者系首都師范大學博士研究生）

[責任編輯 洪 軍]