淺析嘉絨藏族祭祀儀式中的時間符號

拉毛卓瑪

【摘要】本文主要對時間符號的概念和其在嘉絨祭祀儀式中的文化內涵與文化意義，以及社會功能和實用價值作了一個簡單的論述。

【關鍵詞】嘉絨藏族；祭祀儀式；時間符號

中圖分類號：K89

文獻標識碼：A

文章編號：1006-0278（2015）03-159-02

一、概念的界定

文化符號學的角度來說，時間是文化，時間是文化所反映的實質，是生活的連續統，對某個民族文化延續發展和傳播思想意識的連續性。

意大利的當代著名符號學家艾柯認為“符號的所指意義和文化習慣息息相關。”①所謂時間符號是一個民族文化生活中特定時日展現的相關習俗特征，也表達該民族的某些文化符號。其實質上是一個符號學的概念，“在某一種特定文化背景下，一定的文化符號就是該文化本質的外在體現。”②因此，通過時間符號能夠更深層地了解符號所代表的文化內涵。但不同的文化背景下，卻能體現出不同的文化，同樣，時間符號也體現了文化的多樣性和普同性。

二、嘉絨祭祀儀式與時間符號的由來關系

談到嘉絨祭祀儀式，時間符號的演變與本地域歷史及社會變遷有一定聯系。先從嘉絨藏人的由來淡起更切合實際。因為嘉絨一名有兩種說法，一是嘉絨地方有一座大山，藏語叫“嘉木木爾多山”（rgyal mo dmu rdo），山名演變為地名，二是該區附近的其他小溪支流融入到大渡河，這條河藏語叫“嘉木歐曲”（rgyal mo rngul chu），這一帶多半是熱帶農區，藏語里農區叫絨柯勒（rong khul），全稱“嘉木查瓦絨”（rgyalmo tshaba rong），所以，后來人們慢慢簡稱為“嘉絨”（rgyal rong），居住此地的藏人叫“嘉絨藏族”。另外，贊拉·阿旺等編著的《嘉絨藏族研究資料匯編》（藏文）中（xar rgyal mo tsha ba rong）“嘉絨”一名說的更明確，這兒沒必要重復。在學術界上，嘉絨人源于羌族，后來與吐蕃發生關系后形成嘉絨人，現共認成藏族的一支，位于“藏彝走廊”上，因而，這種特殊的人文地理環境和民族間的融合，與當地的二次文化變遷有密切關系。嘉絨區域文化形成經歷了原初的本教文化、藏傳佛教文化、漢文化等自然融合過程中逐步形成及豐富了嘉絨現有的祭祀（mchod gsol）儀式，這一活動主要為49歲人等驅除邪惡來體現，是嘉絨祭祀儀式的一種特殊傳承方式。

就此以49歲等時間符號（或節日符號）對參加祭祀活動的重要性與關鍵性，而且了解到嘉絨祭祀里時間符號的特殊意義。

三、嘉絨祭祀儀式中時間符號的文化傳承功能

“文化傳承實質上是一種文化的再生產，是民族群體的自我完善，是社會中權利和義務的傳遞，是民族意識的深層次積累，是縱向的文化基因復制。”③在嘉絨，他們最初崇拜的“阿尼郭東”英雄演化為“十二戰神”，已成了地方保護神，這些保護神承擔其驅鬼除怪的功能，當地民眾為了驅除“惡業”和“邪惡”，以此祭祀儀式換來今生的很多吉祥愿望，“通過這種儀式讓為49歲人舉行的活動轉化成為一個集體活動，因為一般情況下每人都有49歲，這種儀式能夠讓人對這種儀式舉行的目的意義進行強化，”④根本意義上講，就是為49歲人“驅邪”的儀式，后來為49歲“驅邪”就延伸出為山賽和社群服務，逐步形成了規模較大、集體性參與的重大祭祀節日，所以，祭祀中的49歲，不僅是每個嘉絨藏人的特殊符號，也是該儀式中不可缺少的時間符號。

當地人對49歲的理解有五種說法：1.源于古代嘉絨藏兵退役時間說；2.源于藏歷兇年說（lo rthub，lo nag）（ 13、25、37、49）3.源于佛教中陰思想及釋迦牟尼49天佛理說；4.漢族本命年說；5.源于神靈為人降魔的時間說（天神降魔說）。這五種說法中可以明確的是，49歲是嘉絨人的天命年，恰逢藏歷兇年，但現在祭祀舉行時間不再是49歲，改為漢族本命年，與藏歷兇年重疊，從而，49歲時間符號對漢藏融合的祭祀文化現象起到了重合作用。

（一）自我表現的凝聚力（或集體意識）

嘉絨祭祀儀式作為49歲人舉行的一種祭祀性活動，本命年內出門在外時時注意白身安全，請喇嘛或算命人（道士）來念經等方式避免災難，一般49歲村民都積極參與祭祀儀式，就通過此儀式獲得心理上的滿足感和宗教追求，遠離邪惡，平安吉祥之緣。正式參與的49歲人有白我表現的集體意識，總能引起人們的關注，也對嘉絨藏文化的傳承產生了凝聚力，跟隨49歲本命年文化的時間符號有了生命力的影響。

（二）對文化延續的功能

我們知道，嘉絨祭祀儀式存在的目的不光是為了“驅邪、求吉祥”，貫徹到嘉絨宗教民俗及其區域文化的發展潛在，甚至貫穿于時間符號記載的核心要素，構成為嘉絨祭祀文化的精髓部分，逐步完善該祭祀儀式的歷史性，節日性，延續性特征。現在嘉絨藏區為本命年人舉行祭祀活動，但長期是服務于“49歲人”，不分性別，只分年齡。

嘉絨藏人把“紀念本教英雄”或“紀念民族英雄”的地方保護神祭祀儀式和為“49歲人”訴求吉祥的時間符號有機結合，把構建為整個村寨族群的文化獨享資源，形成自身身份和文化的認同，將當成嘉絨藏人的文化，作為民族標記和時間符號的文化傳承功能。“49歲人或本命年人”所舉行的這種祭祀儀式主要是以時間符號來繼承的，這些時間符號如此重要，特別是涉及到相關的藏族各種“節日”符號，嘉絨人長期在特定時日展示祭祀文化元素的典型特征，能表現區域文化特性。

四、時間符號與嘉絨藏族節日及其它佛教節日的聯系

“雪域高原，雪峰聳立，雪崩、泥石流、冰雹、風暴等自然災害，因而形成了古人對雪山的崇拜。高原上星羅棋布的湖泊經常出現一些特殊的自然現象，古人認為這是湖神顯示，如著名的拉姆郎湖，人們認為未來的事情能夠在湖水中顯示。”@當人們遇到大自然恐懼時，對自然力量的而前產生一些心理寄托，表示對自然的敬畏，希望避免自然災害，給自身帶來安全感。這毫無疑問，嘉絨人崇拜及信仰各種神秘力量背后都有神的影子。如木爾多山，阿尼郭東神等，希望這些地方神來保佑一切，保護山寨。因此，這些都與原始宗教（本教）和佛教有直接關系，本教認為萬物有靈，“世間諸物都有相應的鬼，人死為鬼，災難乃鬼作鬼，因此既要對鬼獻祭，也希望神靈能夠保護自己不受鬼的侵擾，有時候也希望神靈能夠除掉鬼等邪惡力量，”@最終實現吉祥如愿的期待。藏人為了去除邪惡等人間不良現象，藏文化中構建了吉祥八寶，值得一種典型的符號象征。但藏族絕大多數信仰藏傳佛教，某種意義上說，藏傳佛教是藏族價值觀的核心和基礎，很多特定節日都與宗教聯系在一起，尤其是佛誕生日，宗喀巴誕生日和圓寂日，不管大小祭祀，活動節日等受佛教影響很深。各藏區特定節日（每年月日）祭祀地方神或者保護神儀式，為能帶來人畜平安無事、風調雨順、五谷豐登。藏區節日時間各異，但大部分地區按每月二十日、八日、十五日算為喜慶日，藏歷（安多農歷為主）正月初二、正月十五日酥油花燈節，四月六日山神節，四月開齋節（安多），四月十五（藏歷四月十五定為佛誕節或佛月），藏歷十二月二十九日的驅鬼節，六月四日山神祭祀，藏歷七月一日的雪頓節等等特定節日期間祭祀諸神，朝佛念經，磕頭，做多多善事功德。各諸神既是山神或地方神或者保護神，也有大量的佛教和本教諸神，其宗教意味濃厚，以節日為主的時間符號來傳承民俗文化方式，不僅是嘉絨一區，整個藏區都有時間符號的文化節日習俗。

五、時間符號對嘉絨地區的社會整合功能

時間符號的社會功能主要從社會文化功能的角度來分析，每一種文化節日為主的時間符號有它的功能。“積累與傳遞各種自然的、社會的及人類自身（如思維）的知識； （2）傳播社會思想，培養和陶冶人們的精神品格，促進人們個性的發展；（3）對社會起整合作用；（4）娛樂和消遣的功能；（5）意識的功能，等等。”⑦于是時間符號作為祭祀特定節日的表現形式在嘉絨藏區具有不可估量的社會功能。為49歲人舉行祭祀的目的是祭祀地方諸神，不再是驅逐49歲人的邪惡現象，而且“這些神保護著這一方而土地或者某一個部落不受妖魔鬼怪的侵襲危害，還肩負著在部落仇殺中幫助自己一方贏得勝利的重任。對于老百姓來說，佛教只管來世輪回，遠水解不了近渴，而這些保護神卻能解決眼前的、迫切需要幫忙的大事，他們才是與眾生命息息相關、關系部落生死前進的救世主。”@

上述可知，不論是為49歲人舉行驅除儀式還是嘉絨藏區的族群性規模較大的隆重祭祀日。“每個民族都有自己獨特的時間符號，這些符號一般產生于每個民族獨特的歷史行程中，凝結著該民族的集體記憶，成為該民族認同的主要標志之一。”⑨這就說明了時間符號的社會功能，顯示出特定時日的歷史性文化的群記作用。

六、時間符號與嘉絨藏人吉祥文化

“要使一個民族的文化傳承下去，至少需要具備以下3個條件：具有現實意義，與社會要求相一致，具備時代特征。”⑩嘉絨藏人生活在這樣一個區域內，歷經文化變遷，適應社會發展需求，嘉絨祭祀儀式的表現形式等方而融入了時代特點，實現了現代社會的基本理念。雖然為49歲人舉行祭祀，但它的時間符號積累了很多關于藏族吉祥文化內涵的思想追求，“其吉祥觀包括人們對客觀自然良好狀態的期望，對不可知神秘力量的敬畏，對內心平靜的要求。”11在藏族生命觀來說，人生難得，一個生命的誕生是特別吉祥的喜事，加倍珍重，死亡是個再生的過程，但人活的時候不希望得病或意外出事，剛好嘉絨村寨為49歲人舉行此祭祀活動，根本目的在于驅除邪惡災難，用神來完成吉祥訴求，其實觀念上可以起記號的作用。“作為嘉絨藏族日常用語中使用最頻繁的詞，吉祥幾乎與所有美好祝愿關聯，它統攝了幸福、快樂、求善等多方而美好追求，”12然而當地人們對祭祀活動的延續幾乎都保持著一種積極的期待，均可稱之為49歲人主導的時間符號，它集中能反映出嘉絨藏族節日信仰取向，跟隨文化象征圖案的意義，關于“郭東”在民間故事中的戰勝利益上講，“郭東”代表“八寶吉祥圖案”里“勝利幢”之稱，但這點上我們沒有充分的材料來確認，需要進一步考證。

七、時間符號與嘉絨藏人的意識形態

時至今日，無論是嘉絨還是其他藏區依然有很多節日以紀念為目的的文化活動，由于時間符號與嘉絨藏人的生活是息息相關，無處不在，無時不在的，在祭祀儀式打上了文化傳承的烙印。嘉絨人經歷的“紀念本教英雄”，“紀念民族英雄”，“為49歲人、為本命年人、為村寨祈求吉祥”等過程階段，其實它就能承受歷史記憶和理解，使嘉絨人期待出現被地方神化了的民族英雄和驅邪儀式來訴求心理的強烈崇拜意識，并將這種意識形態寄托在那些崇拜諸神身上，通過這樣的方式讓世代積淀下來的對祭祀儀式的認同意識延續下去。

經過時間的推移，時代的變遷，如果這種文化現象真正要繼續存在，需要責任感和使命感，更需要文化自覺性和自信心，就如愛國不需要理由，文化自信是不需要理由的。同樣，種進文老師所說的“每個人都有地域文化身份，地域文化身份的形成，是一個地域成員在參與共同的物質和精神生產活動過程中形成的一致的思維方式”，也可以說是共同的表達方式或思想共識。因此，認同意識的傳承關系到嘉絨藏人繼承該祭祀文化的根本前提條件。

八、嘉絨文化節日與時間符號的滲透共生關系

眾所周知，文化節日是可以隨著時代的變化而不斷變遷的，可嘉絨藏區舉行的“為49歲人驅除兇年和祭祀（且索）”儀式，嚴格意義上講它不是文化節日，它是由驅除邪惡習俗和祭祀儀式分割而產生的時間符號，是一種地域性文化習俗的產物，因而是“可變的文化節日代替上了不可變的節氣符號，結果可變的文化節日讓位給了不可變的時間符號”。它們的象征意義是“驅除邪惡，祈求吉祥”的表現形式而沉淀在了嘉絨文化里。在《讀書》二00-年第五期發表的《符號、集體記憶與民族認同》-文中，李達梁先生認為“一些空間符號如中國的長城、古都長安、故宮等，是一個民族集體記憶不可或缺的內容，是民族文化認同的重要標示”。既然時間符號替代文化節日之習俗，這不完全是否認文化節日，我們不能走同樣的歪曲道路，對于文化節日繁榮發展提供了有力保障。文化的發展不就是互相交往、學習、模仿、滲透等共生關系的循環積累，所以，嘉絨藏人的祭祀儀式里，時間符號的存在超出了意向，豐富了嘉絨祭祀文化的獨特性。

九、結語

在嘉絨祭祀儀式中，這些時間符號重合了祭祀等節日習俗的要素，產生于嘉絨藏族獨特的歷史行程中，凝結著該族群的集體記憶成為該族群認同的主要標識，隨著時代的變化沉淀在了祭祀儀式里，嘉絨歷史實存中形成并在祭祀特定時日展現文化符號特點，顯示地表達了該族的某些民俗文化內涵，再說，嘉絨祭祀（且索）儀式的傳承和發展等方而起到了至關重要的作用，所以，值得關注和保護為重。

注釋：

①②馬敏清明節與萬圣節的節日符號解讀[J]牡丹江大學學報，2010（8）：82；83.

③趙世林.論民族文化傳承的本質[J]北京大學學報（哲學社會科學版），2002（5）：10-16.

④⑥盧德生.民族文化傳承中的社會教育運行機制研究[D].西南大學博士論文，2008：56

⑤巴登尼瑪.文明的困惑藏族教育之路[M].成都：四川民族出版社，2000：55

⑦袁亞愚.普通社會學教程[Ml.成都：四川大學出版社，1997：219

⑧察倉·尕藏才旦西藏本教[M]拉薩：西藏人民出版社，2006：175.

⑨侯靈戰.時間符號與民族認同[J]讀書，2001（10）：95。

⑩王軍.民族文化傳承的教育人類學研究[J]民族教育研究，2006（3）：9-14

⑾⑿盧德生民族文化傳承中的社會教育運行機制研究[D]西南大學博士論文，2008：59.