劉曉東
進入20世紀以來,越來越嚴重的生態問題促使人們反思人類現代工業文明的同時也促使人們在理論上尋求答案。資本主義制度作為現代工業文明的產物和代表,在對生態問題的反思運動中也逐漸成為人們所批判的主要對象。馬克思主義作為批判資本主義制度的產物,本身是一條不同于生態批判的路徑,但是兩者有著共同的批判對象,這也就促進了兩者的相互影響與結合。本·阿格爾作為北美生態馬克思主義的代表人物,首先提出了“生態馬克思主義”的概念,這也是生態馬克思主義理論形成的標志。

一、歷史唯物主義基本原則在當代發展的困境
(一)生產力發展的困境
馬克思、恩格斯在《德意志意識形態》中確立的關于唯物史觀的基本原則,社會存在決定社會意識,以及生產力和生產關系的相互作用在包括阿格爾在內的西方馬克思主義者們看來不是處在中心地位的。資本主義社會的主要矛盾便是社會化的大生產與生產資料的資產階級私人占有之間的矛盾,這種矛盾所必然導致的問題是資本循環體系的斷裂,生產過剩和消費不足的產生等造成資本主義的經濟危機。然而在阿格爾看來,這種資本主義的資本邏輯僅僅是馬克思的一種邏輯分析,馬克思在理論上認識到了這一點之后,馬克思主義的非決定性原則便表現出來了。這種原則代表著馬克思主義作為一種意識形態參與到整個對異化工人階級的啟發中,從而導致了對資本主義經濟危機解決之路的探尋。在對經濟危機的解決中,生產力發展與生產條件的有限性之間的矛盾便逐漸地凸顯出來。生產條件的有限性必然會限制生產力的長遠發展,然而只有在生產力的長遠發展中,資本主義的經濟危機才能解決,對經濟危機的解決又引來了生態危機,這便是阿格爾所要引述的生產力的困境。
(二)“內在矛盾”的邏輯必然與經驗現狀的矛盾
馬克思在《資本論》中對資本主義進行了精確的經驗和概念分析,“這些概念和假設中最重要的是他的‘勞動力’概念,自由的工人在自由的市場上把自己的勞動能力出賣給資本家以換取維持生存的工資”。而資本家購買這種勞動力是為了生產作為利潤來源的“剩余價值”,正是資本的獲取剩余價值的邏輯,其造成了資本主義根本的、不可避免的“內在矛盾”,資本的積累是由于資本有機構成的變化而用不變資本取代可變資本,這將導致大量的工人失業,從而必然導致經濟危機的產生。然而,馬克思所分析的這種資本的邏輯必然性并沒有如愿到來,相反資本主義的生產方式正在蒸蒸日上地發展起來。資本主義體制內的工人與資本家的抗衡體制,工人政治地位的爭取,以及國家干預主義和消費主義的盛行等都導致了工人工資的提高和資本循環的繼續。在現實的經驗現狀和資本論中邏輯的必然之間的矛盾中,也促進了阿格爾對資本主義經濟危機轉向生態危機的反思。
二、生態危機的構建
(一)異化消費對經濟危機的影響
阿格爾分析了馬克思的《資本論》,認為馬克思在《資本論》中完全不知道資本主義制度如何經過危機“否定”自身而走向崩潰,而僅僅是作為一部揭示資本主義生產內在矛盾邏輯的學術著作。而在新時期資本主義的發展經歷的延緩崩潰的階段,阿格爾分析有兩個原因:“第一,歐洲的工人階級并沒有像馬克思和恩格斯指出的那樣牢記自己的革命使命,因為它缺乏足夠的階級意識和理論的政治的方向;第二,資本主義生產能力的發展足以保證向工人階級也提供此前資本主義上層人物提供的商品。”這種異化消費造成的后果包括工人階級異化程度的加深,因為過度生產的目的顯然是要對人們在異化勞動中所花費的時間進行補償,而過度生產對自然資源的毀壞性掠奪和對環境的災難性破壞同樣會造成生產條件的下降和生態危機的產生。阿格爾正是通過異化消費這一緩解經濟危機的手段來闡明其新的辯證法的。
(二)對生態危機出路的探尋
阿格爾在看到了生態危機這個在解決資本主義經濟危機中所必然碰到的難題,從而對馬克思的危機模式進行修正。然而阿格爾始終沒有拋棄馬克思的異化理論,甚至在解決異化消費所帶來的問題的同時,重新回到對工人的異化問題的解決上來。阿格爾強調“因為人們需要創造性的勞動和閑暇時間,因而會對商品匱乏做出反應,愿意采取一種規模小、民主組織起來的生產為特點的、激進的、新的生活方式,在這種生活方式中以廣告為媒介的商品的外表就沒有商品的使用價值那么重要了”。阿格爾放棄了馬克思的辯證法而提出了“期望破滅了的辯證法”,人們在面臨著生態危機所導致的消費期望破滅的同時,阿格爾寄希望于人們能夠“對這一新的簡樸生活感興趣”。在北美的政治環境中,阿格爾認為民粹主義與馬克思主義的結合同樣可以產生一種生態主義的政治壓力,從而導致生態激進主義產生出各種新的階級意識。阿格爾認為,隨著這些新的階級意識的產生,“消費者逐漸對消費感到厭膩,隨著降臨到我們頭上的生態壓力迫使‘持續不斷的’生產進行縮減,人的新價值觀和需求會起而取代消費主義”。
(作者單位:中國青年政治學院中國馬克思主義學院)