生態批評視閾下浪漫主義詩歌的審美原則研究

2015-11-02 02:01:58楊林趙俁

黑龍江教育學院學報 2015年10期

楊林+趙俁

摘?要：在生態批評視閾下，梳理浪漫主義詩歌中的生態審美原則，建構自然性、整體性、交融性、主體間性的詩歌生態模式，進一步論證浪漫主義詩歌中對大地、環境、荒野等的倫理關懷。

關鍵詞：生態批評;自然性;整體性;交融性

中圖分類號：

I002???文獻標志碼：A???文章編號：10017836（2015）10011102

引言

詩歌是人類的原初語言，集哲學抽象性與歷史特殊性于一體，為人類文明奠定了基石。英國詩人雪萊在《詩辯》中闡釋到，詩歌不僅能喚醒人類的心靈，而且能擴大人類心靈的感知領域，揭示出世界隱藏的美[1]。艾布拉姆斯在《鏡與燈——浪漫主義文論及批評傳統》中把詩歌鑒賞的維度劃分為四個領域，分別是文本、作者、讀者、世界。基于文本的批評與審美原則主要集中在文本本身語言特征與結構，關注語言的含混性、張力、修辭，以及結構的整體性等方面。以作者為中心的批評與審美原則主要以作者的生平、心理、意圖、風格為切入點，關注作者的心靈世界。讀者角度則注重讀者受到的影響與反應，諸如亞里士多德的凈化學說和賀拉斯的寓教于樂理論。就世界而言，批評與審美圍繞作品對世界的模仿、批判與超越，諸如柏拉圖、亞里士多德模仿理論與現實主義的批判原則。上個世紀七八十年代興起的生態批評超越了以文本、作者、讀者、世界為核心的傳統審美維度，建立了全方位、多元化的審美模式，克服了傳統審美彼此割裂的局限，并對日益惡化的環境與瘋狂追新的消費社會提供了和諧、生態視角。斯洛維克認為，生態批評主要經歷了三次浪潮。第一次浪潮發軔于20世紀七八十年代，發出了為人類主導、控制、壓抑的自然、荒野、女性代言的宣言，其特征主要體現在自然書寫、荒野理論、生態女性主義等方面。第二次浪潮出現在1995年左右，生態批評進入了新的階段，環境正義、動物研究、綠色文化研究、地方關注等新的話題豐富了生態批評的視角。2000年墨菲出版的《自然文學更為廣闊的視域》標志著生態批評的第三次浪潮，倡導跨越種族、民族文化的界限，從而生態批評邁向了全球化的框架。

生態批評瓦解了人類中心主義的審美原則，倡導整體、聯系、和諧的綠色審美原則。彼得·巴里在《起點理論：文學理論和文化理論導論》中指出，生態批評的重要任務就是通過文學批評探討一系列生態問題，如發展與能源、平衡與失衡、共生與關聯、可持續與非持續等，也就是說，生態批評的中心任務是探討與生態危機密切相關的社會問題[2]。針對這些生態危機問題，生態批評在文學審美領域提出了新的思維意識，即生態審美的四個原則。四個原則分別為自然性原則、整體性原則、交融性原則、主體間性原則。英國浪漫主義詩歌反對工業革命帶來的物化和商品化的浪潮，強調回歸自然，尊重自然，并與自然對話、交融。浪漫主義詩人大多認為大自然是人生快樂、智慧之源頭，他們厭惡城市文明與冷酷的金錢關系，他們寄情于山水，從大自然中得到慰藉。

一、浪漫主義詩歌中“自然性”生態審美原則

自然性生態審美強調突出的是自然審美對象，而非審美者，它旨在感受與表現自然本身的美，是活生生的自然感受過程，而不是人化自然的過程[3]。這種審美表現自然本身的美，而不是表現人對自然的抽象認識與人的思想。生態審美的目的不是自然命名化、自然抽象化，更不是自然意識形態化，而是自然物本身的美和這種美的感知過程。否則，就是對自然工具化的利用，是以人類中心主義的對自然的蔑視與敵視，自然無疑成為抒發、比喻、暗示、象征人內心情感與人格的對應物，而非活生生的生命有機體。古希臘詩歌傳達著希臘人在大自然中追求正義、勇敢、節制、智慧的情操，中世紀的詩歌吟誦著造物主創造自然的偉大與奇妙，文藝復興時代的詩歌譜寫了人類征服自然、宇宙的人文主義精神，啟蒙時代的詩歌傳遞著自然理性光輝的秩序與普遍性原則。不難看出，古希臘詩歌中，自然成為人類哲學形而上思考的途徑，而非目的;在中世紀詩歌中，自然是上帝的創造物與上帝偉大的啟示;在文藝復興的詩歌中，自然與人二元對立，自然是人類自我意識與驕傲膨脹的客體;在啟蒙主義詩歌中，自然被當成理性認識的工具。以上詩歌的審美原則以人為中心，自然處于失語、被動、客體與工具的位置，沒有言說能力與人來表達、對話，或者訴求自我。

二、浪漫主義詩歌中“整體性”生態審美原則

生態審美以生態整體為標尺，是對生態系統的秩序滿懷敬畏之情的“秩序的欣賞”，這種審美不是排他性的，把自然視為“他者”，而是跳出對立分析的思維，走向整體性的思維與體驗。人是宇宙萬物的一部分，不能脫離宇宙整體，人不僅要擴大悲憫情懷，而且要帶著愛去擁抱自然世界的萬物。史懷澤“敬畏生命”的倫理和利奧波德“大地倫理”正是生態整體觀的體現。史懷澤認為，人類的同情不僅涉及人，而且包括一切生命，這才是真正意義上有深度和廣度的倫理[4]。利奧波德“大地倫理”以生命共同體的完整、穩定、美麗為最高道德目標，關切著大地的整體性[5]。整體性主要體現為從人類中心過渡到生態整體、從工具理性過渡到生態、從主客二元論過渡到有機論的生態審美。這個世界所有生物生命都需要呵護，需要去尊敬，從而達到和平、平等、有機的共存。華茲華斯的詩歌從與自然互為整體的角度，言說著生態整體的維度，他詩歌筆下的萬物各得其所，交相輝映，怡然自得，繪制了生態整體性的唯美畫面。

三、浪漫主義詩歌中“交融性”生態審美原則

生態審美的交融性原則，有時被稱作參與美學或介入性美學，是建立在聯系觀的基礎之上。生態交融性原則不支持高高地凌駕于自然之上審視自然，而是全身心地投入自然，甚至需要忘掉自我，與自然融為一體。如同基督教的三位一體，圣父、圣子、圣靈彼此作見證，我中有你，你中有我，彼此不分，共同體現了神性。交融性原則禁忌人類審美的自我投射，或者是先見之明，而是把自我打破，動態地與自然交流、對話、交融。艾比說：“我希望能夠觀察并進入一棵刺柏、一塊石英石、一只禿鷲、一個蜘蛛，將其作為其自己觀察，全無人武斷強加給它的品性，忘掉康德學說，甚至忘掉科學描述的分類。”[6]生態批評“交融性

”原則就是徹底地開放人類自我感官去感受，只有忘卻自我，不帶有任何目的地感受自然，才能領悟到自然奇妙之美。斯奈德借用禪宗方式，來體悟交融性，并說：“我體悟到了一種動態的、深切的感覺，世上所用萬物都是有靈性的生命體，這些生命體沒有高低貴賤等級之分;一塊石頭、一棵小草的生命都是十分美麗、真實的，如同愛因斯坦的生命同樣有價值、智慧。”[7]

四、浪漫主義詩歌中“主體間性”生態審美原則

生態危機不僅是一個技術問題，而且是一個涉及人的世界觀、價值觀和人生觀的問題。人與人之間應該建立平等的倫理關系，同樣，人與自然之間也應該建立一種平等的倫理關系。查爾斯·賴克在《美國的綠色化》中大膽地預言：“一場革命即將到來。它不像過去的任何一場革命。它將最終產生一種新的持久的完整性和美——人與其自身、與他人、與社會、與自然、與土地的關系都將煥然一新。”[8]這場新的革命就是生態審美中的主體間性原則，人不僅要與整個大自然發生關系，也要與具體、個別的自然物發生關系。人與自然摒棄二元對立的思維模式，彼此交流，開展對話，敞開新的交流空間，即主體間性原則。主體間性原則沒有中心點，始終兼顧兩者，推動兩者平等發展，建立生態和諧家園。這樣人與自然都能做出自我的藩籬，彼此啟發，相互了解，從而擺脫把自然神圣化或把自然客體化的人類中心主義的審美禁錮。綜上所述，主體間性原則開拓了人與自然之間的平等、朋友式的、相互交流的主體間性關系。

結語

生態審美原則不僅突破了傳統詩歌以文本、讀者、作者、世界為中心的審美批評模式，而且建立了具有革命意義、健康綠色的新型審美維度。生態審美不僅為詩歌審美提出了新的坐標，而且對人類面臨的日益惡化的自然和生態環境同樣給予了全新啟示。

參考文獻：

[1]孟慶樞.西方文論[M].北京：高等教育出版社，2002：217.

[2]Peter Barry. Beginning Theory： An Introduction to Literary and Cultural Theory[M].Manchester： Manchester University

Press，2002：264.

[3]王諾.生態思想與生態批評[M].北京：人民出版社，2013：231.

[4]王諾.生態批評：發展與淵源[J].文藝研究，2002，（3）：53.

[5]Aldo Leopold. A Sand Country Almanac[M].New York： Ballantine

Books，1966：201.

[6]Edward Abby. Desert Solitaire， A Season in the

Wilderness[M].New York： Simon & Schuster Inc，1990：6.