以文化構筑人類通向自由的階梯

張三元

摘要：自由問題是唯物史觀的核心問題、根本問題。唯物史觀的歷史使命是改變世界，而改變世界的根本在于改變人的生存狀況、實現人的自由。唯物史觀科學地回答了自由何以實現的問題，即在紛繁復雜的社會現象中找到了實現人的自由的現實路徑。實踐特別是生產力的發展是人類實現自由的現實基礎，而文化則構筑起人類通向自由的階梯。唯物史觀及其指導下的中國道路保證我們確立通向自由道路的文化發展方向。

關鍵詞：文化；自由；唯物史觀；發展方向

中圖分類號：G02

文獻標識碼：A

文章編號：1003-854X（2015）04-0132-08

在根本上，唯物史觀是關于人的解放和自由的學說。歸根到底，自由問題是唯物史觀的核心問題、根本問題。研究唯物史觀，就必須面對這個問題。如果說馬克思之前的思想家們在何為自由的問題上頗有貢獻的話。那么，唯物史觀則科學地回答了自由何以實現的問題，即在紛繁復雜的社會現象中找到了實現人的自由的現實路徑。這是一次革命性的變革。

一、實現人的自由是唯物史觀的歷史使命

任何哲學都有自己的任務。馬克思之前哲學的任務是解釋世界，是在理論上闡釋何為自由的問題。作為新唯物主義世界觀的歷史唯物主義當然也有自己的任務，即在解釋世界的基礎上改變世界。那么，為什么要改變世界以及如何改變世界呢？答案很簡單：為了人的解放與自由。在這里，人的解放和人的自由是一回事，是同一個歷史過程，人的解放的歷史進程即是人的自由的實現過程。人的自由是人的解放的表征和確證，也可以把它們看成是同一歷史過程的兩個階段，即人的解放以人的自由為目標，人的自由以人的解放為前提。

馬克思在《（黑格爾法哲學批判）導言》（以下簡稱《導言》）中明確提出了“人的解放”這一根本任務，指出德國革命的前景是“人的解放”而不是“政治解放”。在與《導言》同時發表的《論猶太人問題》一文中，馬克思區分了“政治解放”和“人的解放”。“政治解放”是指封建社會的解體及“市民社會的革命”，即資產階級革命及資產階級解放，其結果是“一方面把人歸結為市民社會的成員，歸結為利己的、獨立的個體，另一方面把人歸結為公民，歸結為法人”。而“人的解放”將消除市民社會與政治國家的分裂，使個體在自己的經驗生活、個體勞動、個體關系中，成為類的存在物，使人自身的社會力量不再以政治力量的形式出現并同自身相分離。在《1844年經濟學哲學手稿》（以下簡稱《手稿》）中，馬克思指出，共產主義是私有財產即人的自我異化的積極揚棄，是人以一種全面的方式占有自己的全面本質。這種通過人并且為了人而對人的本質的真正占有，實際上是人的自由的真正實現。在《德意志意識形態》（以下簡稱《形態》）中，馬克思指出，要消除“個人力量轉化為物的力量”，從而“確立有個性的個人”，使“各個人在自己的聯合中并通過這種聯合獲得自己的自由”。在《共產黨宣言》中，馬克思指出，共產主義將是一個“聯合體”，在這個“聯合體”中，“每個人的自由發展是一切人的自由發展的條件”。在《資本論》中，馬克思再次重申，共產主義社會就是要確立人的“自由個性”。實現真正的人的自由。由此可見，人的自由這個目標和任務作為一條主線或最高原則貫穿于唯物史觀之中。正是在這個意義上。唯物史觀是一種“宏大敘事”。

問題在于：在唯物史觀的視域中，人的自由何以可能？對這一問題的解答，是馬克思的自由觀與以往一切自由思想的根本區別之所在。為了解答這一問題，馬克思的哲學世界觀實現了兩個轉變：一是關照現實，以現實世界為基礎，實現了哲學任務從解釋世界向改變世界的轉變；二是關注人的生存狀況，使哲學世界觀的出發點從“抽象的人”轉向“現實的個人”。

異化是馬克思自由學說的現實出發點。在馬克思看來，異化是指人的不自由狀態，或者說，異化是私有制桎梏人的自由的表現。與費爾巴哈僅僅局限于宗教領域來理解不自由不同，馬克思一開始就將火力集中在對現實政治的批判中，深刻地揭露了現實的經濟、政治、思想、文化等領域中的各種不自由的現狀。在《手稿》中，馬克思提出了異化勞動這一核心概念，并以此為中心展開對資本主義現實世界的批判。馬克思認為，對人的確證的生產勞動，在資本主義條件下卻表現為對勞動者的奴役即異化勞動。異化勞動與作為人的類生活的勞動相對立。他論述了異化勞動的四個規定，展示了私有制條件下社會關系作為一種異己的力量遮蔽和否定人的主體性。從而使人不自由的殘酷現實。在《形態》中，馬克思一開始就將異化看成是社會關系的異化，將資本主義社會中的不自由的根源歸結為資本主義私有制。在《資本論》特別是《1857-1858年經濟學手稿》中，馬克思深入到資本主義社會基本矛盾的內部結構——主體和客體的矛盾中，把異化和自由的關系闡釋為一個完整的矛盾結構，同時還將二者的相互聯系敘述為一個歷史發展的過程。而他對資本主義主體與客體、異化與自由的辯證把握，又成為敘述整個人類自由史的一把鑰匙②。正是由于這種揭露和批判。馬克思確定自己哲學的任務是改變世界。即改變這種異化的不自由的狀況。而共產主義是揚棄私有財產的積極表現，是人的一切感覺和特性的徹底解放，是人對自己本質的真正占有，因而是自由的真正實現。

當然，馬克思對資本主義社會現實中不自由狀況的揭露和批判也是一分為二的。也就是說，馬克思對異化狀況的批判是一種建設性批判，即在批判資本主義社會人的不自由的同時，也看到了人的自由的未來。這集中地體現在馬克思對機器大生產分析和批判的科學態度上。在某種意義上，資本主義以機器大生產為顯著標志。機器作為一種生產工具代表著資本主義的生產力水平。馬克思認為，在人的自由問題上，機器大生產具有兩面性。一方面，機器作為資本同活勞動相對立，它是異化的一部分。“機器勞動極度地損害了神經系統，同時它又壓抑肌肉的多方面運動，奪去身體上和精神上的一切自由活動。甚至減輕勞動也成了折磨人的手段，因為機器不是使工人擺脫勞動，而是使工人的勞動毫無內容。一切資本主義生產既然不僅是勞動過程，而且同時是資本的增殖過程。就有一個共同點，即不是工人使用勞動條件，相反地，而是勞動條件使用工人，不過這種顛倒只是隨著機器的采用才取得了在技術上很明顯的現實性。”另一方面，機器大生產又為揚棄資本主義的異化準備了條件。這個條件主要表現在三個方面。一是物質基礎。機器大生產改變了財富的生產方式，為人的自由發展提供了必要的物質條件。“隨著大工業的發展，現實財富的創造較少地取決于勞動時間和已耗費的勞動量，較多地取決于在勞動時間內所運用的作用物的力量，而這種作用物自身——它們的巨大效率——又和生產它們所花費的直接勞動時間不成比例，而是取決于科學的一般水平和技術進步，或者說取決于這種科學在生產上的應用。”因此，“表現為生產和財富的宏大基石的，既不是人本身完成的直接勞動，也不是人從事勞動的時間。而是對人本身的一般生產力的占有。是人對自然界的了解和通過人作為社會體的存在來對自然界的統治，總之，是社會個人的發展”。二是自由時間。機器大生產使生產力的增長不再以占有勞動者的剩余勞動時間為惟一方式，相反，“個性得到自由發展，因此，并不是為了獲得剩余勞動而縮減必要勞動時間，而是直接把社會必要勞動縮減到最低限度，那時，與此相適應，由于給所有的人騰出了時間和創造了手段，個人會在藝術、科學等等方面得到發展”。三是確立了現實意義上的自由的主體。

所謂自由，當然是人的自由，不是物的自由，也不是資本的自由。人是自由的主體，而資本只是在一定歷史階段作為主體實現自由的手段。馬克思明確指出，在資本主義條件下，自由是資本的自由，因此，這種自由是一種“騙人的形式”。把資本看成自由的主體，是在自由問題上顛倒了主體和客體的關系，否定了人的主體性。馬克思完成了自由主體的第一次轉換——由物到人。但是，馬克思所講的人，不是黑格爾、費爾巴哈等所講的“自我意識”和“抽象的人”，而是具體的、有血有肉的，處在一定社會關系中從事生產勞動的人，即現實的個人。在這里，馬克思實現了自由主體的第二次轉換——從“抽象的人”到“現實的個人”。在資本主義條件下。“現實的個人”主要指的是雇傭工人，即工人階級，而這個主體是機器大生產的產物。這樣，馬克思把自由問題上顛倒了的主客體關系重新顛倒了過來，找到實現自由的現實力量。工人階級作為歷史主體所要實現的目的是“自由人的聯合體”，即人類真正的自由實現的社會。工人階級“他們知道，為了謀求自己的解放，并同時創造出現代社會在本身經濟因素作用下不可遏制地向其趨歸的那種更高形式，他們必須經過長期的斗爭，必須經過一系列將把環境和人都加以改造的歷史過程”。這個歷史過程正是人類實現自由的歷史過程。這一點對于回答自由何以可能的問題具有關鍵性的意義，正是由于自由主體的確立以及自由主體的實踐活動，才使馬克思主義的自由理想具有強烈的現實性。

二、實踐是人類走向自由的現實基礎

馬克思新唯物主義實踐觀是在《關于費爾巴哈的提綱》（以下簡稱《提綱》）中確立的。在《提綱》中，馬克思找到了實現人的自由的現實基礎和現實力量。馬克思在確立“新唯物主義的立腳點”“是人類社會或社會的人類”的基礎上，明確了新唯物主義實踐觀的根本任務是“改變世界”，并且強調“全部社會生活在本質上是實踐的”。這幾條的內容構成了一個有機整體即新唯物主義實踐觀的基本原則，從中可以看出，馬克思把實踐看成是改變世界的根本方式或根本途徑。因此，改變世界就是改變人類的命運或存在方式。由此可見，馬克思在《提綱》中已經賦予新唯物主義實踐觀以引領人類通往解放與自由的歷史任務。

這里必須展示出一個角度：在《手稿》中，馬克思認為“自由的有意識的活動恰恰就是人的類特性”。“自由的有意識的活動”即是勞動或實踐。馬克思的這個論述是針對資本主義條件下“被迫的強制勞動”而言的。在《形態》中，馬克思把“自由的有意識的活動”明確提升為“自主活動”。顯然，后者更加成熟和深刻。而“自主活動”最終必然導致“自由個性”。在馬克思關于人的發展的“三階段”中，自由個性是最高階段。即是人類自由的真正實現。由此可見實踐之于人的自由實現的真正意義。

人們在理解馬克思主義實踐觀時，往往把“實踐”與“勞動”等同起來，又把“勞動”與“物質生產”看成是一回事。應該說。前一個“等同”基本沒錯，后一個“一回事”卻顯得片面。的確，在《形態》中，馬克思把思維抽象的實踐歸結為思維具體的物質生產，但馬克思還說過，“全部人的活動迄今為止都是勞動”。因此，把勞動和物質生產直接劃上等號，顯得過于簡單。但這種理解又包含著一個真理性的認識：物質生活資料的生產是最基本的實踐活動。這種思想在《形態》中得到了充分伸張，或者說，馬克思在《提綱》中制定的馬克思主義實踐觀在《形態》中得到了進一步的揭示和闡述。一方面，馬克思強調實踐是整個現存世界的基礎，是變革現存世界的核心動力。他用“實踐的唯物主義者”指稱“共產主義者”。并認為其全部任務就在于使現存世界革命化，實際地反對并改變現存的事物。可見，在馬克思看來，實現“人的解放”的現實手段只能是實踐。因此，實踐性是歷史唯物主義最根本的特點。另一方面，馬克思在強調實踐重要性的同時，認為人們最基本的實踐活動即物質生活資料的生產是“人的生存的第一個前提”，是人的“第一個歷史活動”，是“一切歷史的一種基本條件”。這些都表明物質生活資料的生產在唯物史觀以及實現人的自由解放過程中的重要作用。盡管在唯物史觀中，生產力并不等于物質生活資料的生產，它包括物的生產和人自身的生產兩個基本的方面，但毫無疑問，馬克思在講到生產力時，主要是指其中的經濟因素。生產力對唯物史觀的確立以及實現唯物史觀的歷史使命——人的自由具有決定性意義。

生產力的發展是人類通向自由的必由之路。人的自由以人的生命存在為前提，同時也是人的生命存在的一種狀態，也就是說，只有生產力的充分發展從而創造高度發展的物質條件。才有可能實現人的自由。這里需要強調的是，在馬克思的詞典里，人的發展、人的全面發展和人的自由幾乎是同義詞，道理很簡單：人的自由既是一個過程，一個發展過程，又是人的發展的表征和確證，或者說，人的自由的實現是人不斷發展的結果。所以，馬克思把生產力的發展看成是人的發展的當然前提，“發展過程本身被設定為并且被意識到是這個過程的前提。但是，要達到這點，首先必須使生產力的充分發展成為生產條件，不是使一定的生產條件表現為生產力發展的界限”。一方面。生產力的發展為人的發展提供必要的物質基礎。作為一個生命存在，人要想創造，首先必須得生活，而生活離不開吃喝住穿這些基本的生活資料。“通過社會化生產，不僅可能保證一切社會成員有富足的和一天比一天充裕的物質生活。而且還可能保證他們的體力和智力獲得充分的自由的發展和運用。”另一方面，生產力的充分發展是人走向自由的根本條件。這個條件，概括起來主要有兩點。一是自由時間。自由時間的不斷增加，只能是生產力不斷發展的結果，而“節約勞動時間等于增加自由時間，即增加使個人得到充分發展的時間，而個人的充分發展又作為最大的生產力反作用于勞動生產力。從直接生產過程的角度來看，節約勞動時間可以看做生產固定資本，這種固定資本就是人自身”。二是消滅舊式分工，實現人的自由發展。在資本主義條件下，自由之所以是一種“騙人的形式”，重要原因就在于私有制及其舊式分工。在私有制條件下，舊式分工使勞動者在社會生產活動中被劃分于一定的活動范圍，固定于某種勞動形態，每個人只熟悉生產的某一部分，從而造成人的片面的、畸形的發展。這種舊式分工既是生產力發展的結果，又是生產力發展的嚴重障礙。當然，消除這個障礙的條件也只能是生產力的高度發展。只有生產力的高度發展，勞動才不再是目的，而只是手段，真正的自由才有可能。或者說，生產力的發展是人類走向自由的第一條件或第一條道路。“人們每次都不是在他們關于人的理想所決定和所容許的范圍之內，而是在現有的生產力所決定和所容許的范圍之內取得自由的。”