那些受過良好教育的年輕人，為什么出賣靈魂??

廖德凱

1934年6月30日，一個年輕的建筑師站在一間屋子里，望著一攤在德國大清洗中被槍決的一個熟人的血跡，決定像浮士德那樣，把靈魂賣給一個要做大事的黨派。隨后，他參與了戰爭并擔任了帝國軍需部長，用他的卓越才華和組織天賦（包括使用奴隸），使德國在盟軍的猛烈轟炸下，仍然保持著武器生產的速度與進度，延長了第二次世界大戰的結束時間。

這個年輕人被許多人視為納粹德國希特勒之后的二號人物，他叫阿爾伯特·斯佩爾;其靈魂的買主——“要做大事”的黨派，叫作德國國家社會主義工人黨，它更響亮的名稱是“納粹黨”。

戰后，許多人都在追問：斯佩爾和數百萬年輕人被納粹主義洪流所席卷，他們發自內心地投入到納粹主義的實踐之中，為什么這些接受過良好教育的年輕人會受到誘惑，出賣自己的靈魂？美國歐柏林大學環境研究和政治學教授奧爾在《大地之心》一書中認為，是德國這個當時教育最發達的歐洲國家，“在最需要公民教育的時候，卻沒有公民教育”。于是，這些年輕人被技術因素迷惑了雙眼，將單純的技術作為自己所執著追求的事業。而這些他們狂熱投入的技術產出，最終給這個世界帶來了難以彌補的傷害。確實，如果沒有正確的“三觀”指導自身的行為，那么，那些有著卓越才能的人的能力越大，給這個社會所造成的危害也就越大。

前文所述的奧爾教授，就致力于構建一個更加理想、更有道德、更有可持續發展影響力的教育體系。他認為，目前地球頻發的環境災難，其根源就在于教育的失敗;他相信，“以熱愛生命為基礎建立的教育，會讓我們的本能和潛能覺醒”。而在目前，這種“本能和潛能”在工業社會的功利心態下，很大程度上處于“休眠和荒廢狀態”。

不過，奧爾教授這種理想顯然不容易得到廣泛支持，特別是在技術席卷全球并改變了人們生存與生活狀態的今天，更多人迷信技術的力量。在我們的印象中，也常常有許多類似這樣的看法：科學是超越國界、思想的“客觀存在”，不以人們的意志為轉移。而這，也成為“科學原教旨主義”誕生的理論基礎。

但無論是蒸汽機的出現、原子彈的爆炸，還是互聯網的產生和應用，以及附著于這些技術背后的奇思妙想，都是人類智慧的結晶，從來不是自古就有的“客觀存在”。科學的原理和技術作為“客觀存在”的部分本身沒有思想，只有規律和物質，但是，科學家有思想！

正由于對于科技本身的迷信，以及對“術業有專攻”的極端化理解，使得目前教育在人文學科與自然科學間人為地設置了障礙。自然科學自不必說，就連經濟學這種社會科學，也過于放大了“客觀經濟規律”，許多經濟學家以“尊重客觀規律”為名，用“世界是這樣的”來對抗和抵制“世界應該是這樣的”。缺少對自然、對社會、對他人的熱愛，以冷冰冰的“規律”看待市場的運行。

“科學原教旨主義”為了“防止被情感淹沒”，提倡科學作為一種工具，可以服務于扭曲、狹隘、冷冰冰、無感情的世界觀，而不能為謙卑、敬畏、神秘、驚嘆等情感所影響。奧爾教授批評這種現象，指出激情、感情與真正的科學之間的關系，“不是對立的，而是錯綜復雜、相互依賴的關系。科學，在最佳狀態下，是由激情和情感推動的”。他得出一個結論：不要把四肢和情感隔離，而要學會協調，并訓練它們以更好地利用。

許多例子已經證明，缺乏責任、迷信技術和數字、沒有底線、沒有對生命的愛的“有能力”的人，會對社會帶來巨大的傷害。每一次災難，特別是人為災難，都會讓我們愛的本能和潛能得到一定程度的覺醒，但這一次次用現實災難換來的覺醒，其代價卻是社會所無法承受之重。如果教育所培養出來的人才，都是缺少悲憫情懷的“技術控”，那么，最終人類的“客觀規律”，恐怕也只有走向毀滅一途。

理想的教育以熱愛生命為基礎，本科教育以通識教育為根本，讓杰出的科技人才首先成為具備愛的責任和能力的人，這大概是解決當前出現的種種問題的根本之道。

（摘自《中國青年報》）