人非求似意自足——魏晉時期藝術精神

■沈 翔

如宗白華所述，“魏晉六朝是中國政治上最混亂，社會上最痛苦的時代，然而卻是精神史上極自由，極解放，最富于智慧，最濃于熱情的一個時代。在這個時代里，人的精神得到了極大的解放，人格上也獲得了極大的自由”。在經歷了八王之亂，五胡亂華，南北朝的分裂等種種舛錯之后，“罷黜百家，獨尊儒術”的舊禮教最終崩潰，取而代之的是“越名教而任自然”的藝術創造精神的勃發。這種美在經歷了千百年文化的洗禮與變更之后，褪去了商周的獰厲威嚴，剝離了兩漢的質樸古拙。在玄學，佛學，天師道，各類方術的不斷沖擊下，人的性情變得狂放灑脫，如同普羅泰戈拉所說“人是萬物的尺度”，將人的高度大幅度提升，從而與形而上的道完美契合，表現出一種簡約玄澹，超然絕俗的哲學之美。雖然在這個浪漫的時代里，人的思想和信仰得到了極大的自由，美與丑，高貴與殘忍，圣潔與惡魔變得只有一線之隔——晉人自帶有禽獸般的天真與殘酷，有如深山大壑的龍蛇，超然于善惡之外，這固然非日神理性的存在，卻也絕非酒神感性的迷狂或是圣特蕾莎被金箭刺入心臟所感受到的極度痛苦和歡欣的迷狂。晉人的狂，倒更像是普羅提諾所提出的靈魂與太一相契合時所達到的迷狂狀態?！皡柵c西施，道同為一?！睍x人所追求的正是這種在矛盾中達到天人合一，物我兩忘的“和”的狀態。

這是一種典型的道家美學思想，以泛神論色彩的道德為基礎，強調人只有處于“虛靜，恬淡，寂寞，無為”這樣一種非功利的自由自在的精神狀態中，才能體會天道之美。莊子以審美為原則，主張“法貴天真”，強調客體自然物的生機活力與主體人的內在生命力之間的聯系。這種重“美”“真”而輕“善”的審美趣味，對魏晉時期人物的品藻，書法，繪畫，工藝等都產生了巨大的影響。（比如蕭衍評論書法就將“芙蓉之出水”置于“文采之鏤金”之上；顏延之對湯惠休作出的“君詩若鋪錦列繡，亦雕繢滿眼的評價，才會怏怏不樂，終身病之”。

此時的人物品藻已不同于戰國時期迷信色彩濃厚的相人之術或漢代選拔官員的道德考察，而是對個人氣質內涵，精神風貌的審美評判。晉人之美，美在神韻。王羲之“飄如浮云，矯若驚龍”；許洵“清風朗月，輒思玄度”；王恭“濯濯如春月柳”；謝玄“芝蘭玉樹，生于階庭”；嵇康“巖巖如孤松，巍峨若玉山”；謝道韞“神情散朗，奕奕有林下風”……所以才有了“看殺衛玠”，有了“擲果盈車”，有了“蘭陵王”“獨孤郎”。這樣的美，可以雄強，也可以雅致，“雖千載上死人，懔懔如有生氣”。

一個人只要擁有神韻，便會得到時人的尊重。魏晉對氣韻的重視，不僅表現在人物品藻上，曹丕在《典論.論文》中提出“文以氣為主”的思想。 此外，陸機的“緣情說”，鐘嶸的“滋味說”，劉勰的“余味說”都強調文藝風格與作家氣質個性的內在聯系。顧愷之提出“以形寫神”的“傳神論”，王僧虔提出“書之妙道，神彩為上，形質次之”，謝赫更是把“氣韻生動”“骨法用筆”列在六法之首。《古法品錄》中列于第一位的陸探微，就因能“窮盡理性，事絕言象”而排名第一，而衛協盡管“不說備形妙，頗得壯氣”，故也列在第一品。劉義慶在《世說新語》中記載：“顧長康畫裴叔則，頰上益三毛”“看畫者尋之，定覺益三毛有神明”。頰上三毛雖然乃夸張所作，但在心理上卻帶給人真實的感受和強烈的印象。即后來張彥遠所說的“本于立意而歸乎用筆”。用筆有生氣，則畫面有神，這種審美觀，對后世藝術審美產生了深遠的影響。李白“清水出芙蓉，天然去雕飾”；岑參“愛君詞句皆清新，清水一片光照人”；陶明濬“得其精神而略其形似”；嚴羽“詩之極致日入神”；蘇軾所說“書畫本一律”；都明確反對形似。此外王士禎的“神韻說”，便是由晉人美學理論演化而來。

宗炳強調“道”“理”，王微看重“情”“致”，謝赫主張“氣”“法”，無非是要通過表現氣質神韻來達到天道，這才是最高的藝術精神。莊子曰“以和為天（道）”，充分講明了道的本質，即和諧統一。這也是藝術最基本的性格。老莊所提出的“和”，與儒家所說的“天地和同”又是一種互補互成的關系。《國語》有“樂從和”，《論語》有“和為貴”，《皇疏》有“和即樂也”，《禮記》有“大樂與天地同和”?！昂汀笔冀K作為儒家審美藝術的性格，因此，盡管魏晉時期人們追求個性的張揚與思想的解放，但仍有別于酒神型的原始文化狀態。奔放的情欲，本能的沖動，狂暴的歡樂，絕望的痛苦，罹難，虐殺，毀滅，悲劇，怨而怒，哀而傷，給人以丑，怪，惡等難以接受的藝術便被統統排斥?！扒楦兴非蟮淖罱K境界仍是相對的平寧和諧，即使粗獷，豪放，拙重，瀟灑，也仍然脫不出“和”的情感形式和大圈子?？娎ˋ.H.Muller）說一切矛盾得到調和的世界，是最高的美，一切藝術作品，是世界調和的反復。多特罕塔（Todhunter）也認為美是矛盾的調和。莊子講“我守其一，以處共和”“與人和者謂之人樂，與天和者謂之天樂”，即認為人的本質乃 “和”， 藝術的最高境界乃“和”。

簡言之，魏晉時期的藝術精神即以追求氣韻而達到與天地和的天道境界。只有當氣韻超越了形似又復歸于能表現出作為對象本質的形似關系時，才能得到“物的形神相融之真”。“人非求似意自足，物已忘形影猶映”，魏晉時期的美學觀，為后世美學批評奠定了基礎，正如庾道季的那句“懔懔如有生氣”一般，千百年后，我們仍能感受到晉人的千古風流與不朽豪情。