對亞魯王崇拜的神圣性

文丨圖 余未人

山國文境

對亞魯王崇拜的神圣性

文丨圖 余未人

信仰亞魯王是西部方言區苗人社會的精神支柱。

在麻山之外的苗族西部方言區，亞魯王及其子孫輩流傳至今的英雄故事，是一個個民間口頭傳說。其情節相對簡單，還有不少變異，但信仰是它的核，如同基因，深入到苗人的身心。這種信仰也具有了族群認同的功能。

對亞魯王的祭奠已經成為一種民俗，它不僅通過唱誦，還通過舞蹈來表達苗人后輩對亞魯先祖的追念。苗人的生命一代代延續，一代代地打上了亞魯王的印記；苗人們對先祖亞魯王的崇拜和信仰也是永恒的。

關嶺縣內的苗族村寨每年正月初三至初八都要舉行隆重的“繞坡”，跳蘆笙舞，以此紀念苗族遠古的英雄楊魯（即亞魯）。表演時，先由當地德高望重的老人吹響第一聲蘆笙后，小伙子們在花樹旁邊排成一字形，吹起古老的蘆笙曲《楊魯成立楊魯坡》，沿順時針方向，邁著遲緩的拐步，轉圈進場。

興仁縣苗人跳一種“燒靈舞”。其緣由是：楊魯故去后，為祭奠他，苗人就用楊魯從天上帶回的木鼓和蘆笙為他“做齋”，鳴鼓三聲，吹奏蘆笙震天動地，接楊魯回來燒靈。此后鼓和蘆笙就成為當地苗人葬禮的必備之物，是神靈的象征，以鼓配唱、以鼓配笙吹跳，這就是祭祀性舞蹈“燒靈舞”。

安順市的“楊魯坡”、貴陽市花溪區的桐木嶺和烏當區石頭寨，在正月、二月間都有苗族跳場活動，是為了紀念他們的先祖楊魯、英洛（都指亞魯）。

興仁、關嶺、烏當、花溪都遠離麻山，關于亞魯王的史詩未見完整的留存，但卻遺存了關于亞魯的民間傳說和祭祀舞蹈。

麻山的生存環境比較惡劣，經常有疫病流行；尤其是孩子，幼小的生命時時受到威脅。他們只有虔敬地請寶目來為其禳解（指向神祈求解除災禍）。記得我在1971年去四大寨時，只見通往山寨的路上有許多巴茅草挽的結，金竹彎成的“橋”和隨處可見的狗、雞的腳爪。那就是寶目禳解的物件。而寶目的唱誦主要是頌揚亞魯王的功績，祈求他的保佑。在麻山腹地、特別邊遠貧困的紫云縣宗地鄉，這種現象尤為普遍。在冬天，寶目常常忙得不可開交。麻山苗人對寶目有一種敬畏之心。

對亞魯王的信仰，維系了麻山地區的一種社會倫理，也對自然環境起到保護作用。在第一章第一節的“亞魯祖源”中就唱道：“觥斗曦造了嘿∕觥斗曦造了人”，“嘿”是另一類型的人。據傳其體型非常矮小，不會生育繁衍，但智慧超人，力量無邊。之后，董冬穹（苗語音譯，是《亞魯王》創世紀里有卓越貢獻的男性之一）接著造人、造“嘿”，還是沒有成功。重任又交給他的女兒諾唷……麻山苗人對“嘿”既崇敬又恐懼，那種敬畏之情從古一直延續至今。

我有一段親歷，充分感受到了“嘿”的威力。2010年4月24日，我和省考古所副所長李飛等一行人到宗地鄉戈槍村大剝皮組，山路特別崎嶇。傳說這里有個“嘿”洞，專門安葬身材特別矮小的“嘿”。后來亞魯王占領了這里，吃了“嘿”的飯食，很感謝“嘿”。大剝皮組的苗人每次唱誦亞魯王之前，要先唱一段“嘿”的故事。“嘿”洞歷來不讓人進。那次，在付了100元給一位當地青年后，就由那青年帶著所長悄悄進去了。考察結果，那些“嘿”是兒童的尸骨，并非別的人種。半年后，那個帶路的青年突發急病而亡。當地人都認為是褻瀆祖先之舉造成。此后也不再有人敢于逾越寨規。

這種信仰的直接受益者，還有一批樹木，特別是古樹。在史詩中有這樣的唱誦：“賽揚攀上馬桑樹去射太陽/賽揚爬上楊柳樹來射月亮”于是，馬桑樹和楊柳樹都賦有神性，與寨前屋后的各種古樹一樣受到保護，砍伐它們，如同殺戮自己的祖先，受到眾人唾棄。上文提到的“嘿”洞所在的那座山，林木葳蕤，與周邊的石漠化山地形成鮮明對照。

（作者系中國民間文藝家協會顧問、貴州省文史館館員 責任編輯/姚源清）