從《道德經》章句解讀老子“圣人之道”

劉怡佐

（海南大學、社會科學研究中心，海南 海口 570228）

從《道德經》章句解讀老子“圣人之道”

劉怡佐

（海南大學、社會科學研究中心，海南 海口 570228）

老子提出“圣人之道”是為了解決“天道”與“人道”之間的矛盾。圣人在老子心目中是上可順應“天道”，下可輔助“人道”的。老子本身深觀宇宙自然變化之道，他所期盼的圣人不僅僅是理想主義的道德仁義的君子，還是要合乎自然之道的人。

道德經；老子；“圣人之道”

《道德經》明確提到圣人之道的有24章。老子的圣人之道是體現“天道”的人道，是整個社會都遵循“自然”的人道，是溝通天道和人道的中間環節，是天道的具體最佳實踐之道。理解和把握老子的圣人之道可以從《道德經》章句中得出。

“天地不仁，以萬物為芻狗；圣人不仁，以百姓為芻狗”（《道德經》第五章）

天地創造萬物純任自然，不流于偏倚，任憑萬物自然生長，而不施以好惡的感情。圣人不以仁愛之心待百姓，讓百姓自生自息。這些都是圣人順任自然精神的表現。圣人對待百姓正如天地對待萬物一樣，也是視如芻，任其自生自滅，不加愛護。神人這種態度正是他任自然精神之表現，由于圣人的任自然的精神，百姓才得以保存了他們的自然性情而不失真。這便是圣人的“為無為”。老子心目中的圣人是效法天地，圣人之道就是有所作為必須效法天地，順其自然而為。

“天長地久。天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。是以圣人后其身而身先，外其身而身存。非以其無私邪？故能成其私。”（《道德經》第七章）

天長地久。天地的運作永恒而無窮盡，天地所以能夠長久的存在，是因為它無私，不自覺其生，不自貪其生，所以才能長生而長久的存在著。圣人明白這個道理，因此效法天地不自生的精神，處處謙讓，所以圣人雖然把自己置于身后，結果反而居于人之前，圣人雖然把自己的生命置身度外，結果反而保存了性命。這就是無私之人反而能成就己私。圣人之道就是無私無我，兼濟天下而不以為私，具有寬闊偉大的胸懷，鏟除利己的觀念。

“無色令人目盲；五音令人耳聾；五味令人口爽；馳騁畋獵，令人心發狂；難得之貨，令人行妨；是以圣人為腹不為目，故去彼取此。”（《道德經》第十二章）

繽紛的色彩，使人眼花繚亂；嘈雜的音調，使人聽覺失靈；豐盛的食物，使人舌不知味；縱情狩獵，使人心情放蕩發狂；稀有的物品，使人行為不軌。因此，圣人但求吃飽肚子而不追逐聲色之娛，所以摒棄物欲的誘惑而保持安定知足的生活方式。老子反對物質上的錦衣玉食，那些物質在他看來都是不必要的。圣人重視內在的生活，只求飽腹不求奢華享受，老子認為過多的外在欲求，不僅不能真正讓人得到快樂，更可能是痛苦失落的根源。圣人之道就是不去注重外在物欲的享樂，而應去追求內心恬淡舒適的精神層面。

“圣人常無心，以百姓之心為心。善者，吾善之；不善者，吾亦善之，德善。信者，吾信之；不信者，吾亦信之，德信。圣人在天下，歙歙焉為天下渾其心，百姓皆注其耳目，圣人皆孩之。”（《道德經》第四十九章）

圣人常常是沒有私心的，以百姓的心為自己的心。對于善良的人，善待于他；對于不善良的人，也善待他，這樣就可以得到善良了，從而使人人向善。對于守信的人，信任他；對不守信的人，也信任他，這樣可以得到誠信了，從而使人人守信。有道的圣人在其位，收斂自己的欲意，使天下的心思歸于渾樸。百姓們都專注于自己的耳目聰明，有道的人使他們都回到嬰孩般純樸的狀態。圣人無主觀自執之心，圣人清凈無為，以百姓的心作為自己的心。圣人之道便在于圣人無我，圣人無我，則能舍己從人，順任自然的規律。

“是以圣人無為故無敗，無執故無失。”（《道德經》第六十四章）

因此圣人無所作為所以也不會招致失敗，無所執著所以也不遭受損害。老子認為圣人治國是“以道蒞天下”的，“道”既然是無為的，圣人也要無為而治，無為就是保持清凈、樸素的天真，做到了清凈無為人便會有幸福感。圣人之道就是無欲不爭，清凈無為。

“是以圣人欲上民，必以言下之；欲先民，必以身后之。是以圣人處上而民不重，處前而民不害。是以天下樂推而不厭。”（《道德經》第六十六章）

所以圣人要領導人民，必須行不言之教，要想領導人民，必須把自己的利益放在他們的后面。所以，有道的圣人雖然地位居于人民之上，而人民并不感到負擔沉重；居于人民之前，而人民并不感到受害。天下的人民都樂意推戴而不感到厭倦。王邦雄指出：言之下，正是行不言之教，身后之，亦是處為之事。如是，圣人既不貴不尚，天下人民亦不起可欲知心與欲得之志，自可知足知止，素樸自得。此其所以然之故，就在圣人欲上而言下，欲先而身后，正可以維系政治場上的和諧。圣人已位居民上，權在民先，若不知言下身后，以求平衡，則必形成老百姓的重壓，而深以為害。[1]圣人之道在于行不言之教，以人所歸屬的自然醒和社會性看待整個人生，尤其看中人的自然屬性。

“信言不美，美言不信。善者不辯，辯者不善。知者不博，博者不知。圣人不積，既以為人己愈有，既以與人己愈多。天之道，利而不害。圣人之道，為而不爭。”（《道德經》第八十一章）

真實可信的話不好聽，好聽的話不真實。善良的人不會爭辯，會爭辯的人不善良。真正有知識的人不賣弄，賣弄自己懂得多的人不是真有知識。圣人是不存占有之心的，而是盡力幫助別人，他自己也更為充足；他盡力給予別人，自己反而更豐富。自然的規律是讓萬事萬物都得到好處，利萬物而不傷害它們。圣人的行為準則是，做什么事都不跟別人爭奪。老子的圣人之道，具有悲天憫人的仁愛情懷，從大道哲學對人的生命的關愛和慈愛、人類命運的發展和歸宿以及萬物的化育都進行了思索，從天下即整個世界的立場來觀察和思考問題，從文明的建構和制度方面進行深層的思考和規范，主張樸治，解決天下人民所面臨的種種難題和困境，反對背離“道”的原則，違背自然規律和社會法則而為所欲為的執意“有為”。

[1]王邦雄：《老子的哲學》，臺北，東大圖書，1983，第170頁。

B223.1

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1671-864X（2015）12-0064-01

劉怡佐（1988年-），女，漢族，湖北，海南大學社會科學研究中心，在讀碩士研究生。