張亞子、文昌星及文昌文化

王定璋

川陜道上，古柏森森。茂林掩映中一座巍峨莊嚴的大廟特別奪目，那就是享譽民間，輝耀載籍的七曲山梓潼文昌帝君大廟。

廟中供奉著神秘的張亞子。體貌恢弘的七曲山大廟歷史悠久，文化承載厚重，民間傳說豐富，并由此衍生出多彩多姿的文昌文化。

一

張亞子事跡，較早出現于晉人常璩所撰之《華陽國志》。其書卷二漢中志云：“梓潼郡，本廣漢屬縣也。建安十八年，劉先主自葭萌南攻州牧劉璋，留中郎將南郡霍峻守葭萌城……成都即定，先主嘉峻功，二十二年，分廣漢置梓潼郡，以峻為太守，屬縣六，戶萬，去洛二千八百三十八里。東接巴西，南接廣漢，西接陰平，北接漢中。土地出金、銀、丹、漆、藥、蜜也。世有雋彥，人侔巴、蜀。”

此書在寫到梓潼郡治所之梓潼縣時云：“（境內）有五婦山，故蜀五丁士所拽蛇崩山處也。有善板祠，一曰惡子，民歲上雷杵十枚，歲盡不復見，云雷取去。”據此可知，善板或即雷神惡子，這應當是對梓潼神君張惡子最早的文字記載了。張惡子（后衍化為張亞子）最初是以除滅人間禍害的雷神面貌展現人世。而《太平寰宇記》卷八十四則謂：“濟順王張惡子，晉人，戰死而廟存。”

《寰宇記》引《郡國志》云：“東晉咸康（公元335—342）年間，亞子西至長安，見姚萇謂曰：‘卻后九年，君當入蜀，若至梓潼山幸當尋見。’后萇入蜀，將至七曲迷道，游騎賈君蒙忽見一鹿馳去，逐至廟門，鹿自死，追騎共剝之，少頃萇至。悟曰：‘此是張君為我設主客之禮，烹食而去。’”

九年前即預知其后之事，確有幾分神異。而《文昌帝君本傳》亦謂：“（姚）萇以龍驤將軍使蜀，至鳳山來訪，假以鐵如意，一麾而旌旗蔽天，戎萬余，列之東坡……”云云，更屬神奇。唐代李商隱入蜀游宦時經七曲山大廟，賦《張惡子廟》云：

下馬捧椒漿，迎神白玉堂。

如何鐵如意，獨自與姚萇？

清人馮浩箋注此詩引《太平廣記》云：“《北夢瑣言》：‘梓潼縣張惡子神，乃五丁拔蛇之所也。或云巂州張生所養之蛇，因而立祠，時人謂為張子，其神甚靈。’按今本《瑣言》刊本無此條。《爾雅》：，。注曰：蝮屬，大眼，最有毒，今淮南人呼子。镻，音迭，，烏落切。《華陽國志》：梓潼縣有五婦山，故蜀五丁士拽蛇崩山處也。有善板祠，一曰惡子……是其初皆因拔蛇之所，而后乃不一其說。與惡音相類，惡，古文作亞。”馮浩所說極有道理。只是他說《太平廣記》所引之《北夢瑣言》今本未見，不確。現見于《北夢瑣言》之逸文，且有所不同，今引于下，以資比較：

梓潼縣張子神，乃五丁拔蛇之所也。或云巂州張生所養之蛇，因而祠，時人謂之張子。其神甚靈，偽蜀王建世子名元膺，聰明博達，騎射絕倫，牙齒常露，多以袖掩口，左右不敢仰視。蛇眼而黑色，兇惡鄙褻，通夜不寐，竟以作逆復誅。就誅之夕，梓潼廟祝亟為子所責，言我久在川，今始方歸，何以致廟宇荒穢如是耶？由是蜀人乃知元膺為廟蛇之精矣。（《太平廣記》卷四百八十五張子）

顯然，此較馮浩所引為詳，可并讀。

張惡子與越西（巂）的淵源始見于此。而明人俞汝《禮部志稿》八十四《會議厘正·神祀》中則云：

又有所謂梓潼帝君者記云：神姓張，諱亞子，其先越巂人，因報母之仇，徙居梓潼之七曲山，仕晉戰沒，人立為廟。唐玄宗、僖宗、宋咸平（宋真宗趙恒年號，公元998—1003年）日，屢封至英顯王。道家謂上帝命梓潼掌文昌府事及人間祿籍。故元（仁宗）加號為帝君，而天下學校亦有立祠祀之者。景泰（明代宗朱祁鈺年號，1450～1457年）中，因京師舊廟辟而新之，歲以二月三日為帝君生辰，遣官致祭。

這里，不僅明確指出張亞子為越西人，更將其由越西至梓潼的緣由作了交待；還將其掌管天下文昌府事及人間祿籍是道教付與之職掌，元仁宗、明代宗也加封賞予以闡明，因此，文昌帝君張亞子出于越西是有文獻依據的。

張惡子助姚萇稱帝事不僅載于《郡國志》，《后秦錄》亦謂：“初，萇游至梓潼嶺，見一神人，謂之曰：‘君早還秦，秦無主，其在君乎？’萇請其姓氏，曰：‘張惡子也。’言訖不見。至是稱帝，即其地立張相公廟祀之。”而《梓潼化書》第七十五化云：“往關中，與姚萇為友。久之，予厭處凡世，歸蜀峰。后萇以龍驤將軍使蜀，至鳳山訪予，予假以鐵如意，祝之曰：‘麾之可致兵。’萇疑予。予為之一麾，戈盾戎馬萬余列之平坡，今試兵壩是也。后萇以苻堅死即帝位。”

然而，也還有學者認為，張惡子事跡另有所本。劉琳注《華陽國志》梓潼縣善板祠時說：東晉孝武帝時苻堅據蜀，蜀人張育起兵反抗，自稱蜀王，后戰死于綿竹（見《通鑒》卷一百三）。僅此與所謂張惡子事略近。大概后人奉為神明，但其真人真事漸漸失傳；而七曲山有惡子祠，于是牽合附會，說神名張惡子或張亞子（亞與惡通）。

查《通鑒》卷一百三晉孝武帝寧康二年：“夏，五月，蜀人張育、楊光起兵擊秦，有眾二萬，遣使來請兵……張育自號蜀王，與巴獠酋帥張重、尹萬萬余人進圍成都。六月，育改元黑龍。秋九月，張育與張重等爭權，舉兵相攻，秦楊安、鄧羌襲育，敗之。育與楊光退屯綿竹。八月，鄧羌敗晉兵于涪西。九月，楊安敗張重、尹萬于成都南，重死，斬首二萬三千級，鄧羌襲張育、楊光于綿竹，皆斬之，益州復入于秦。”若將張育等人之事附會為張惡子身，殆無可能。其一，張育等人事跡與梓潼相距頗遙，如此牽合，殊覺鑿枘；其二，張育等人反秦也與張惡子故事性質迥異，也難附會。劉先生之見，可備一說。

張惡子自晉代立廟祭祀以來，一直為各界所崇奉。唐人王岳靈，據計有功《唐詩紀事》卷十五載：“王岳靈（詩人），登開元進士第。天寶十年，為監察御史，撰《張惡子廟碑》。”足見，唐代的張惡子廟煙火之盛。令人遺憾的是王岳靈此文，《全唐文》未輯入，不免令人難悉其詳了。然而，唐玄宗、僖宗先后避難蜀中，途經梓潼時，都祭祀過張惡子廟并予以封賞。《搜神記》云：“有神姓張名亞，道術顯著，廟在梓潼，玄宗幸蜀著靈，追封左丞相。”《舊唐書·玄宗本紀》亦載天寶之亂至普安郡，復次梓潼。《文獻通考》卷九十郊社考：

英顯王廟在劍州，即梓潼張亞子，仕晉，戰沒，為立廟。唐元（玄）宗西狩追命左丞相。僖宗入蜀，封濟順王。咸平中，王均為亂，官軍進討，忽有人登梯，沖指賊大呼，曰梓潼神遣我來。九月二十日城陷，爾輩悉當夷滅。賊射之，倏不見。及期果克城。招安使雷有終以聞，詔改王號，修飾祠宇，仍令少府造衣冠法物、祭器。

至于唐僖宗避亂入蜀，那是廣明二年（公元881年）之事。曹學《蜀中名勝記》“梓潼縣”記：“《唐書》廣明二年，僖宗幸蜀，神又見于利州桔柏津，封為濟順王，親幸其廟，解劍以贈神也。”此時隨僖宗入蜀之侍中王鐸，還有七律紀其事：

盛唐圣主解青萍，欲振新封濟順名。

夜雨龍拋三尺匣，青云鳳入九重城。

劍門喜氣隨雷動，玉壘韶光待賊平。

惟報關東諸將相，柱天功業賴陰兵。

（《謁梓潼張惡子廟》）

王鐸在詩歌第四句末注云：“時僖宗幸蜀，人情術士皆云春內必還京。”這只是詩人的愿望而已。僖宗為避黃巢兵亂倉惶出逃，王鐸還美其名曰“盛唐圣主”，而諸將勤王無功，竟將希望寄托于虛幻的陰兵身上，這是何等笑話！時判度支肖遘也和詩云：

青骨祀吳誰讓德，紫華居越亦知名。

未聞一劍傳唐主，長擁千山護蜀城

斬馬威靈應掃蕩，截蛟鋒刃俟升平。

酂侯為國親簫鼓，堂上神籌更布兵。

（《和王侍中謁張惡子廟》）

詩的結尾注云：“時僖宗解劍贈神，故二公賦詩。”

綜觀王鐸、肖遘之詩，可見晚唐國運日蹙，藩鎮稱雄，兵連禍結，江河日下，不知是否有張惡子之助，唐祚又延續了二十余年才壽終正寢。總之，張惡子的神靈是很受世人尊奉的，極為靈驗，則是可以肯定的。

綜上所述，我們可以獲得這樣的認知：即梓潼神君張亞（惡）子，原本越西一剛強勇猛男子，因報母仇而遠離桑梓，避地于山清水秀的梓潼縣七曲山，又因助后秦姚萇有功而被立張相公廟以之祀祭。也許是張亞子生前行俠仗義，扶貧濟困，很受梓潼一帶鄉民的敬重，謝世之后，民眾牽合附會一些神奇靈異的故事而受到普遍認同與奉侍，遂漸漸成為一方靈驗異常的神靈，香火旺盛。文人墨客多有詩文祭奠稱頌。承平之際，大廟往往為鄉民祈福祛災，驅鬼治病的祭拜晤聚之處，就連開元年間的進士王岳靈，也有專文《張惡子廟碑》為之揄揚。此文據錢大昕《十駕齋養心錄》考訂撰于天寶十載。兵荒戰亂之際，唐代的玄、僖二宗避亂入川，在梓潼休憩禱福，因其靈驗還封他為左丞相、濟順王，以滿足倉惶避難，以求盡快紓解困厄的愿望。左丞相、英顯王、濟順王稱謂足見其擺脫窘困的急切心情。南宋景定五年（1264年），宋理宗追贈張亞子為“忠文英武孝德仁圣王”；元代仁宗封張亞子為“輔元開化文昌司祿宏仁帝君”，欽定張亞子為“忠國孝家益民正直之神”；明末張獻忠認張亞子為其祖，并尊稱其為“始祖皇帝”。如此之類的稱謂、封號不絕如縷：道家尊封為“南極長生真玉九天開化主宰不驕樂育天地更生永命天尊”，佛教則尊文昌帝君為“梵鎮如來”。張亞子于是成為三教共尊，黎庶爭奉的神靈了。

二

張亞子從晉代以來即獲得立廟供奉的殊榮，完成了由人向神的華麗轉身。一般地講，由人向神的飛躍，必須具備相應的背景與必要的文化條件為之鋪墊始可奏效。縱觀遍布神州大地的宮、觀、寺、院及規模各異的廟宇、祠堂，供奉著形形色色、林林總總的神仙、菩薩、偉人、英雄……他們尊享著香火祭祀，自然有其一定的因由。他們不是修道成仙，就是行跡可風，或者英靈蓋世，或者學派始祖，或者偉績豐功。如黃帝乃神國之王；廣成子、赤松子，得道成仙；佛主如來、道教老子乃為教派始祖；關羽義薄云天，為人楷模……如此等等，不可盡述。

張亞子首以豪俠之舉為母報仇而為人尊仰，后助姚萇而獲立廟之尊。唐代玄宗、僖宗屢加封賞，自然具備了神化其人的文化鋪墊。然而，作為一方獲得民眾信仰尊崇的神靈必須具備具體職掌與業務管轄范圍，才能長久地受到民眾的供奉與信仰。而文昌帝君則是其重要職掌。這實在源于星辰崇拜，與天文的關系密切。文昌星乃斗魁上的六顆星的總稱。

《史記·天官書》載：“斗魁戴匡六星曰文昌宮：一曰上將，二曰次將，三曰貴相，四曰司命，五曰司中，六曰司祿。”《索隱》引《文耀鉤》曰：“文昌宮為天府。”《孝經援神契》云：“文者精所聚，昌者揚天紀。”《索隱》云：“輔拂并居，以成天象，故曰文昌。”對于文昌宮六星的具體分工，《索隱》引《春秋元命包》曰：“上將建威武，次將正左右，貴相理文緒，司祿賞功進士，司命主老幼，司災主災咎。”可見，文昌宮六星掌管了人世間威武、文緒、利祿功名和老幼倫常及災異禍福，其中文緒最為要緊。所謂“文者精所聚，昌者揚天紀”，更是將文昌星之精髓把握住了。

俞汝《禮部志稿》稱：“道家謂上帝命梓潼（帝君）掌文昌府事及人間祿籍，故元加號為帝君而掌天下，學校亦有立祠祀之者。景泰中因京師舊廟辟而新之。歲以二月三日為帝君生辰，遣官致祭。夫梓潼神顯靈于蜀，則廟食其地，于禮為宜，祠之。京師何也！況文昌六星為天之六府，殊與梓潼無干，乃合而為一，是附會不經。乞并與大小青龍神之祭俱敕罷免。其梓潼在天下學校者俱令折毀，庶足以解人心之惑。”

這本是俞汝上書朝廷請求罷免除梓潼之外對文昌星的祭祀。其中卻道出了文昌帝君張亞子在全國各地受到普遍尊崇祭祀的事實，頗可注意。足見自張亞子立廟并以文昌帝君面貌為人信仰祭拜的客觀現實。總之，張亞子因成為文昌帝君主文運并對天下士子功名富貴施以影響，故而為社會各界普遍擁戴、信仰與尊崇。

《十駕齋養新錄》卷十九云：

吳自牧《夢粱錄》：梓潼帝君，在吳山承天觀。此蜀中神，專掌注祿籍。凡四方士子求名赴選者，悉禱之。封王爵，曰忠文英武孝德仁圣王。是南宋行都已立此祠也。新定續志載葉夢鼎《梓潼真君祠記》云，世言帝命司桂籍，主人間科級。是南宋之季，外府州亦立此祠矣。

這則資料十分重要。它反映了自唐代張亞子受玄宗、僖宗封賜以來，文昌帝君張亞子社會影響日趨廣遠，以至于除梓潼以外，所有州縣皆設祭祀張亞子之塑像、祠寺，隨時受到讀書人的祭拜尊崇。這是因為士人的功名利祿的前途、命運，都與文昌帝君張亞子密切相關：向文昌星跪拜祈福，可獲得文化靈感，沾濡仙氣，進而獲得桂籍（蟾宮折桂之譽）和科級（科舉考試獲得等級、名次）。

錢大昕指出：“虞集廣州路右文成化廟記：天官書以斗魁載匡六星為文昌之宮，文治者占焉。或曰：降靈吾蜀之梓潼者，則其神也。是以縉紳大夫、士多信禮之。而文昌之祠，遂遍郡邑。皇延祐中，書詔加封，號其祠曰右文成化，贊詞具在。而朝廷設進士科以取士，文風大行。人謂神實主之。”

虞集（1272—1348）乃元代之名儒，四川仁壽人，以纂修《經世大典》名噪當世，學識淹貫，著述宏富，世稱邵庵先生。從錢大昕所引之材料可知，虞集以一代文宗的身份和影響，盛贊文昌帝君在弘揚中國傳統文化、激勵歷代讀書人勤學上進中的巨大價值與積極作用。“文風大行”是其時良好的社會風氣的表征。由此而逐漸形成的文昌文化，是中國傳統文化中值得驕傲、可以繼承發揚的優良傳統。

以張亞子為載體而展衍生發的文昌文化其核心價值在于重文勤勉，勸學旌善。文昌文化鼓勵讀書人通過自身努力，求學上進，充實、完善自我，砥礪學業，以成為社會中有用之才，由此也收獲社會對杰出人才的豐厚回饋，功名利祿的實際利益（桂籍、科級）。應當說這是有著積極意義的精神財富，不可輕易貶低其歷史功績。一個國家、一個民族風行好學勤奮、積極上進的精神追求，重視教育，崇尚知識，尊重人才，并且為社會所普遍認同，當是這個國家、這個民族的福氣，應該牢牢把握才是。

《孝經援神契》中所言“文者精所聚，昌者揚天紀”（《史記·天官書注》）真可謂言簡意賅地把握住文昌的要義。所謂天下之精華所體現的是文化的價值聚集。昌的精髓是將文化價值以展衍張揚與傳播。這就不難理解梓潼文昌宮正殿供奉主文運的張亞子像上的橫匾“紫極敷文”之含義。其意即文昌帝君張亞子居紫極宮之尊崇地位，掌管普天之下的文運（今之所謂文化事業）。其正殿之對聯則云：

列天上星班兩字傳心惟孝友

掌人間祿籍千秋大業在文章

此聯概括了文昌文化的關鍵所在。所謂“孝友”，亦與文昌宮司命星主老幼的功能相契合，也與儒家敬老撫幼觀念相照應。下聯所強調是文人學者安身立命與賴以實現自身價值的文章、學問了。上聯關注道德，在于個人修養；下聯突出學業，看重的是實在本事。結合起來的道德文章，不就是儒家所標榜的修身、齊家、治國、平天下的人生價值追求嗎？

與文昌帝君相輔相成的是魁星樓中的魁星。魁星祭祀也與文化教育關系密切，是文昌文化的重要內涵之一，同為星辰崇拜的產物。《史記·天官書》載“北斗七星”中的第一至第四為魁，或云七星中的第一顆即魁星。科舉考試以第一名最尊榮，故學校庠序之處多祀魁星，以彰顯對學業最優者的褒獎。梓潼魁星樓有聯云：“中天星輝騰奎（魁）壁，此地人文射斗牛。”頗饒深意。對此，錢大昕作了系統的梳理和考辨：

學校祀魁星，于古未之聞也。按《新定續志·學校門》云：魁星樓為一學偉觀。前知州吳槃，既勤樸斫，今侯錢可則始丹堊其上，以奉魁星。郡人方逢辰書其扁，是南宋已有之矣。顧氏（炎武）《日知錄》謂奎為文章之府，故立廟祀之。而改奎為魁，又謂魁非佳語。皆非也。北斗以魁為首，故有九魁之稱。而凡物之首，人之帥，皆以魁名之。斗魁戴匡六星曰文昌，魁下六星，兩兩相比，曰三臺。揚雄《甘泉賦》，冠倫魁能。能，古臺字。魁能即魁臺也。

杜子美詩，“君家最近魁三象，時論同歸尺五天。”謂其為宰相之門也。魁士，名人之語，見于《呂氏春秋》。而《史記》云狀貌魁梧其偉，皆非不美之詞。宋人稱狀元為廷魁（見石刻鋪敘），上舍第一人為上舍魁（見《文獻通考》），由來已久，無可置議。天官書奎為封豕，為溝瀆，不云文章之府。宋初五星聚奎，說者謂孔子為魯人，奎婁為魯分方之宿，而顧以為北方玄武之宿，亦誤。

（《十駕齋養新錄》卷十九）

此段資料十分重要，必須厘清是非。首先，錢大昕認為祭祀魁星，于古無據。其實這倒不影響學校對魁星的崇拜。文昌宮主文運，也是天文說辭，不也照樣為后人遵循？再說魁星為北斗七星之首而引申出對最優學人的景仰也是可以理解的。此外，錢文反映出自南宋以來業已風行魁星祭祀，為社會各界欣然接受，普遍認同。魁星踢斗故事的流行即為顯例。至于錢文對顧炎武見解的駁正，倒是持之有故，言之成理的，可信從。而顧炎武認定奎為北方玄武之宿也，乃誤。《史記·天官書》明謂“魁枕參首……魁，海岱以東北矣。”可證。至于說“孔子魯人，奎婁為魯分野，儒教當興之象”，也是由“魁，海岱以東北矣”聯想而來，當不無道理。而斗魁非奎宿，則是應當區分開來的。

以文昌帝君領銜，魁星輔弼衍生的文昌文化，從歷史發展與現實進程中，不難窺探其積極的社會影響與文化價值。文昌文化的核心價值是重視教育，旌揚精英。目標指向是文化至上和人才崇拜。任何社會，任何國家只有將教育事業和文化發展置于首要位置，才會有光輝而遠大的前景。當年孔子游臨淄時面對人頭攢動的市街時贊嘆人口繁多。而其弟子問他面對眾多民眾應當怎么辦時，他回答“富之”；弟子又問富裕之后應該怎么辦時，孔子很肯定回答“教之”，意思是解決了物質問題之后，教育事業必須很快跟上。這足以證明教育之重要。

文昌文化關注科舉考試，褒美桂籍，揄揚科級，當然是對精英的頌揚，對俊彥的肯定，也是對教育成果的重視。如果揚棄其片面追求精英培養的偏執，其對人才的尊重自是應當肯定的。

文昌文化的外延十分豐富，諸如對孝悌忠信的宣揚，對慈善仁愛的關注，對義舉、義人、義事的稱頌等等，多姿多彩，限于篇幅，不再臚列。

作者：四川省人民政府文史研究館館員