從“鄉土”到“離土”：傳統武術發展的社會文化闡釋

薛立強王崗黎桂華

摘要：從社會學角度出發，研究分析了基于“鄉土”形成的傳統武術在當下“離土”時代中所面臨的現實問題，從鄉土是傳統武術形成、發展、演變的“原點”，傳統武術鄉土語境的“脫鉤、脫域”，傳統武術物化載體的“被替代”、“被破壞”以及人、鄉、土間的背離，異域文化對傳統武術“傳統”的改變與滲透”等諸方面分析研究了傳統武術在轉型中所面臨的現實問題。提出傳統武術在離土時代中應該有自己的準確定位，同時應該轉變傳統武術的保護與傳播策略。從傳統武術作為一種歷史基因，理應保護其生存土壤，傳統武術作為一種文化身份，理應強化其鄉土特性等方面提出了傳統武術在“離土” 時代中理應注意的問題，試圖為傳統武術在“離土化”過程中找到最佳的保護與發展路徑。

關鍵詞：鄉土；離土；傳統武術；社會文化

中圖分類號：G80-054文獻標識碼：A文章編號：1006-2076（2015）04-0058-06

傳統武術是華夏文明歷史的記錄與見證，是我們身體藝術的智慧結晶，是我們的無形財富、無形競爭力。傳統武術具有其他藝術無法替代的文化內涵與價值，凝聚了傳統文化之根源，民族文化之魂魄。然而隨著現代化、城市化、工業化進程的加速推進，基于土地形成的傳統武術表現出了嚴重的“失根”現象，脫離了自身所屬的文化形態，開始背離了鄉土。出現這些現象深層的原因是多方面的，如“離土”時代下“傳統武術生存寓所”的瓦解，“鄉土文化”“鄉土結構”的變遷，“虛擬空間”“擬生態環境”的出現等等，一系列的問題正成為傳統武術更好“活起來”與“走出去”的絆腳石。“牽牛要牽牛鼻子”“解鈴還需系鈴人”告訴我們解決問題一定要抓住主要矛盾。為此，找到“離土”時代下羈絆傳統武術成長與發展的原因理應成為當下急需解決的重要課題。

1鄉土是傳統武術形成、發展、演變的“原點”

“中國文化是土地里長出來的，而且一直在土地的封鎖線內徘徊：一方面國家的收入要靠田賦，另一方面農民的收入要靠農產，離開了土地就沒法生存”[1]。由此體現出土地對于國家、對農民是何等重要，而在土地上長出的傳統文化也便成了我們的精神食糧，成為了傳統的“根”。這就限定了傳統文化受制于土地，土地對“傳統文化”起到決定性的影響。對于鑲嵌在鄉土中的傳統武術來說其同樣也受制于土地，其成長與發展過程同樣受到了鄉土的浸染與滋養。正如“武術也是從鄉土中‘長出來的文化，鄉土就是其理想的駐地、生命的寓所”[2]說的那樣。的確，“鄉土的特性”滲透到了武術形成與發展的各個環節，從“拜師入堂”到“口傳身授”，從“德藝雙修”到“形神兼備”，從“言行舉止”到“親師合一”，可以說，鄉土就是傳統武術的“根”，是傳統武術的寓所。鄉土的特征造就了傳統武術的特征，如鄉土文化的地域特征造就了傳統武術拳種、流派的區域性差異，又如鄉土文化的“顯性”與“隱性”特征也從拳種風格、拳種特點上得以表現，如南方拳術體現了江南水鄉的小巧與細膩：結構小巧、運動范圍小、多用拳，而北方拳術則體現了北方的渾厚與豪放：架勢舒展、運動幅度較大，多用腿法。這無不展現了鄉土文化、藝術以及鄉土精神對傳統武術特征、內涵與價值的塑造。

鄉土是傳統武術技術、文化、精神產生的“根源”。 這是因為鄉土中的生活方式與特有觀念、風俗文化所形成的穩定結構體系對傳統武術價值體系的形成起到了“核心”的熏陶與滋潤作用，正是在鄉土文化體系的基礎上傳統武術才形成了自己獨特的文化表現形式，形成了自己的精華與內核。如物化場域的傳統武術“文化空間”體現了鄉土文化的價值規范，即鄉土文化的集體意識或倫理意義，或鄉土的習俗等；又如傳統武術的習練風格體現了鄉土的區域位置、民間文化等等，同時鄉土文化還表現在傳統武術的有形器械、設施與無形套路之中，有形的傳統武術器械、習練場所、設施等物化載體直接體現了鄉土文化的有形，而對同一套路同一拳種的不同解讀以及對傳統武術理念的不同詮釋恰是體現鄉土文化的無形特點，可以說，鄉土文化的“土性”“整體性”與諸多因素共同締造了傳統武術的文化與精神的內核，是傳統武術最初的原點。由此來說，從鄉土的角度來闡釋傳統武術形成、發展、演變的歷史是對傳統武術這種文化事項最“確切”的解讀。

2從“鄉土”到“離土”中傳統武術所面臨的問題

傳統武術是我們在長期的鄉土社會生產、生活實踐中創造與形成的，帶有較為濃厚、鮮明的鄉土文化的特色，傳統武術從物質層面上體現了鄉土的氣息，從精神層面上體現了鄉土的內容。反過來，傳統武術又豐富與增加了鄉土文化的厚度與內涵，很自然地傳統武術與鄉土文化形成了一個整體。同樣地，傳統武術也會隨著鄉土文化“共興衰”。然而，如今隨著城市化進程的加速推進，基于“守土”所形成的傳統武術在“原生態”生存、生活方式的瓦解與動搖中開始走向了下坡，原有的傳統武術“傳統特性”漸漸地失去最初的特色，繁華的背后傳統武術的物化載體卻消失了。同時更多的拳師開始告別固守的“鄉土”走向了“離土”。這對與鄉土文化“共興衰”的傳統武術來說卻成了“致命”的摧殘，這也許會成為傳統武術永遠的“痛”。因為無論是外來文化入侵了鄉土文化，還是現代文化終結了鄉土文化，更或是鄉土文化的現代化，傳統武術的確在現代化的進程中“被化了”，包括語境、文化、場域、空間等等。

2.1傳統武術鄉土語境的“脫鉤、脫域”

“全球化時代和中國社會轉型構成了中國傳統武術當代發展的新歷史語境，這一新歷史語境的深度大轉換必然使中國傳統武術發展語境較之于農耕社會的‘原初發展語境發生巨大差異，導致傳統武術在這一新的歷史語境中發展很不盡如人意，傳統武術許多拳種正在逐漸失去原有的歸依而漸去漸遠[3]。的確，傳統武術的習練群體由于所在場所的不固定、不具體，而所“同時在場”的概率越來小。“交通、通訊技術的發展，導致了傳統社區下本來是常態的全體成員‘共同在場的情形越來越少……人類的交流互動越來越依靠遠程化技術其后果是空間從‘地方中的剝離（S即a-artionofspaceofrmplaee），而社會關系既在空間中延展，也和在場的語境發生脫鉤、脫域”[4]。的確，隨著科學技術的快速發展、社會的現實轉換，加速了傳統武術“自在、自發”生存狀態的消解，而這“自在”的生存狀態，加上農耕文明、日常生活方式等多元素構成了傳統武術生存的歷史原生態語境。如今，傳統武術習練人群、空間、場所的原本關系正在改變，“語境”的消失、“人”的脫域、“空間”從地方上的脫離等等成了傳統武術當下發展的“阻力”。 這些阻力改變了傳統武術的一系列語境，如原來鄉土中“安靜”練武的狀態被打破，原來濃縮鄉土文化練武的寓所結構被替代，原來悠閑的練武時間也被替換，就連練武的“主人公”也開始了現代化社會的大流動、大遷移。由此顯現出，從鄉土向離土的轉型中傳統武術發展的“尷尬”。

“農村人口在城鄉之間進行周期性往復穿梭外出務工或進城務工的實質，就是分別在城鄉空間中的在場和離場的交替往復……使得農村居民的日常實踐不僅在異地、也在家鄉發生脫域”[5]。人口的“大流動”、科學技術的“時空延展”，讓我們的傳統武術藝人開始了“在場” 與“離場”的往復，而人的這種“脫域“成為了傳統武術當下發展的“瓶頸”，因為“人”恰是承傳技藝的核心，沒了人的在場技藝就沒法延續。同時空間結構的變化、時空的延展以及人的“脫域”等，也造成了傳統武術“語境”的變化。而“語境”的變遷以及傳統武術藝人、習練人群的“脫域”等也會使傳統武術在城市化的進程中呈現出不同的價值訴求與審美取向，鄉土結構的這種變化致使了傳統武術中所蘊含的農耕理念價值與風俗遭受到了前所未有的沖擊與壓迫。面對現實語境，傳統武術呈現了傳統特性的淡化與價值的游離失語。從鄉土到離土的轉型中，顯現了傳統武術發展的艱難困境與“陣痛”。

的確，“鄉土語境”的不斷變化，讓質樸的生活、悠閑與良辰美景只能存在記憶中。而記憶中的質樸、悠閑、厚實的土壤恰是造就了傳統武術“魂魄”的營養，而當下的現實無不顯示了傳統武術正在衰敗與消落，無不顯示了習武人對原生狀態——“時光印記”的迫切思念。

2.2傳統武術物化載體的被“替代”、 被“破壞”

從社會發展的過程來看，傳統武術的形成與發展過程中始終與物化載體（文化空間）相伴隨，物化載體從各個層面影響著傳統武術的時間性、空間性、規定性以及鄉土性。然而，無論是主動或是被動的“離土”其結果都導致傳統武術物化載體的衰落。這種衰落表現在新建村落替代了“原始的”村居方式、鄉土文化的元素、圖案、標志等等，萬鎮雷同、千城一面的建筑壓縮了傳統武術“求異”的生存方式。鄉土的結構、鄉土的味道開始被淡化、被缺失，凝聚地域特征、具有典型區域特色的建筑開始在“離土化”的進程中被“修改”、被“替代”、被“破壞”， 鑲嵌在鄉土文化中的傳統武術在這種物化環境的變化中未嘗不受到極大的影響。

在時空壓縮、科技改變生活的時代，我們必須關注傳統武術傳承的“實物”載體，而非虛擬載體。因為那些實物載體承載了傳統武術“無形的”“無法描述” 的軟文化與軟價值，而這是“虛擬載體”無法替代的。“隨著工業化、城市化步伐的不斷加快，構成昔日基本社會單位的村落正在一個接一個地消失。與之相伴的，還有蘊含其中的千姿百態的村落文化”[6]。消失的那些村落恰是我們傳統武術“活”的傳承場域。眾所周知，傳承傳統武術時，為了將傳統的精氣神、身法步、風俗習慣、精神信仰、道德觀念鑄進習練者的腦海中，需要那種“體悟”的環境。殊不知，傳統武術 “悟”的環境、“活態傳承”的環境需要去營造，如果缺少了對傳統武術“體悟的”環境，就算練習了上千遍上萬遍，我們也僅僅是記住了傳統武術的“空殼”而非“魂魄”。而如今的城鎮化建設對傳統武術的物化載體來說無疑是最大的“沖擊”與“摧殘”，“我國的自然村十年間由360萬個銳減到只剩 270 萬個，這意味著，每一天中國都有80個到 100 個村莊消失”[7]，由傳統武術物化載體面臨的嚴峻形勢。

隨著城市化進程的加速，鄉村發生了前所未有的變革與沖擊，正如“中國近百年史，也可以說是一部鄉村破壞史”[8]說的那樣，以“開放”為口號的現代化建設破壞了傳統武術傳承的鏈條，擠壓了傳統武術與村落所形成的共同體。新建的村落再也不能表達傳統武術的文化價值，再也體現不了傳統武術的歷經滄桑與博大精深。“離土”下的傳統武術慢慢變成了無根的“蒲公英”到處飄散，可是哪里是它生根發芽之地呢？脫離了原本的空間，雖不意味著傳統武術生存寓所的崩潰與瓦解，但傳統武術在“離土的時代”真的需要找到適合自己生存的“土壤”。

2.3人、鄉、土間的背離，異域文化對傳統武術“傳統” 的改變與滲透

隨著離土時代的到來，當下中國傳統農耕生產活動正在背離原來的結構，表現出宏觀結構的“城市入侵”和微觀行動的“城鄉穿梭”[5]。更多的“鄉土人”開始選擇進入城市生活或是選擇背井離鄉、走向城市，原本的“人、鄉、土”之間的結構關系開始分離，走向了一個新的“超越”狀態。這種新狀態正挑戰祖輩固守的鄉土，他們開始了“離土又離鄉”，在這樣的背景下傳統耕作中的傳統休閑方式已漸漸遠離了他們的生活，而傳統武術就是這種休閑方式的主角，“閑來時造拳，忙來時來耕田”便是最真的寫照，而“人、鄉、土”間的背離，讓原本“日出而作，日落而歸”的場景成為永恒的歷史記憶，更讓濃縮鄉土文化傳統武術沒了結構上的依附。從這個意義與角度說，傳統武術的鄉土特性與民間傳承的活力被這種“新狀態”給奪走了。

背離鄉土的人進入城市推動了我國的經濟發展，同時也把城市的文明、文化、生活方式帶回了鄉村，使得原本相對封閉、落后的群體意識逐漸走向開放、走向了先進。帶回來的城市文化打破了原本的鄉土結構穩定狀態，引起鄉土文化與外來文化的“共振”。正如“城市商品社會制造出來的流行文化、不切農村實際的生活方式和價值觀滲透到農村的每一個角落”[10]，進入鄉土的文化不斷影響著鄉土文化的本真性與原始含義，隸屬于鄉土分支的傳統武術也開始在這種“外力”的作用下慢慢調整自己，潛移默地改變著自己，最真實的自己在異域文化的滲透與擴張中變得模糊，逐漸地呈現出了現代文化的“氣息”、現代文明的“痕跡”，而其“傳統”特色開始變淡，這讓承載了傳統文化與精髓的傳統武術顯得尤為落魄。離土的鄉土人在城鄉穿梭時將自己閑散的時間交給了城市，將肌肉的力量轉移到了城市的混泥土中，那么必定沒有或是有很少的時間或精力將肌肉的力量用來學習、去習練我們的傳統武術，當我們的身體藝術與身體文化沒有主體習練、承傳時，我們的經典記憶就真的成為夕照殘陽了。

“人、鄉、土”間的背離讓傳統武術失去了最初的“相對封閉內向”的社會結構空間，城市入侵讓異域的文化因子沖擊著傳統武術的“鄉土標簽”，改變著、滲透著傳統武術之傳統。 那些有形的器械和無形的文化空間曾是傳統武術的營養，而如今其魅力正在喪失，隨之消失的還有附著在其上的“文化遺址”。

3離土時代下傳統武術發展的定位與轉變

“離土”成了當下我們整個社會的主旋律，是我們當下社會最典型的特征。從人口結構、城鄉結構以及區域結構表現出“離土時代” 的到來，離土給鄉土文化、鄉土空間帶來危機的同時也為鄉土的生存重建了一個新的環境。因為“離土”是“鄉土重建”的序幕，因為今天的城鎮化是我們重構鄉土文化的開端，更是因為決定中國社會形貌的核心文化是鄉土文化。基于這樣的原因，我們也需要從新的空間、新的視角重新認識我們的傳統武術，作為鑲嵌在鄉土文化中的傳統武術必定隨著載體、環境、空間的變化而變化。為此，我們應該重新定位、轉變傳統武術的保護觀念與保護策略。

學習傳統武術的真正意義在于讓習練人真正了解我國傳統優秀文化的內涵與精神，不只是會練、會比劃而已，更不是穿奇特的衣服、做守舊的拜師跪禮等形式化的東西。傳統武術需要意、練、悟的環境，更需要傳統文化的浸潤與滋養。我們一再強調踏石要留印與抓鐵要有痕的效果論，然而傳統武術文化的“印”與“痕”已隨著鄉土社會的蛻變漸漸消失，我們不需要在保護的同時轉變觀念嗎？

3.1傳統武術作為一種歷史基因，理應保護其生存土壤

“離土化”過程中新城鎮建設的推進以及人口的流動性加快、加強等等一系列問題，正成為制約傳統武術保持其“生存土壤”的外力。“離土”現象的加速務必對具有地域性、民俗性和封閉性等特征的產生在鄉土社會中的傳統武術造成大的影響，這種影響包括傳統武術的傳承方式會隨著鄉土根基的慢慢瓦解而消失，包括鑄就傳統武術“文化空間”的穩定村落也會隨著城市化進程的加速而消解。“離土化”體現了社會系統和社會結構、行為方式、價值觀念與制度規范以及生活習性等等的變化，正是“離土” 的這種變化才導致了傳統武術的式微、傳統武術這種社會文化的落魄。

村落作為社會單位，體現的是整體性、宏觀性，是鄉土文化的外在展現，鄉土中人的行為觀念、價值歸屬則是鄉土文化向內的凝煉。傳統武術是由人創造與豐富的，并且在鄉土的土壤中生成與發展，既體現了外在結構的文化也體現了內在文化的精髓。然而，“離土”從內到外都在改變著傳統武術的原點，外在表現了傳統武術所處環境——村落的變化，內在則表現了傳統武術價值體系的變化，更多體現了城市價值的取向。如果環境不加保護、人的思想隨著“離土化”進程不斷演變的話，傳統武術的“基因”原點也許就真的找不到了。為此，我們必須保護好傳統武術發展中的微單位，比如傳統的村落結構、傳統的禮節、傳統的儀式等等，那些微單位代表著傳統武術發展的微觀層面。如果微觀層面不斷變化的話，那么必然能引起宏觀層面的變化。因此，要想保護傳統武術的歷史DNA，必須保護其生存土壤，強化其“鄉土性”，回歸傳統。因為鄉土是傳統武術恒久不變的“固化”記憶，是傳統武術的多元性與民間性支撐，是傳統武術可感知的“中國特色”。如果丟了鄉土文化的優秀文化基因，傳統武術的“傳統特色”就難維系，就會成為“游魂”。

3.2傳統武術作為一種文化身份，理應強化其鄉土特性

城市邊界的消失，“離土”與“留守”的事實，讓傳統武術漸漸淡出了鄉土的“視野”，淡化了鄉土的“特性”，傳統武術隨著鄉土的變遷也在不斷地調試自己。這種變遷來自鄉土中的人進入城市，他們進入城市后就會受到城市的熏陶，隨后他們將時尚的消費文化、現代文化的成果帶到了鄉村，將它們擴散到了鄉村的每個角落。在現代文明的浸染下，鄉土中人們的生活方式、傳統觀念、風俗習慣、民俗風情以及道德理念也正在發生著顯著變化，捆綁在鄉土大地上的傳統武術在這樣的“演變”中，未嘗不在改變著自己。這種城鄉邊界的消失，原則是拓寬了傳統武術的生存空間，其實質是擠壓了傳統武術的“原生態性”同時也沖淡了傳統武術的“鄉土”特色，異化傳統武術的結構體系。

農業的凋敝以及鄉村文化的蛻變都是危機的表象，是“離土”之“形”。而那些按照固有慣性，存活在鄉村的生活觀念和價值體系乃是“鄉土”之“神”，“形散”而“神聚”才是鄉村文化的實質[10]。對生長在鄉土文化的傳統武術來說，其實質體現的是鄉土“實質”，其如今的變化源自鄉土建筑結構的凋敝，源自鄉土的“空殼化”，源自異域文化的入侵，這種變化正弱化著傳統武術的“鄉土特性”。為此，要留住我們的“傳統技藝”與“鄉土記憶”，就必須強化傳統武術的鄉土特性，避免其被“離土”影響。因為傳統武術作為中國鄉土文化的身體藝術、身體記憶，其底色是農耕文明、鄉土文化，其主流體現的是家族本位、禮俗倫理以及中庸之道等等。師徒之間的血緣、類血緣關系，正體現著人與土之間特有的親緣關系，這種特殊感情紐帶無不顯示著傳統的鄉土性。的確，傳統武術只有“傳統的”“鄉土性的”內涵，才能凸顯其獨特的文化身份與文化價值。“離土” 時代下我們必須強化作為文化身份的傳統武術的“鄉土特性”，如果傳統武術沒有了鄉土的特性，傳統武術也許真的被異化了，傳統武術的未來發展就成了“烏托邦式的展望”，沒了實際意義。

3.3傳統武術作為一種文化資本，理應在其傳播中創新

“離土化”導致了農村的虛空化，但并未摧毀鄉土傳統的根脈，因為鄉土文化在不斷轉換自己的形式，以一種新的方式重新生長，傳統武術的傳統之意與傳統特性，同樣也在接受新文化的熏陶而去宣召另一種方式展現。從城市中捎來的“城市文化”與“域外體育項目”嵌入鄉土，為傳統武術的再生長提供了新的文化熏陶。同時外來的文化也擠壓著傳統武術的文化與生存空間，“尤其是跆拳道、柔道、瑜伽、搏擊項目的引進和擴張，使傳統武術的核心象征明顯退化，核心價值逐漸失落，核心主體嚴重萎縮，出現了岌岌可危的生存危機和文化空間破碎的環境危機”[11]，這種外源性文化外力加上內源性語境的消失，共同洗滌著傳統武術的再創新，漸漸改變著傳統武術固有的存在狀態。傳統武術因為鄉土的地域、文化、風俗，才顯現其大眾化、通俗化以及草根性、地域性、鄉土性、民間性等特征。而如今，那些滋養傳統武術的文化內涵、物化載體的演變未嘗不在告訴我們，傳統武術的發展與傳播必須要創新。

傳統武術作為鄉土的產物，保留了鄉土的“原生態”基因，是傳統的記憶，是見證鄉土的軟態文化，為此，離土時代中傳統武術必須以“文化資本”的形式來定位自己，讓其為中國夢、為偉大復興貢獻力量。隨著那些承載著傳統武術歷史記憶的建筑的凋敝，傳統武術文化與價值、本真性也正面臨嚴峻挑戰，這已成為不爭的事實，為此，我們認為新型的城鎮化建設一定要將傳統武術的經典元素融入到新建的建筑中，加深傳統武術仍然看得見痕跡，讓我們的大眾看到那些“思鄉”的符號。與此同時，傳統武術還需要不斷吸收異域文化之精華，為自身注入新的文化因子，從而實現維系傳統、超越傳統、創新自身的文化內涵。傳統武術還需從離土角度，重新開拓傳統武術發展的新思路，不斷適應新環境，適應當下社會的主流文化，還要跟上現代人的文化思維活動，迎合社會快節奏的生活狀態。讓凝聚“鄉土情結”的傳統武術在離土時代能夠更好地去傳播、去拓展，傳統武術既凝聚了仁義禮治、道法自然、兼愛非攻等傳統文化，也凝聚了“鄉愁”的精髓，是我們回望過去的“船票” ，是連接鄉土與離土的 “橋梁”。“九層之臺，起于壘土”，我們相信，只要傳統武術不斷地創新傳播方式，傳統武術必定會越來越來好。

3.4傳統武術作為一種經典技藝，理應設計其新的傳播路徑

傳統武術的發展應該迎合社會發展去傳播自身的文化與自身的內涵，改變原始的傳統武術的傳播路徑，適應離土化發展。眾所周知，傳統武術整體傳承主要依靠于師徒傳承來進行流傳與保護，由于傳統武術具有顯著的區域性、民間性等特征，現在鄉村的“城市取向”以及“類城市化”為核心的文化趨向正沖擊著傳統武術的“土壤”和“文化”，流變方式、生態環境、傳承秩序等鄉土性的傳統武術的傳承方式正面臨著嚴峻考驗，為此，從傳播傳承的維度來說，傳統武術作為一種經典技藝，理應轉變原始的傳承傳播方式，將現代化的科技運用其傳播中將是明智之舉，也是符合社會之需。

媒體正在快速地改變著人們的認知、感知，打破了傳統的“原生態”的鄉土文化流變方式，傳統武術的傳播應該借助媒體的這種傳播功能，去塑造一個新的傳播空間。如開創一個專門的傳統武術電視、網絡頻道，建設一個專門的微信服務平臺。同時，有效發揮數字化技術在傳統武術保護與傳承中的作用，基于大數據的架構建立一個傳統武術文化保護與傳承、發展的全國通用的服務建設平臺，實現O2O的保護策略。讓現實的傳統武術“場域”與虛擬的空間得到共同發展，傳統武術的門派、拳種繁多，如僅靠拳師的精細化傳承，將難以滿足社會需求，如果將各個拳種、匯集并整理出文化與技術資料，并建立一套含有視頻的數據庫（類似超星視頻）將大大提高傳統武術的保護與傳播速度與效率。這樣既能避免傳統武術“原生態” 的損壞和失傳，讓傳統武術走進大眾，走向社會，進入生活，滿足民眾對傳統武術的多種需求。

對于傳統武術“代表性傳承人”的問題我們應當借鑒甘肅省通過的《非物質文化遺產條例》，條例中說：非物質文化遺產代表性項目的代表性傳承人無正當理由不履行規定義務的，文化行政部門可以取消其代表性傳承人資格，重新認定該項目的代表性傳承人；喪失傳承能力的，文化行政部門可以重新認定該項目的代表性傳承人。的確，對于傳統武術的發展來說，必須規定代表性傳承人的責任與義務，這樣才能保持香火傳承的穩定性。“多布棋子才能把死棋救活”，為此，對于傳統武術的傳承與傳播問題，需要更多的專家學者集思廣益，不斷創新傳承、傳播路徑。

4結語

“離土”時代下，傳統武術的發展必須把握好武術文化思想的魂、根、翼，讓凝聚鄉土魂魄的傳統武術真正地融入到社會、生活中，讓凝聚傳統精髓的傳統武術真正地走入尋常百姓之家、日常生活之中。與此同時，“離土”時代傳統武術的傳承不能再是“精耕細作”，而應走向“廣種廣收”，提高傳統武術的傳播質量，讓我們的“藝術活”能夠更快更廣泛地走向社會。“離土”時代下傳統武術的發展還要在整體保護的基礎上形成區域性的“拳種保護區”“鄉土結構保護園”，力爭讓基于當地“鄉土文化”的傳統武術實現真正意義上的“因地制宜”保護，增加傳統武術的“原生態性”與“吸引力”。

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