孟子的“規矩之道”

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孟子的“規矩之道”

戰國時代，孟子曰：“離婁之明、公輸子之巧，不以規矩，不能成方圓；師曠之聰，不以六律，不能正五音；堯舜之道，不以仁政，不能平治天下……”其直譯為：“即使有離婁那樣好的視力，公輸子那樣好的技巧，如果不用圓規和曲尺，也不能準確地畫出方形和圓形；即使有師曠那樣好的審音力，如果不用六律，也不能校正五音；即使有堯舜的學說，如果不實施仁政，也不能治理好天下。”

“不以規矩，不能成方圓”，這句古語很好地說明了規矩的重要性。我們都知道，缺乏明確的規章、制度、流程，工作中就非常容易產生混亂，如果有令不行、有章不循，按個人意愿行事造成的無序浪費，更是非常糟糕的事。規矩是人類生存與活動的前提與基礎，人們總是要在規與矩所成形的范圍內活動。人們要遵守規矩，只有這樣才能讓社會、個人更好地發展與進步。

鄒城孟府大堂，是孟子后裔用來樹家風、立規矩的地方。進入大門，便是孟府的第一進院落。東西各有一排廂房，是當年孟府的差役和守衛人員居住和看守的地方。第二道大門上方懸掛著“禮門義路”匾額一塊，出自于《孟子·萬章下》“夫義，路也；禮，門也，唯君子能由是路，出入是門也。”在這里，孟子用了一個比喻的說法，把“禮、義”比喻為“門和路”，認為人們必須要依據仁德，遵循義理來做事。這樣，才能稱得上是“君子”。

大堂的東側立有一石器，叫日晷，是我國發明最早的計時器之一。它由晷盤和晷針組成，在晷盤上刻有十二個時辰，當太陽照射在晷針上，晷針的影子隨著太陽的升落而移動，落在不同的時辰，就表示不同的時刻。同時，晷盤的擺放也是很有講究的，它要根據各地的經度和緯度的不同，做不同的傾斜度。在它的西面相對而立的石器是嘉量。嘉量是封建社會的一種標準量器，全器從大到小依次為：斛、斗、升、合、龠。含有統一度量衡的意義，象征著國家統一和強盛。它們立在大堂前，不僅是權力的象征，還寓意著后人要以圣賢為楷模，去敬畏天道，恪守人倫。所謂人倫，就是把根植于心的仁義禮智，外化到日常行為當中去，只有具備了這樣的能力，才能更好地去懂規矩、守規矩。

規矩首先是從人的內心開始的，是人對自我的一種約束，體現的是自律精神。這種內在的規矩，需要我們用一生的時間去培育和踐行，像孟子的“四心”說、“良知”說，指的都是人內在的規矩。孟子的“規矩之道”，帶給我們哪些啟示呢？

首先，要有仁愛心?！皭烹[之心，仁之端也”，惻隱之心就是同情心，孟子把它定義為“仁”。孟子認為人的本性是向善的，把這種原始本真的善加以擴充，就可以向善為善，仁者愛人。體現在行為上，就是后世所說的“勿以善小而不為，勿以惡小而為之”。

其次，要有羞惡心。“羞惡之心，義之端也”，羞惡之心就是羞恥心，孟子把它定義為“義”?！叭瞬豢梢詿o恥，無恥之恥，無恥矣”，人不能沒有羞恥心，把不知羞恥當成最大的羞恥，才能夠避免恥辱?，F在我們所踐行的社會主義核心價值觀，從個人和社會層面來說，不就是現代社會人們所要堅守的義嗎？這個義是一種大義，是責任和擔當。明確了這一點，也就能更好地去理解孟子所提出的“舍生取義”了。

第三，要有敬畏心。孟子從仁義思想出發提出了恭敬之心，就是指對人對事要有一種敬畏之情，也就是后人所說的“頭上三尺有神明”，孟子把它定義為“禮”。我們不僅要學會恭敬待人，還要學會敬畏自然，敬畏社會，敬畏人民。

第四，要有是非心。“是非之心，智之端也”，是非之心指的是明辨是非的能力，孟子把它定義為“智”。當今社會充滿各種各樣的誘惑，哪些東西是對的，可以去追求，哪些東西是錯的，應該去摒棄，需要明確畫出一條界線，這就要用“智”去分析和判斷，而這個“智”就是人內心是非曲直的標準。

從以上四點可以看出，“仁義禮智”不僅是“四心”的發端，更是人內在規矩的體現。