孟子的“規(guī)矩之道”

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孟子的“規(guī)矩之道”

戰(zhàn)國時代，孟子曰：“離婁之明、公輸子之巧，不以規(guī)矩，不能成方圓；師曠之聰，不以六律，不能正五音；堯舜之道，不以仁政，不能平治天下……”其直譯為：“即使有離婁那樣好的視力，公輸子那樣好的技巧，如果不用圓規(guī)和曲尺，也不能準(zhǔn)確地畫出方形和圓形；即使有師曠那樣好的審音力，如果不用六律，也不能校正五音；即使有堯舜的學(xué)說，如果不實施仁政，也不能治理好天下。”

“不以規(guī)矩，不能成方圓”，這句古語很好地說明了規(guī)矩的重要性。我們都知道，缺乏明確的規(guī)章、制度、流程，工作中就非常容易產(chǎn)生混亂，如果有令不行、有章不循，按個人意愿行事造成的無序浪費，更是非常糟糕的事。規(guī)矩是人類生存與活動的前提與基礎(chǔ)，人們總是要在規(guī)與矩所成形的范圍內(nèi)活動。人們要遵守規(guī)矩，只有這樣才能讓社會、個人更好地發(fā)展與進步。

鄒城孟府大堂，是孟子后裔用來樹家風(fēng)、立規(guī)矩的地方。進入大門，便是孟府的第一進院落。東西各有一排廂房，是當(dāng)年孟府的差役和守衛(wèi)人員居住和看守的地方。第二道大門上方懸掛著“禮門義路”匾額一塊，出自于《孟子·萬章下》“夫義，路也；禮，門也，唯君子能由是路，出入是門也。”在這里，孟子用了一個比喻的說法，把“禮、義”比喻為“門和路”，認(rèn)為人們必須要依據(jù)仁德，遵循義理來做事。這樣，才能稱得上是“君子”。

大堂的東側(cè)立有一石器，叫日晷，是我國發(fā)明最早的計時器之一。它由晷盤和晷針組成，在晷盤上刻有十二個時辰，當(dāng)太陽照射在晷針上，晷針的影子隨著太陽的升落而移動，落在不同的時辰，就表示不同的時刻。同時，晷盤的擺放也是很有講究的，它要根據(jù)各地的經(jīng)度和緯度的不同，做不同的傾斜度。在它的西面相對而立的石器是嘉量。嘉量是封建社會的一種標(biāo)準(zhǔn)量器，全器從大到小依次為：斛、斗、升、合、龠。含有統(tǒng)一度量衡的意義，象征著國家統(tǒng)一和強盛。它們立在大堂前，不僅是權(quán)力的象征，還寓意著后人要以圣賢為楷模，去敬畏天道，恪守人倫。所謂人倫，就是把根植于心的仁義禮智，外化到日常行為當(dāng)中去，只有具備了這樣的能力，才能更好地去懂規(guī)矩、守規(guī)矩。

規(guī)矩首先是從人的內(nèi)心開始的，是人對自我的一種約束，體現(xiàn)的是自律精神。這種內(nèi)在的規(guī)矩，需要我們用一生的時間去培育和踐行，像孟子的“四心”說、“良知”說，指的都是人內(nèi)在的規(guī)矩。孟子的“規(guī)矩之道”，帶給我們哪些啟示呢？

首先，要有仁愛心。“惻隱之心，仁之端也”，惻隱之心就是同情心，孟子把它定義為“仁”。孟子認(rèn)為人的本性是向善的，把這種原始本真的善加以擴充，就可以向善為善，仁者愛人。體現(xiàn)在行為上，就是后世所說的“勿以善小而不為，勿以惡小而為之”。

其次，要有羞惡心。“羞惡之心，義之端也”，羞惡之心就是羞恥心，孟子把它定義為“義”。“人不可以無恥，無恥之恥，無恥矣”，人不能沒有羞恥心，把不知羞恥當(dāng)成最大的羞恥，才能夠避免恥辱。現(xiàn)在我們所踐行的社會主義核心價值觀，從個人和社會層面來說，不就是現(xiàn)代社會人們所要堅守的義嗎？這個義是一種大義，是責(zé)任和擔(dān)當(dāng)。明確了這一點，也就能更好地去理解孟子所提出的“舍生取義”了。

第三，要有敬畏心。孟子從仁義思想出發(fā)提出了恭敬之心，就是指對人對事要有一種敬畏之情，也就是后人所說的“頭上三尺有神明”，孟子把它定義為“禮”。我們不僅要學(xué)會恭敬待人，還要學(xué)會敬畏自然，敬畏社會，敬畏人民。

第四，要有是非心。“是非之心，智之端也”，是非之心指的是明辨是非的能力，孟子把它定義為“智”。當(dāng)今社會充滿各種各樣的誘惑，哪些東西是對的，可以去追求，哪些東西是錯的，應(yīng)該去摒棄，需要明確畫出一條界線，這就要用“智”去分析和判斷，而這個“智”就是人內(nèi)心是非曲直的標(biāo)準(zhǔn)。

從以上四點可以看出，“仁義禮智”不僅是“四心”的發(fā)端，更是人內(nèi)在規(guī)矩的體現(xiàn)。