自然數映射下的中西數文化比較

陳原艷 陶 勇

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自然數映射下的中西數文化比較

陳原艷 陶 勇

[摘 要]數不僅用于計數，而且承載著豐富的文化信息，本文基于對12個自然數的文化內涵解讀來探討中西數文化的共性和差異。正確理解中西數文化有助于從新的角度認識不同民族的歷史和文化心理，提高文化鑒賞力和跨文化交際的能力。

[關鍵詞]中西數文化；共性；差異

數是人類思維發展到一定時期，為適應社會生產活動的需要，借助于符號而產生的。在人類文明不斷發展的進程里，數不僅用于計數，而且承載著豐富的文化信息，本文基于對12個自然數的文化內涵解讀來探討中西數文化。

一、中西數文化的內涵

數字“一”

中國古代哲學認為“一”是道之數，道是“一”之指。老子在《道德經》中說：“一生二，二生三，三生萬物。”一切事物中都有“一”的性質和成分，“一”表示數字的開始，還表示萬物之始。同時，“一”還可表示全，與一即始相結合，不把少與多之間絕對對立，二者有聯系和統一的時候，這代表中國“一元論”的傳統哲學觀，國家和民族“大一統”的思想正是這種觀點的影響和結果。

西方人也認為“一”是萬物的本原，古希臘畢達哥拉斯學派的觀點是，從“一”中產生出“二”，在這兩個數的基礎上產生出各種數字，數字產生出點，點產生線，線產生面，面產生出體，體產生出一切感覺所及的形體以及水、火、土、氣四種元素，這四種元素以各種方式轉化，創造出有生命的世界。不同的是，畢達哥拉斯學派把“一”這個數看成抽象的本原，即不依附于任何事物的實體（吳慧穎，2013：7）。

數字“二”

中國古代矛盾論的“陰陽觀”認為，世間萬事萬物在陰陽兩個矛盾統一的范疇中存在。諸如天地、日月、人鬼、生死、吉兇、禍福、男女、晝夜等。陰陽二元論視偶數為吉利之數，“二”自然成為人們所喜歡的數字。而漢語言文字中二數對稱美如“對偶”形成為一種獨特的修辭方式。據《易經》記載，二是地數，屬陰性，為范疇中的次者，這使得“二”有時帶貶義，如“兩頭三面”、“五零二落”。

英語的“二（two）”來源于“dice”一詞，是“die”（骰子）的復數，而“die”和““die”（死）同音，所以“二（two）”是個不吉利的數。畢達哥拉斯學派則認為“二”是劣根和罪惡之源，有“對立、逆反”的涵義。

數字“三”

在漢文化里，“三”與中國古代的許多哲學思想緊密聯系。《史記.律書》曰：“數始于一，終于十，成于三”。老子所說的“二生三”是古代人們經過世代認識經驗的不斷積累才發生數量認識上質的突破。一旦有“三”，人類的抽象思維能在上下、左右、前后、內外等把握到“中”。新生的“三”又會和原先的事物相互作用，出現更多的新生事物，即老子的“三生萬物”。《易經》的八卦體系正是建立在“三”和“三”的倍數基礎之上。《論語》和《老子》里頻繁地使用“三數統括”的方法來說明問題（吳慧穎，2013：17）。

受古希臘古羅馬神話影響，英語數字“三（three）”象征著神性。如世界由三位神靈統治，命運女神有三位。畢達哥拉斯學派認為“三”即“三位一體”，意指出生、生命、死亡；也指過去、現在、未來；又指男人、女人、孩子。因此，“三”在西方文化里也為吉祥之數，一切好事都成于它，使得“三”倍受西方人喜愛。

數字“四”

“四”源自人類對身體“四肢”和“東西南北”四個方位的界定以及對時令變化的認識中形成的。“四”在中國古代是吉利之數，古人以“四”為尊，常用“四”概括事物。如儒家經典有“四書”：《大學》、《中庸》、《論語》、《孟子》。“四”還有齊全、穩定之意，如“四平八穩”“四世同堂”等。但是，“四”因和“死”諧音，所以被現代人視為不吉祥的數字，習語中數字“四”和“三”在一起，有時帶有貶義，如“朝三暮四”“挑三撥四”等。

西方文化中，“四”無處不在。構成世界的四大要素：水、火、土、氣；東西南北四個方位；一年有四季；人有四種情感；十字架上的四臂；傳播福音的四個使者等。“四”還代表公平、正義和力量。但人們會有意把婚期避開星期四，因為有“星期四，運氣衰”的說法。

數字“五”

據《說文》載：“五，五行也。““五”象征“五行”即金、木、水、火、土，這是人們常見的五種物質。《漢書.律歷志》說：“天之中數五”。“五”是事物變化的的力量的根源。對數字“五”的崇拜，導致了大量與“五”有關的概念，如“五岳”、“五味”、“五毒”、“五色”、“五谷”等。“五”還和人體的自然形態和生理活動緊密聯系。如人體有“五官”，體內有“五臟”。對與“五”有關的天文、人文重要事物和“五”在數系中的性質、地位的這些認識，是引起古人尚五、貴五、愛用五的根本原因（吳慧穎，2013:38）

畢達哥拉斯學派認為“五”是第一個奇數“三”和第一個偶數“二”相加而得，因此“五”具有生命力，是婚姻之數。但因星期五是耶穌的受難日，所以被視為不吉祥的日子，英語習語中就有“Black Friday”的表達。

數字“六”

古代哲人把“六”看作周期性的標志，代表事物萌生、顯現、生長、浮動、騰飛、終極六個階段。《漢書.律歷志》：“地之中數六”，“六”屬陰性，但它代表大地，是人類繁衍和萬物生長棲居之地，又是萬物的最終歸宿，因此，“六”還意指“平安和興盛”，如“六畜興旺”、“身懷六甲”。又因“六”和“溜”諧音而有“順利”之意，人們在日期的選擇和號碼的定奪上也會優先考慮“六”。與“六”有關的事物相當龐雜，帶“六”的同一個詞語會有多種解釋，如“六親”在《辭源》里就有五種不同的解釋。

在西方文化里，“六”具有雙重性，可以傾向于善，也可以傾向于惡。“六”在擲骰子時代表成功之數，意指“平衡、健康和幸運”。但在《圣經.啟示錄》中，該數字帶著明顯的貶義。帶“六”的習語常有消極意義，如英語習語“at sixes and sevens”（亂七八糟），“hit somebody at six”（給人以致命的打擊）等。

數字“七”

“七”在漢文化里是具有雙面性的數字。首先，“七”比其他數字具有神秘性，古人對“七”的崇拜廣及天文、地理、人文、社會等方面。天文歷法有北斗七星，二十八宿星；雨后似登天橋梁的七彩長虹；玉皇大帝有七個仙女，佛塔有七層；中國傳統“五男二女”為理想數字。其次，“七”常與死亡聯系在一起，“七也者，禍之階者也”（《太玄.玄圖》，“七日不火食”，“死生相與鄰”（《荀子.宥坐》）。中國民間一直有人死后“祭七”的習俗，七天祭一次，祭七個七天，共四十九天。因而使得“七”和“八”連用時多帶有衰敗、悲切的意象。如“七零八落”、“七上八下”等。“七”還和女性結下不解之緣，成為女性生命的基數。《黃帝內經》中全面記述女子生長、發育、強壯、衰老的七年為一周期的生理過程。

西方人對“七”情有獨鐘，“七”對西方文化產生了深遠的影響。如西方人講究七種美德，人生有七個時期，希臘的“七賢（seven sages）”，“seven seas ”用來代指世界。上帝和天使居住之地被稱為“The seventh heaven”。因此，西方文化視“七”為吉利之數，英語中就有“lucky seven”的說法。

數字“八”

漢文化的“八”與《易經》的八卦體系有著千絲萬縷的聯系。八卦以八種要素構成一個有機整體，源自“四向”的“八”比“四”更加祥和和尊貴。人們把能坐八個人的方桌稱為”八仙桌”；用“才高八斗”來稱贊別人的才干；形容會說話辦事之人為“八面玲瓏”。漢語中含“八”的表達極為豐富。如“八拜之交”、“八仙過海——各顯神通”、“八九不離十”等。另外，“八”與廣東話“發”諧音，因而有“8”的手機號，車牌號受到現代人的追捧。

基督教認為“八”能給人帶來無盡的幸福，帶兩個“八”的日期更加吉祥，因此，西方人喜歡在8月8日舉辦豐富的喜慶活動。

數字“九”

“九”作為數不同于一般數字，它源自龍形圖騰，在中國文化里有“神圣”之意，象征皇權至上的帝王。如漢語里有“九五之尊”一詞來稱謂帝王；“九千歲”來稱皇帝的王爺。“九”又和“久”諧音，因而愛到人們的喜愛。

基督文化視“九”為萬物有序的象征。基督教里天使分九級：六翼天使、二級天使、座天使、統治天使、道德天使、掌權天使、權天使、天使長和第九級天使。在西方神話和宗教儀式中，“九”比“三”出現的頻率還要多。諾亞方舟在洪水中漂流了九天才到達亞拉臘山頂。《福音書》記載，耶穌在凌晨三點被釘在十字架上，六點垂危，九點斷氣。因此，“九”還象征功能消失之意。“九”也常用于文娛和體育活動中。保齡球有九個瓶狀柱，高樂夫球場上有十八個洞。西方人喜愛“九”，視其為“神數”之一。

數字“十”

“十”在漢語文化中與十指運算聯系，十進制的觀念深入人心，人們視“十”為完美的象征，習語里有“十全十美”。“十”為終極之數，在事物發展變化過程中意味著轉折，既有可能孕育吉祥和希望，又可能蘊含危機和兇險。因此，中國人認為做人做事要適可而止，不要過度。

畢達哥拉斯學派認為“十”是頭四個自然數之和，包含了偶數和奇數，使二者達到平衡。西方文化也視“十”為完美無缺的象征。如基督叔有摩西十誡，上帝耶和華有十個秘密的名字等。

數字“十二”

“十二”在漢文化里是吉祥的數字。一年有十二個月；一紀十二年有十二屬相；《紅樓夢》里有“金陵十二釵”；《水滸傳》一百單八條好漢是十二的九倍。佛教的數字觀念也會影響到們對數字的運用。寺廟撞鐘為一百零八柞，誦佛所持的牟尼珠是一百零八顆，都是十二的九倍。

“十二”在基督文化里象征受上帝垂愛之人。《圣經》載，雅各有十二個兒子，基督有十二門徒，天堂之門為十二扇。希臘神話中奧林匹斯山上信著十二位主神，英國傳說中亞瑟王的圓桌邊坐著十二個騎士。

數字“十三”

漢語文化中沒有對數字“十三”的忌諱，但隨著基督文化在中國的傳播，人們也逐漸產生了對該數字的忌諱。

西方文化視“十三”為頭號忌諱，讓人恐懼不安。對“十三”的禁忌可反映在英語習語中。如“十三個進餐者”， 該習語源于圣經里的“最后的晚餐”：耶穌和十二門徒就餐時，猶大出賣耶穌之后自縊身亡。因而“十三”在西方文化中極其不被接受。

二、中西數文化的共性和差異

基于對十二個自然數在中西文化中的解讀，中西數文化有著相同的地方。首先，無論是中國還是西方，人們自古都有迷信語言的魔力。“社會成員竟以為語言本身能夠給人類帶來幸福或災難，竟以為語言是禍福的根源。誰要是得罪這個根源，誰就得到加倍的懲罰；反之，誰要是討好這個根源，誰就得到庇護和保佑。這就自然導致了語言的禁忌”（陳原，1983）。其次，宗教及神話傳說也使人們會對某些數字產生了根深蒂固的觀念。如前面提到的“十三個進餐者”，認為十三個人中第一個從餐桌邊站起來的人必將死去。最后，人們對某些數字的偏愛或禁忌會受到與該數字諧音的詞語的所指意義的影響。

中西數文化的差異主要體現在四方面。第一，中國數文化主要受到儒道佛文化影響，西方數文化主要是受到古希臘畢達哥拉斯學派和基督教文化的影響；第二，漢文化偏愛偶數，以對稱為美，以和諧為美，而西方文化偏愛奇數，認為不對稱不和諧才為美。如喜歡用數字“四”和“八”構詞造詞充分體現漢文化以整齊、均衡、和諧的美學原則，相比之下，西方幾何學家歐幾里得精深地研究過三角形，歐洲早期基督教又視三角形為永恒的象征，使得西方審美不同于東方；第三，數字“三”和“九”的獨特文化內涵只存于漢文化里。“三”在古希臘神話被視為尊貴的象征，因而在西方是個被寵愛的數字，使用很普遍。但漢語的“三”因和中國古代的許多哲學思想均有關系，使其擁用豐富的文化內涵。“九”在中西兩種文化里都極具神秘色彩，被人們看做心目中的“神數”，相比之下，“九”在漢文化里因形似民族的龍形圖騰而在政治文化中占據獨特的位置，使得它的神秘色彩更濃，象征意義的歷史更悠久。第四，數字“七”在漢文化中帶有原生的神秘感，但“七”在西方基督文化的重要位置卻是在漢文化里不可比擬的。

參考文獻：

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[2] 賀俊杰，鐵紅玲.神圣的數[M].湖南: 湖南科學技術出版社, 2012.

[3] 吳慧穎.中國數文化[M].湖南: 岳麓書社, 2013.

（責任編輯：良士）

［作者簡介］陳原艷，六盤水師范學院外國語言文學系講師，研究方向：應用語言學和跨文化交際（貴州六盤水，553004）；陶勇，六盤水師范學院學生處（貴州六盤水，553004）。

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文獻標識碼：A

文章編號：1672-8653（2016）01-0020-03