明代大禹記憶及其文化意蘊

徐 進

(河南大學 歷史文化學院，河南 開封 475001)

明代大禹記憶及其文化意蘊

徐 進

(河南大學 歷史文化學院，河南 開封 475001)

大禹是中國歷史上最古老的神話人物之一，上承五帝，下啟三代，地位特殊，而大禹傳說更是經久不衰，深入人心，自成體系，并逐漸“歷史化”“政治化”“人格化”。明人對于大禹有著特殊的歷史記憶。在明代，大禹祭祀備受重視，典祭制度空前完善，帝王登基，必遣使告祭。然而，歷史記憶并非單純關乎過去，它更是現實需求的反應。明人借鑒大禹治水之法，治理水患具有明顯成效，呈現出一定的社會功能，且大禹精神被明人重塑深化。大禹記憶透視出了明代社會情境、文化意蘊、政治境況的某些側面，是另外一種歷史事實。

明代;大禹記憶;文化意蘊;禹祭

大禹是中國歷史上最古老的神話人物之一，上承五帝，下啟三代，地位特殊，而大禹傳說更是經久不衰，深入人心，自成體系，并逐漸“歷史化”“政治化”“人格化”。秦漢以來，中國士人都深信大禹及其事跡是真實存在，近代以顧頡剛為首的古史辨派對大禹及其事跡的真實性提出質疑，并舉證分析，得出結論，認為大禹純屬神話虛構，從而掀起了學術界的一場爭論。但因大禹傳說中“歷史”與“神話”雜糅在一起，加之時代久遠，物證缺失，難以定論，至今未達成一致意見。本文欲跳出大禹研究的本體論方向，擬從歷史認識論角度，追溯明代大禹記憶及其文化意蘊，通過大禹記憶透視其文化功能、社會功能及其精神的現實重構。

一、大禹祭祀：歷史記憶與文化認同

在中國歷史上，自五代、兩宋至元，中國少數民族入主中原，一方面，深受漢族文明的浸潤，逐漸漢化。另一方面，對漢族文化也產生一定沖擊，一度出現民族危機和文化危機。直至明朝建立，漢族才重掌大一統國家政權。建國后，重建和深化漢族文化無疑至關重要，強化大禹記憶是其措施之一。大禹被視為是中國首個王朝——夏朝的開國之君，功勛卓著，而其治水事跡，更是為世人敬仰，成為漢民族的精神典范和情感根基，而大禹文化作為儒家文化的一部分，成為漢族文化的重要基石。明人對大禹的歷史記憶，深受此社會文化的影響。王明珂認為：“若我們將對歷史的探求當作是一種‘回憶過去’的理性活動，此種‘回憶’常常難以脫離社會文化的影響。”[1](P137)明人對大禹特殊的歷史記憶無疑強化了漢族群體的民族文化認同，而這種歷史記憶主要通過大禹祭祀這一儀式得到體現和強化。

大禹祭祀歷史悠久，其中明朝的禹祭制度最為完備，祭祀典禮空前隆重。明代官方禹祭有兩種形式，一是立殿廟祭，一是會稽陵祭。明朝建國之初，即建帝王廟，自伏羲至元世祖，凡17帝，居正殿五室，其中夏禹與商湯、周文王同居西一室。[2](P1501)洪武七年(1374年)，太祖躬祀，有大禹祝文為“夏禹王勤儉家邦，平治水土，天錫九疇，彝倫攸敘”[2](P1604)，并規定每年春秋仲月，按時祭祀，永為典制。由此可見，明代帝王對大禹記憶是夏王朝的立國始祖身份，與漢高祖、隋文帝等居同等地位，徹底將大禹“政治化”“人格化”。

禹葬會稽，屢見史籍，如《史記》《墨子》《呂氏春秋》《淮南子》《越絕書》《論衡》《漢書》《后漢書》《三國志》《水經注》《宋書》等，是否為史實，暫拋開不論，但能夠肯定的是后人常在此舉行祭禹活動。自始皇帝三十七年(公元前210年)，秦始皇親自“上會稽，祭大禹”[3]后，歷代帝王都重視大禹祭祀，或親往祭禹，或遣官告祭。至明代，皇帝登基，必遣使告祭，形成制度。大禹祭祀分為告祭和致祭兩種形式，皇帝登基特遣專官稱告祭，皇帝遣使傳制稱致祭。洪武四年(1371年)，太祖遣臣告祭，補《登極祭文》。九年(1376年)，太祖朱元璋規定“凡遇登極，遣官告祭”[4]。此后歷朝皇帝基本遵循這一祖制，新帝登基，必遣官祭禹。有明一代，凡17位皇帝，其中11位皇帝登基之時都遣官祭禹，頒布《登極祭文》，具體有太祖、宣宗、英宗(正統、天順)、景帝、憲宗、孝宗、武宗、世宗、穆宗、神宗。除此，天順至嘉靖年間，皇帝遣使致祭凡14次，時間分別是天順三年八月十二日、天順六年八月十二日、成化十三年八月十五日、成化十九年八月二十一日、弘治十四年八月十八日、弘治十七年八月十八日、正德八年八月二十日、正德十二年八月十八日、嘉靖七年九月七日、嘉靖十九年八月一日、嘉靖二十五年八月二十日、嘉靖二十八年八月二十七日、嘉靖三十一年八月十五日、嘉靖三十七年九月十一日。[5]此外，還規定大禹陵廟五百步內禁人樵采，設陵戶二人看守，每三年遣道士以香帛致祭，每年春秋仲月遣地方官祭禹廟。如按此制，明代大禹的官方祭祀次數甚為繁多，但多不見諸史料。由此，祭禹典制空前完善，足見明代帝王對大禹祭祀頗為重視，從而強化了對大禹的歷史記憶，傳承了大禹文化。

大禹廟陵除有祭祀功能外，還承載著文化功能。明代文人雅士除游歷名山大川，禹廟也是其游歷之所，而其所到之處通常會留下詩作，稱“禹廟詩”，如茶陵詩派代表人物李東陽、“前七子派”重要詩人鄭善夫、周祚、馬明衡、汪應軫、陳鶴、季本、楊慎(楊廷和之子)、陳耀文等9人都曾留有《禹廟詩》，其中鄭善夫還撰有《禹穴記》，對大禹研究頗為深入，是明代研究大禹的重要人物。以上9人是明代文人士大夫群體的典型代表，他們對大禹的紀念活動推動了對大禹集體記憶的存續，也彰顯了明代文臣士人群體對大禹的文化認同。

此外，明代民眾也會定期或不定期到禹廟祭拜。古史記載禹生于石紐，當地人以六月六日為禹的生日，每年在這一日“熏修祼享”[6]。明代禹廟遍及全國，有記錄者包括浙江、山西、湖廣、河南、江蘇、四川、陜西、南直隸、北直隸等，其中部分禹廟因年久失修而坍圮，明代重修了部分禹廟。正統八年(1443年)，重修山西潞州大禹廟；正德十年(1515年)，重建山西夏縣大禹廟；嘉靖十三年(1534年)，新建白毛山陰大禹廟；嘉靖二年(1523年)，知府南大古修會稽禹陵，嘉靖二十年(1541年)，知府張明道重修。除了禹廟外，還有以大禹命名的菲飲泉、栢泉寺、禹井等等。

總之，明人正是通過對大禹的祭祀和紀念活動等儀式而被記憶、重塑和傳承，通過儀式表達個體和群體對大禹的情感寄托，也體現出漢民族對大禹的集體記憶，這種集體記憶觸及到了文化內核和情感根基，強化了對以大禹為典范的民族文化認同，而這種認同既體現情感依附，也包含政治色彩。

二、大禹治水：歷史真實與社會治理

大禹治水是大禹傳說的重要內容，其過程的歷史真實性雖值得商榷，但洪水災害、治水經驗則是歷史記憶的真實。歷史記憶并非單純關乎過去，它更是現實需求的反應。“歷史與記憶的互動是非常重要的，并非所有的事件都留存在記憶中,而是根據其社會重要性的邏輯被記憶”[7]。首先選擇將大禹和治水相連，足見治水在歷史記憶中的社會重要性。這也充分說明了明人對大禹的歷史記憶是有其現實緣由的。

有明一代，水災頻發。鄧云特先生統計明代共發生水災196次，為當時災害中最多者。[8]鞠明庫先生統計明代277年中共有水災1875次，[9]二人統計結果差別較大，但都一致認為明代水災發生次數居各種災害之首。水患關乎國計民生，關乎南北漕運，關乎北方經濟。因此，治理水患是明王朝面臨的重大社會現實問題。明人追溯歷史記述，將大禹治水視為信史，且作為治水必遵之典范。邵寶在《治河論上》中記有：“萬世言治水者必曰禹治水，而不法禹可乎？”“時大禹不能，而況他人乎？”[10]由此足見，明代對大禹治水推崇之高。

大禹治水的對象是黃河中下游的水患，“禹治水之功，莫大于河”[11](P1458)。在明代，黃河水患頻發，明人在治理黃河水患時多借鑒大禹治水之法，即重疏導。明初大儒宋濂有言：“自禹之后，無水患者七百七十余年。此無他，河之流分，而其勢自平也。”[11](P12-13)他認為大禹將黃河水勢分流，改堵為疏，是治水成功的首要因素。明代治水名臣徐有貞提出了著名的治水三策，分別是置造水門、開分水河、挑深運河，這三種治水策略都旨在疏導水流，最終成功治理了7年未治愈的黃河水患。他認為疏導黃河水勢是大禹治水成功的主要原因，“昔禹鑿龍門，辟伊闕，無非為疏導計”[12]，并借鑒了這一治水之法，成功治理了水患。他也因治水有功，升為左副都御使。總理河道工部尚書潘季馴是明代治理黃河水患的水利專家，先后四次出任總理河道都御使，治水經驗極其豐富，他在總結經驗時首先強調“水性不可拂”，其中他也提到“禹治水曰：疏瀹決排，亦第去其壅塞耳”[13](P4599)，可見潘季馴的治水經驗也借鑒了大禹治水的方法。此外，明代各地治理水患大都采取疏導之法，雖無明言都是效仿大禹治水之方，但毋庸置疑，大禹的疏導之法對于明代治理水患具有重要影響。

總之，明人總結大禹治水成功的關鍵就是順從水性，疏導水流，平緩水勢。若違逆水性，“雖神禹，亦難底績”[13](P835)。大禹治水傳說為明代治理水患提供了有益經驗，并取得了明顯成效，使得大禹治水傳說具有一定的社會功能。這種社會功能表面看似是明人對大禹進行集體追憶的結果，實則是因治理水患的現實需要而有意選擇記憶的結果，一方面，強化了明人的大禹記憶，另一方面，也賦予了大禹傳說的歷史真實性。

三、大禹精神：歷史放大與現實重構

大禹作為神話傳說人物，其是否真實存在已不再重要，重要的是通過記憶探求背后隱藏的社會情境、文化意蘊和政治境況。大禹精神已滲透進漢族文化的骨髓，成為中國傳統文化的重要典范和中華民族的情感根基。究其原因可發現，大禹精神與儒家文化高度契合，如大禹的仁德愛民、勤奮節儉、忠君孝父、公而忘私等，無不與儒家文化相符合。大禹精神和儒家文化分別作為漢民族的集體記憶和共同信仰，二者已相融一體，這也是歷代漢王朝的帝王國君推崇大禹、祭祀大禹的根本緣由。在明代，統治者根據現實需要將大禹精神進行了重構深化。

1.大禹的勤儉精神。史書記載：“禹之為人也，克勤克儉”[14]。明前期，尤其是洪、永時期，皇帝尚能勤政，常以圣王為榜樣，不僅崇尚大禹之勤儉，且以身作則，并以此教育皇太子。朱元璋即位后，深知治理天下不易，勤勉政事，絲毫不敢怠惰，并以大禹“惜寸陰”[2](P1882)的精神自勉。成祖朱棣在《皇太子圣學心法》一書的序言中寫到：“須臾暫息，則非勤勵，大禹勤勞，功覆天下”[15](P1209)。永樂二十二年(1424年)，禮部左侍郎胡濙上言十事，其中包括勤庶政，務節儉，并都以“大禹之克勤”、“禹之菲飲食，惡衣服”[16]為例，內閣首輔胡廣更是稱贊朱棣“勤儉如大禹”[15](P1329)，雖為溢美之詞，但一定程度上反映了朱棣勤政節儉之品質。宣德元年(1426年)，宣宗因宮室的蔬菜供應過于繁多，勞民傷財，從而“三分減二”[17](P383)，并以大禹“惡衣菲食”為例。至明中后期，皇帝大多荒淫怠政，有識之臣則以大禹之勤儉影射皇帝之荒淫，勸告皇帝勤政節儉。如隆慶二年(1568年)，張居正上言穆宗：“仰惟皇上即位以來，凡諸齋醮土木淫侈之費，悉行停革。雖大禹之克勤克儉，不是過矣。然臣竊以為矯枉者必過，其正當民窮財盡之時，若不痛加節省，恐不能救也。”[18]他表面是贊揚穆宗停革淫侈之費，實則是影射皇帝依舊奢侈荒淫，勸告其要崇尚節儉。嘉靖十八年(1539年)，南京禮部尚書霍韜、吏部郎中鄒守益贈與年幼的皇太子一本圖畫書，共有十三幅圖畫，其中一幅則以大禹“菲飲食，惡衣服”為例，教育太子能夠節儉。[19]由上，明人習慣將大禹之勤儉精神與皇帝相聯系，或皇帝以此要求自己，或廷臣以此影射皇帝之荒淫，告誡其要勤儉。

2.大禹的民本思想。《尚書》載有夏禹祖訓：“民可近，不可下。民惟邦本，本固邦寧”[20]，因《尚書》成書時間和作者已不可考，故此言是否為大禹所說，值得商榷。但窺其內容，與儒家思想高度契合，其出自儒家之手或許更為可信。不管史實如何，大禹的民本思想成為明人的歷史記憶則是客觀存在，這種記憶不僅是對大禹民本思想的原始再現，更是根據現實需要的重構再造。明代災蠲關乎國計民生，且制度較為成熟，發生災害后，一般由地方官員將災情上報中央，說服皇帝蠲免賦稅，在陳辭中多會援引大禹的民本思想，勸說皇帝“惟以生民為憂”[21]，蠲免賦稅，發糧賑濟受災民眾。此外，還將大禹的民本思想列入《御制帝訓》一書序言的《仁民篇》中：“禹曰：民惟邦本，本固邦寧。夫食則思民稼穡之艱，衣則思民蠶桑之勞，飽則思民之饑，暖則思民之寒。賦斂以時，役調有節，寬厚以容之，簡靜以休之，俾農工商賈，各力于生業，水旱疾疫，皆為之賑恤，無失所之。憂有生遂之樂，則民心永安，而天命永固矣。”[17](P936)除此，明人還將大禹之忠孝比擬君臣關系，將大禹“虛己求言”[22]勸誡皇帝虛懷納諫，將大禹之“親師慕學”[23]勸告皇帝經筵講學之重要，將大禹精神根據統治需要進行了現實重構和歷史放大，一方面，豐富和深化了大禹精神，另一方面，對于皇帝善政、國家統治不無裨益。

綜上，分析大禹記憶的目標不在于考證厘清大禹事跡，而在于透視記憶背后的個人情感、社會情境和文化意蘊。祭祀作為歷史記憶的儀式表現方式，明代大禹祭祀制度的完備和帝王對大禹祭祀的重視程度，可窺探出明朝統治者對于大禹特殊的情感寄托。明朝作為漢族大一統王朝，在整個中國古代歷史上具有特殊的地位。倒看，明朝是最后一個漢族政權王朝。正看，明朝是在經歷五代、兩宋至元代長達300多年少數民族入主中原后，漢民族再次實現國家大一統的王朝。雖然，異族文明逐漸被“漢化”，但漢族文化也受到一定沖擊，甚至一度出現民族危機和文化危機。而大禹建立的夏朝向來被視為中國第一個國家政權，是漢族文明的開端，這或許是明朝統治者推崇大禹，重視大禹祭祀的根本緣由，試圖通過強化大禹記憶，豐富大禹文化，從而增強漢族文化認同。另外，明代水災頻發，明人對大禹治水之法的探求，使得大禹記憶呈現出一定的社會功能。循此，明人對大禹精神的現實重構，不僅豐富了大禹文化，深化了大禹精神，而且對于國家統治和皇帝善政產生了一定的積極作用。總之，雖然大禹記憶無關乎大禹史實的真實考證，但卻能夠透視明代的社會情境、文化意蘊、政治境況，可謂是另外一種歷史事實。

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[責任編輯：郭昱]

2016-08-27

徐進(1988-)，河南臨潁人，河南大學歷史文化學院博士研究生，研究方向：明清史。

K248

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1001-0238(2016)04-0032-04