非物質文化遺產下的梅州席獅舞劇場化流變探究

何 瑤

（廣州大學音樂舞蹈學院，廣東 廣州 510006）

非物質文化遺產下的梅州席獅舞劇場化流變探究

何 瑤

（廣州大學音樂舞蹈學院，廣東 廣州 510006）

梅州席獅舞是梅州城區民眾在進行傳統人生禮儀“香花佛事”時，僧尼穿插于佛場間的一種游藝活動，又是佛家僧尼為民間舉行吊亡儀式中的一種祭祀性舞蹈。梅州席獅舞己于2008年列入國家級非遺保護項目，受到“非遺”的關照，及殯葬制度的改革，梅州席獅舞劇場化發展形態逐漸開始形成，通過田野調查及而與之相對應的理論研究，目前仍然比較缺乏。因此，筆者在非物質文化遺產的視閾下，運用田野調查和文獻分析的方法對席獅舞劇場化形態特征進行全面、系統地整理和分析。總體來看，梅州席獅舞的劇場化流變，在較為完整的保持了原生形態的基本特征和文化內涵的基礎上，為了適應劇場環境表演的需要，在動作語言設計、隊形調度、形象塑造上都體現出其藝術性的追求。

席獅舞形態；劇場化；發展態勢

席獅舞是梅州客家人特有的一種傳統民間舞蹈，它是一種在形態上和功能上都別具一格的廣東獅子舞，是梅州城區民眾在進行傳統人生禮儀“香花佛事”時，僧尼穿插于佛場間的一種游藝活動和假形舞蹈，又是佛家僧尼為民間舉行吊亡儀式中的一種祭祀性舞蹈。席獅舞的原生形態是梅州“香花”派佛教僧尼創造，在民間也由“香花”佛教僧尼表演傳播，表演者以一張草席為“獅”作為表演的主體，模仿獅子的行走跳躍形態，在似獅非獅中求其神似，形成了詼諧風趣的表演風格和鮮明獨特的客家特色，是一項梅州客家地區獨特的藝術品種。

梅州席獅舞己于2008年列人國家級非遺保護項目，但據筆者了解，到目前為止，主要集中在對梅州席獅舞原生形態的研究，例如起源、概述、動作形態、功能和音樂等方面；在殯葬制度的改革，和非物質文化遺產逐漸受到關注的大環境下，梅州席獅舞劇場化形態逐漸形成，而與之相對應的理論研究，目前仍然比較缺乏。因此，筆者從席獅舞原生形態的探析尋求研究路徑，從而對其劇場化流變形態進行全面、系統的分析。

一、梅州席獅舞的形態特征

席獅舞是穿插于香花儀軌中的一個假形舞蹈，同時兼備了表演所需的技術性和情節性。一般由兩個僧人配合表演，一人手持蒲扇和長命草，扮演沙僧，另一人將草席披在身上，扮演獅子。主要表現在沙僧的“引逗”下，模仿“獅子”行走、跳躍、翻滾、酣睡、撲“青”等一系列活動。其審美特征就在于，巧妙的將草席折成似獅非獅的形態，并以靈動輕巧的動作來塑造獅子的動態特征，形成了席獅舞抽象寫意的審美意趣。

（一）席獅舞的表演流程

沙僧手搖扇子并引逗席獅，前滾翻上場，席獅亦隨沙僧跳躍入場，謂之“出獅”；沙僧引逗席獅撲搶長命草，謂之“引獅”；席獅趴臥在地上，沙僧為其掏耳朵，捉虱子，亦或坐在席獅身上，席獅挺身將沙僧撞翻在地，謂之“逗獅”；沙僧將長命草藏于地下，期間常即興表演生活化的動作，謂之“藏青”；席獅見人不備，將地下的長命草銜出，謂之“偷青”；沙僧發現長命草被席獅偷走，后因爭搶長命草摔在地上，謂之“搶青”；沙僧引席獅前來飲取，乘機將長命草取回，謂之“入獅”。

（二）席獅舞主要的動作和步伐

扮演席獅者的動作主要包括“舞席卷”、“起獅扮獅”、“獅擺頭”、“獅脖伸縮”、“參獅”、“蹲獅”、“睡獅”、“臥獅”等動作，模仿獅子跳澗、撲食、飲水、采青等動作。其中“起獅扮獅”需要完成“獅頭”的塑造，將草席一側對折，右手拇指和無名指穿入提前抓出的兩旁的孔中，并向中間拉緊，食指和中指穿入中間的孔中，形成獅子的牙齒，從而塑造出似獅非獅的形象；“參獅”則是將小八字步作為連接動作，以右腿前弓箭步前后移動為主，并配合“獅脖伸縮”的手部扭動和伸縮動作來完成。

扮演沙僧者的動作主要包括“搖扇跳步”和“逗獅退步”，其中“逗獅退步”一邊向后退步，一邊將長命草和蒲扇交替向前送出，表示拿青草欲給其吃又不給，配合扇子拍打獅子的動作，以此來引逗獅子。

二、梅州席獅舞劇場化流變分析

梅州席獅舞的劇場化流變主要是指席獅舞受殯葬制度改革的影響，民俗活動中的展示平臺日益縮小，但受到“非遺”的關照，香花派僧尼應邀參加各地區“非遺”文化交流活動，表演席獅舞項目及其他香花佛事中的音樂舞蹈藝術。為了適應劇場表演環境的需要，席獅舞的動作形式、表現手法和審美追求等方面，都發生了相應的改變。

（一）表演形式之流變

在表演形式方面，傳統席獅舞通常由兩人表演，一人扮演席獅，一人則扮演沙僧；在沙僧與席獅舞動作互動上，傳統席獅舞渾然天成的將“插科打諢”和生活化肢體語匯，融合于情節發展中。

現今作為“非遺”項目在劇場表演的席獅舞，沙僧和席獅在表演上的配合，主要是通過精心編排的隊形交叉和托舉完成的，即興表演部分隨之消失，但增強了其藝術表現力和藝術審美性。同時，一般由四個人完成，突破了傳統表現體裁，由一人扮演沙僧，而其他三人均扮演席獅，從而拓展了舞臺形式和地位構圖的可能性。

（二）表演內容之流變

在表演內容上，劇場化席獅舞主要表現在敘事性的規避，和舞蹈性的張揚，省略了傳統席獅舞“藏青”、“偷青”的部分橋段，同時在“出獅”、“引獅”和“逗獅”的動作設計上做足了文章，不僅巧妙的融合了醒獅的腳下步伐和托舉動作，而且還將原本“出獅”中的前滾翻，拓展為地位調度的連接動作。這正是對舞蹈本體的重識和肯定，梅州席獅舞在舞臺化的環境中出現了一道嶄新的色彩。

（三）審美傾向之流變

傳統席獅舞雖然呈現于祭祀場合，但是情節并不帶有陰森恐怖的色彩，沙僧的扮演者不僅即興發揮出生活化的動作語匯，來引逗席獅，期間的表演常常使人發笑，甚至還會與周圍觀看的群眾進行現場互動。這種別具一格的做法，可以體現梅州客家人的開朗、豁達的性格特征，同時也反映出這些客觀的境域決定了它審美的民俗性，而“俗”體現在濃厚的鄉土氣息、體現在與自然境況渾然天成的心態和性情中、體現在日常的宗教儀軌中。

盡管這一類型的劇場席獅舞仍然由香花派佛教僧尼表演和創作，所以其動作韻律、民俗風貌和文化內涵較為完整的保持著，但從藝術傳達上看，沙僧不再隨意發揮令人發笑的動作和表情，而是較為嚴謹的完成，經過精心編排的調度、接觸和托舉動作，席獅集體舞段的編排和表演也具備了一致性和配合性。席獅舞進入劇場后之“雅”的傾向性就是由它所處的劇場環境所決定的。

（四）社會功能之流變

傳統梅州席獅舞用于民間喪事事宜，由僧尼于打齋超度亡魂時表演。在悲愴的吊亡儀式中，它用于調節祭壇的氣氛，所謂“寓哀于樂”，所以傳統席獅舞是作為祭祀活動中的一項假形舞蹈存在并流傳。

席獅舞由超度儀式現場，走向藝術活動的劇場，它的社會功能也隨著改變了。香花派佛教僧尼在擁有更多觀眾的舞臺上展現席獅舞，有了更多藝術傳播和文化交流的傾向性，通過藝術化加工過的席獅舞也更具觀賞性，從而也隨即提高它的藝術審美功能。

三、梅州席獅舞的舞臺呈現態勢

席獅舞在舞臺表演的發展過程中，逐漸形成了兩種不同類型的傳承與發展渠道，不僅包涵香花派佛教僧尼表演的劇場化席獅舞，同時也包括了專業舞蹈編導，進行田野采風后，運用席獅舞的舞蹈素材，重塑舞蹈形象、創作舞蹈內容，創作并表演的更具藝術性的舞臺作品。兩者在表演目的、呈現效果上雖有所區別，但兩者可以在舞臺呈現形式上取長補短，互相促進，對保護和傳承梅州席獅舞有一定的積極意義。

四、結語

梅州席獅舞的劇場化流變，在較為完整的保持了原生形態的基本特征和文化內涵的基礎上，為了適應劇場環境表演的需要，在動作語言設計、隊形調度、形象塑造上都體現出其藝術性的追求，為梅州席獅舞的傳承與發展提供了新的生命力和藝術傳播渠道，為專業院團創編席獅舞藝術作品，提供了理性思辨和藝術實踐的雙重參照。

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