凡眼觀易：同人大有謙豫隨

劉緒義

說明：“易經”有64卦，其排列是有嚴格的先后順序的，古人編了一首卦名次序歌，

乾坤屯蒙需訟師， 比小畜兮履泰否， 同人大有謙豫隨， 蠱臨觀兮噬嗑賁，

剝復無妄大畜頤， 大過坎離三十備。咸恒遁兮及大壯， 晉與明夷家人睽，

蹇解損益夬姤萃， 升困井革鼎震繼，艮漸歸妹豐旅巽， 兌渙節兮中孚至，

小過既濟兼未濟， 是為下經三十四。

因為“乾坤屯蒙需訟師，比小畜兮履泰否”，這些卦的解讀在《深圳商報》的“凡眼觀易”專欄中已發表過，故不重復。“同人大有謙豫隨”是指同人卦、大有卦、謙卦、豫卦和隨卦，共5卦。故用此作標題。可以幫助讀者記住這些卦的順序。

同人不是小圈子

讀《易經》讓人明憂患，卻又總是給人以希望。

《序卦傳》說：“物不可以終否，故受之以同人。與人同者，物必歸焉，故受之以大有。”“同”是會同、和同，即突破閉塞的世界，走向人和人之間的和諧。意思是事物不可能老是阻隔不通，阻塞到一定程度，定會突破阻隔，走向和同，所以在否卦之后接著是同人卦。與人同心同德，萬物就會來歸附，所以在同人之后接著是大有卦。

什么是“同人”呢？就是指具有相同愛好、興趣或者為了某個、某些特定目的而通過各種方式結成的人群。這和后世所說的“圈子”意思一樣。

但是，同人決不是圈子。傳統社會最講究“圈子”。費孝通早在《鄉土中國》一書中，就提出中國的鄉村“是一個‘熟悉的社會，沒有陌生人的社會”，鄉親的交往，全憑相熟度、關系度，好比投石入水的漣漪效應，一圈圈擴展開，愈遠愈疏，愈近愈密。同人不是這樣，或者說，同人只有一個圈子，那就是以心為圓心、以心為半徑的圈子，沒有遠近沒有親疏。

《易經》中第十卦即是同人之卦，上卦為乾為天，下卦為離為火，天下有火，火是人類社會文明的標志。天與火相親，乾照臨天下，火熊熊向上，象征天下通達，意志和同，這是同人的卦象。《象》曰：天與火，同人；君子以類族辨物。君子觀此卦象，取法于火，明燭天地，照亮幽隱，明白物以類聚、人以為群分的道理，明辨事物，求同存異，團結眾人以治理天下。

給自己畫一個圈

世界上，有同必有異，有異必有同。自然界，同性相斥，異性相吸；人類社會，人同其心，心同其志，德同習近，同氣偕和。異者互補，異志相斥。然而古人言，人生不相見，動如參與商。黨同伐異總是人類社會的痼疾，人類總是陷入爭斗的泥潭：否之象。

因而，“同人”卦一開始就告誡“同人于野，亨，利涉大川，利君子貞”。這就是給自己畫了一個圈：同人于野。同人于野的意思是與人心同，以天下為一家，以國中為一人，人不同而心同，情孚恩洽。

《彖》曰：同人，柔得位得中而應乎乾，曰同人。同人曰，“同人于野，亨，利涉大川”，乾行也。文明以健，中正而應，君子正也。惟君子為能通天下之志。

所謂“柔得位得中而應乎乾”是指同人卦的卦象，上下兩卦的中爻正好一陰一陽，陰爻居二，陽爻居五，是“中正”的配爻，因此大吉。但卦象好壞與否，終究取決于人為。君子要想合同眾人，就應效法此卦之卦象。首先要居中得正，其次要能與眾人相應和，這才叫做中正而應。孔穎達說：“與人同心，足以涉難，故曰利涉大川；與人和同，易涉邪僻，故利君子貞。”換言之，同人不是狐朋狗黨，不是狼狽為奸，不是臭味相投。如果以小人之道自媚于世，縱然做到左右逢源，八面玲瓏，亦非君子之所為與君子之愿為，這也不是真正的同人之道，而是孔子所說的“鄉愿”。孔子認為一個人，若大家都認為他好，那他必是鄉愿；只有好人稱譽之、小人反對之，才是真君子。

君子要有“同人”，必須給自己劃一個圈，讓一個團體中充滿向心力，可以合衷共濟；自己必須緊守中正，站得住、處事平。如孫悟空那樣劃個圈，妖魔鬼怪就進不來了。這個圈就是要“通天下之志”，要能代表最大多數人的愿望、最大多數人的利益。故而稱“同人于野”，古人把距國百里曰郊，郊外為野。也就是廣大的民間。可見，這個圈子有多大！莊子說得好，以天下為籠，則雀無所逃。將天下看作是一個鳥籠，那么所有的鳥雀都在我籠中矣！“同人”就是希望能以天下為圈子。

正如王安石評價戰國四公子之一孟嘗君時說：“世皆稱孟嘗君能得士，士以故歸之。而卒賴其力，以脫于虎豹之秦。嗟呼，孟嘗君特雞鳴狗盜之雄耳，豈足以言得士？不然，擅齊之強，得一士足焉，宜可以南面而制秦，尚何取雞鳴狗盜之力哉？雞鳴狗盜之出其門，此士之所以不至也。”

孟嘗君雖然廣納門客，但王安石認為他不過是雞鳴狗盜之徒，所納門客多為雞鳴狗盜之流，真正的士是不屑為伍的。他的看法發人深省，孟嘗君正是沒有劃好同人圈，因而未能“通天下之志”。

劃好理想信念圈

劃好同人圈，《易經》同人卦昭示了幾條重要原則。

一是應打破門戶之見。

同人卦初九爻辭說：同人于門，無咎。“門”，有家族、門人等義，這里即指學術思想觀點相同的派別，意即同志。與志同道合的人做同人，當然沒有過錯。然而，只是“無咎”，算不上最好。最好是要打破門戶之見，將那些思想觀點不同的人也能納入到自己的圈子里來。毛澤東問他的衛士，什么是政治？衛士答不上來，毛澤東自己回答：政治就是讓同志越來越多，令敵人越來越少。這算是深得易理同人之精髓。

二是要打破宗族觀念。

同人卦六二爻辭說：同人于宗，吝。朱熹《周易本義》中說：“‘宗，黨也。六二雖中且正，然有應于上，不能大同而系于私，吝之道也。”宗有宗族、黨閥之意，朱熹認為，以宗族、黨閥劃圈子，不合于大同之義，系于私心而劃圈，是取吝之道。因此，同人圈必須打破宗族或黨閥觀念，不要畫地為牢。

三是同人代表正義，是道義的結合。

九三爻辭說：伏戎于莽，升其高陵，三歲不興。伏兵于密林草莽，登其高地探望，足以使其三年不興。《象》曰：“伏戎于莽”，敵剛也；“三歲不興”，安行也。“伏戎于莽”，說明敵人力量強大。“三歲不興”，表明同人是道義的結合，足以使敵人畏懼，使邪惡安份屈服。

九四爻辭說：乘其墉，弗克攻。吉。登上敵人的城墻，而不進攻，吉祥。戰爭之道不在于殺戮，而在于征服敵人，不戰而屈人之兵，善之善者矣。《象》曰：“乘其墉。”義弗克也，其“吉”，則困而反則也。《象辭》指出，登上敵人的城墻，基于道義而不攻擊，這種吉，就是同人之吉，是困敵而促使敵人內部反正，擴大同人的范圍。

《大戴禮·五帝德》云：“（黃帝）與赤帝（炎帝）戰于阪泉之野，三戰，然后得行其志。”阪泉大戰歷經三次，時間長達三年，最后炎帝歸服黃帝。此后黃炎二帝又滅掉蚩尤，實現了天下大同。故《大戴禮記》稱同人為大同之卦。所謂大同，《禮記·禮運》曰：“大道之行也，天下為公”，“故人不獨親其親，不獨子其子”，“是謂大同”。

作為同人的領袖，不能以親疏遠近來劃圈，而應以理想信念來劃圈，易理所謂“通天下之志”，這個天下決不只是自己現有的圈子，還要將更廣大的、將來可能成為同人的世界納入自己的圈子，否則就不足以言“天下”。周恩來之所以盛贊諸葛亮，就因其能“和夷”。在古代那種夷夏之辨十分鮮明的情況下，諸葛亮能將“文化未改”的西南夷劃入蜀國的同人范圍，足見其“通天下之志”。

劃好立身處世圈

同人，并非一味講求和同，沒有矛盾。孔子說，君子和而不同，小人同而不和。同人的過程本身就是一個充滿矛盾、艱難進取的過程。

因而，九五爻辭說：同人先號啕而后笑，大師克相遇。同人，剛開始是號哭，然后破涕為笑，是先悲而后喜，先憂而后樂。大眾能志同道合。《象》辭解釋道：“同人之先，以中直也；大師相遇，天罔極上遇，言相克也。”同人之始，內心中正誠信；大師相遇，是志同道合，是昊天罔極的上等待遇，說明能夠相互制約，達到和同。

王弼談到同人卦曾經發出贊嘆：“凡處‘同人而不泰焉，則必用師矣。”同人未必一定通達，同中有異，是基本的矛盾，異必有爭，是基本趨勢。《易經》在“同”與“爭”的尖銳矛盾中極力揭示出“同人”艱難的本質規律。尤其是三、四、五爻，以“兵戎”、“攻戰”設喻，更見“同人”過程中矛盾尖銳的程度。

《系辭傳》提及同人卦時說：“同人，先號咷而后笑。子曰：君子之道，或出或處，或默或語。二人同心，其利斷金；同心之言，其臭如蘭。”

同人卦的卦象有先哭后笑、先悲后喜之象。以至于孔子說，“君子立身處世，或者從政，或者隱居，或者緘默，或者議論。只要二人一條心，其利足以削鐵；同心之言，香如蘭花。”

可見，同人并非同流合污，而是求大同，不計較小異，本著“通天下之志”的大公無私精神，以道義為基礎，于異中求同，積極廣泛結交同人，才能實現大同的理想。正義必然使邪惡屈服，但要排除邪惡，還須能犧牲小我，然后才能成就大我，先苦而后始能甘。同人，要耐得住寂寞、經得起誘惑，不能同流合污，亦不能自視清高，脫離群眾，背離天下這個大圓，或者逃避矛盾與責任，都不是正確的立身處世態度。后世因而把同事、同僚都稱為同人，也寫作同仁。

上九爻辭說：同人于郊，無悔。“同人于野”，言其廣遠，天地之間，大同之象也。“同人于郊”，郊是邑外，士君子隱居之地。《易經》進一步點明，不僅要與對手“同人”，還要重視與隱居不出之人“同人”，使野無遺賢，內心無悔。“惟君子為能通天下之志”，若獨潔其身以為無悔，是喪志也。

柳詒徵先生在《國史要義》中說：“知類通達之術，源出于《易·同人》卦，《象》曰：君子以類族辨物。蓋自庖犧仰觀俯察，近取遠取之余，乃畫卦以通神明之德，類萬物之情。而一切政教，遂出于此。”可見，《易經》彰顯的是立身處世之道。劃好立身處世圈，不能只謀一身。柳先生還說，小人只謀其一身一家，君子大人則必通其志于國家天下。故先王之道，仁義之統，將為天下生民之屬長慮顧后，而保萬世，而偷生淺知之屬不之知也。

《淮南子·繆稱訓》也指出：“道至高無上，至深無下，平乎準，直乎繩，圓乎規，方乎矩，包裹宇宙而無表里，洞同覆載而無所礙。”“故至德者，言同略，事同指，上下一心，無岐道旁見者，遏障之于邪，開道之于善，而民鄉方矣。故《易》曰：同人于野，利涉大川。”

《易經》揭密天助自助者

文明的動力是遏惡揚善

《左傳·閔公二年》記載，成季將要出生的時候，魯桓公讓掌卜官楚丘之父占卜。他說：“是男孩子。他名叫友，是您的右手；處于周社和亳社之間，是公室的輔助。季氏滅亡，魯國不能盛昌。”又占筮，得到“大有卦”變“乾”卦，說：同復于父，敬如君所。（尊貴如同父親，敬重如同國君。）等到生下來，在其手掌心果真有個“友”字，就以友命名。

這個占卜很神，不僅能算出男孩女孩，而且還能算出胎兒手心上有一個“友”字。更神的地方還在于季友的遭遇應了這個大有卦。

季友的大哥魯莊公即位后，娶了二位妻子，一個叫哀姜，一個叫叔姜。哀姜無子，叔姜之子叫公子開，另一夫人之子叫公子般。莊公病重之際，選誰來接班呢？他的三弟叔牙和慶父為黨羽，主張父死子繼，兄終弟及，應立二哥慶父為君。季友主張立公子般為君。

季友設計強迫叔牙喝了毒酒，立公子般為君。慶父原本與哀姜私通，要立公子開為君，便派人殺死了般，逼季友逃至陳國。第二年又殺死了開，想自立。這就是著名的“慶父不死，魯難未了”的出典。但慶父畏懼魯國的輿論，逃到了莒國，幾年后被迫自殺。季友回國，立開的弟弟為君，即僖公。從此魯國君臣勵精圖治，開始強盛起來。季友力挽危局，遏惡揚善，后人如敬重魯桓公那樣敬重季友。

這里說的“大有”卦便是《易經》的第14卦。

大有卦的卦象是火天大有。上卦為火下卦為天，火在天上，普照萬物，萬民歸順，順天依時，大有所成。

大有卦緊接同人卦，卦象恰好相反，一個是天火同人，一個是火天大有。同人卦講如何合眾，重在說君子應如何應乎人。本卦順著上面已說過的部分 ，僅提了一句：“大中而上下應之，曰大有。其德剛健而文明，應乎天而時行。”解說的重點落在“應乎天”。

本卦《象辭》說：火在天上，大有。君子以遏惡揚善，順天休命。以健濟明，可以進退善惡。休命的“休”是美好之意。君子觀此卦象，取法于火，洞察善惡，抑惡揚善，從而順應天命，祈獲好運。因此，同人卦先講族類辨物，大有卦進一步講遏惡揚善，一脈相承。

“文明”二字最先見于《易經》大有卦。剛健而文明，內剛健者可以任事，外文明者可以洞悉善惡。文明的動力就在于遏惡揚善，這與西方的哲學家黑格爾所持“惡是歷史發展的動力借以表現的形式”的主張似乎有著某種關聯。

《左傳》記載了一件與閔公二年相反的事。管仲臨終時，齊桓公來看望他，并向他請教：“仲父，你去世之后，我應該用哪些人，去掉哪些人呢？”管仲說：“我請君主將易牙、豎刁、常之巫、衛開方四人驅逐。”這四個人都是齊桓公的寵臣、小人。易牙烹子獻食，豎刁凈身入侍，常之巫就是王林式大師，衛開方其父死了都不奔喪，卻將自己的兩個姐姐送給桓公為妾。

齊桓公聽了管仲的話，覺得很有道理，但他又奇怪，這四個人侍奉他已經很久了，為什么管仲以前不提出來呢？管仲說，那是為了讓國君你活得快活。他們雖是奸小，有我在，他們作不了亂。如果我去世，無人能防制他們，就會危害國君了，所以，今天一定要說清楚。

不久，管仲去世。齊桓公遵照仲父的教訓，令易牙、豎刁、常之巫、衛開方離開朝廷，永不任用。但是，齊桓公多年來由四位奸小奉承慣了，一旦四奸不在身邊，真是坐立不安，吃不甘味，寢不安席。沒有辦法，齊桓公又把四奸召了回來，把管仲的話忘得一干二凈。

后來，齊桓公病了，四奸作亂，把齊桓公一人困在宮里，連一個服侍的人也沒有。一代霸主，曾經九合諸侯、一匡天下，不僅弄得妻妾爭寵、諸子作亂，國勢衰微，而且還落得個病餓寒孤，四者交加，豬狗不如，死在宮中，尸蛆爬出了王宮才下葬。臨死他才記起管仲的話，深悔不聽其言。

如何獲得上天助佑

大有卦是一個大亨大通之卦。亨通的做法莫過于自助，修己而不責人，則免于難，這是古人的告誡。如何才能獲得上天的助佑，大有卦宣示了幾條根本原則：

一是艱難其志，則無咎害。

初九爻辭說：“無交害，匪咎；艱則無咎。”不要相互侵害，即沒有災禍，既使處于艱難之中，也沒有災禍。

二是厚德載物，則無傾危。

九二爻辭說：“大車以載，有攸往，無咎。”厚德載物，如大車載物，安全穩固，不會有傾倒之危。任重而不危險，致遠而不拘泥，因此能夠往而沒有災難。

三是親賢遠奸，則無敗事。

九三爻辭說：“公用亨于天子，小人弗克。”公為公侯，公則用亨于天子，小人不能，因為小人參與國政，將是國家的禍害。小人在《易經》中總是一個拔不去的心病，中國文化中君子與小人之分就始于《易經》。君子、大人可以直達天子，輔佐天子以治天下，所以亨通；若是小人，居于高位則直接危害國家。

《左氏·僖公二十五年》記載，秦穆公駐軍黃河邊上，準備送周襄王回朝。狐偃對晉文公說：“求得諸侯的擁護，不如勤王，這樣諸侯信服，且合于大義。繼續文王之業，同時宣信于諸侯，現在是好機會。”讓卜偃占卜，說：“大吉。有黃帝戰于阪泉之兆。”晉文公說：“我當不起啊。”卜偃回答說：“周禮沒有改變，現在的王，就是古代的帝。”晉文公說：“占筮！”又占筮，得到“大有”卦變“睽”卦，說：“吉利。得到‘公用亨于天子的卦象，戰勝以后天子設享禮招待，還有比這更大的吉利嗎？而且這一卦，天變成水澤來承受太陽的照耀，象征天子自己降格來迎接您，不很好嗎？“大有”變成“睽”而又回到“大有”，預示天子會回歸其所。

四是保持低調，則免罪咎。

九四爻辭說：“匪其彭，無咎。”“彭”字的解釋有很多種，我意以為“彭”字的早期解釋是鼓聲，又有bang的讀音，與鼓聲相同，《詩經》中有“行人彭彭”， 程頤、朱熹都主張，彭是盛多之樣子。“匪其彭”，意為舍棄盛大，保持低調，以免于罪咎。

五是高尚其志，則以信服。

六五爻辭說：“厥孚交加，威加，吉。”以誠信來表現自己的志向，威服眾人，所以吉利。得此爻，須相時而動，切不可驕傲自負，以免自取其禍。處于最尊貴的位置，柔順而中庸，而且有陽剛的一群賢能之士來輔佐；既有誠信與眾人交心，又有威嚴，受人敬重，吉。

王弼說得好：“余爻皆乘剛，已獨乘柔順也。五為信德（仁義禮智信），而已履焉，履信者也。居豐富之代，物不累心，高尚其志，尚賢者也。”如《文言傳》所說“忠信所以進德”，忠，高尚其志，信，厥孚交加，可知忠信為天德，也是人道，履信服人，高尚其志，是修德免禍的天條。

六是應天履信，天助自助。

上九爻辭說：“自天佑之，吉無不利。”《易經·系辭傳》說：“卦有大小，辭有險易。”卦象上的大小陰陽變化，體現在卦辭上就是有吉兇險易。本卦上卦斷以吉兆，是因為應天履信之故。《系辭傳》又說：“易曰：自天佑之，吉無不利。子曰：佑者助也。天之所助者順也；人之所助者信也，履信思乎順，又以尚賢也。是以自天佑之，吉無不利也！”足見應天履信，可以獲得天佑其吉。

可嘆想，包括多少貪官在內，世上多少人都想求神靈、菩薩的保佑。孔子說了，沒有那么簡單，菩薩、神不是傻瓜，你給他跪一下，他就保佑你啦！沒有那回事。人人都求菩薩保佑，上帝都忙不過來。兩邊打官司，都要請他保佑，菩薩也不曉得保佑哪邊好。那些逢菩薩就拜的人，都是想花最少的錢，許最大的愿，傻瓜都知道這交易太不劃算了。菩薩保佑那些順天應命的，人們幫助的也是那些講求誠信的。順天應命，講求誠信，遏惡揚善，都是自助。因此，表面上是菩薩在保佑你，實質是天助自助者。

《易經》中哪一字可終身行之

花未全開月未圓

岳麓山是湖南省會長沙的一座名山，可是，很多去過的朋友都不知道岳麓山腳下有一座很不起眼的亭子，不是愛晚亭，而叫自卑亭；從這座亭開始算是進了岳麓山的地盤，那條通往山上的路有個很普通的名字——登高路。多數人不知道其中就暗含了一個哲理——登高必自卑，可以說是《易經》中的謙卦的形象化。

謙卦是《易經》第15卦。它緊承大有卦，序卦傳說：“有大者不可以盈，故受之以謙。”

謙卦是《易經》中非常重要的一卦。卦象為艮下坤上，艮為山，坤為地，強調山在下，地在上，“象曰：地中有山，謙”；表示居高位的人要俯下身來，降低自己的身份姿態，象征君子謙卑之德。

凡人都向往山高人為峰，站在山頂，老子天下第一。可是這種狀態在《易經》看來是很危險的，因為站得太高，四周都沒有靠山，一不小心就會掉下去，萬劫不復。相反，《易經》推崇的就是這種謙謙之谷，山谷越低容量越大，越低越能向上。

《易經》觀物取象，因而它的每一個卦都很形象，給人無限的想象空間。

本卦《象辭傳》說：“君子以裒多益寡，稱物平施。”君子觀此卦象山體高大，而在地中之象，悟知凡事不可盈滿，當權衡其多寡，取多以益寡，均平以施與。宋代大儒程頤對此解釋說：“山之高大而在地中，有外卑下而內蘊高大之象。”正體現出謙虛者如同山一樣的沉穩厚重，也恰到好處的描繪了謙卦的道德內涵。因而，前人還說，謙卦，表達了謙虛卑退之美德者，萬事皆能亨通。天之道謙下，下而濟助萬物之生長而大放光明；地之道卑退，低處卑微而讓萬物欣欣向榮。

是的，人生最好的境界并非高高在上，《易經》也不是教人求完美，相反，它更推崇那種盈虛消息之道。換言之，人生最好的境界在于“花未全開月未圓”。花一旦全開了，那就意味著馬上就要謝了，月亮一旦圓了，那就意味著馬上就要缺了。正是那種欲開未開欲圓未圓之際，是上等境界。因而，人生要懂得求闕，天道忌盈，盈則虧。老子深諳其理，明白天道如張弓，高者抑之，下者舉之；有余者損之，不足者補之，天之道損有余而補不足，即裒多益寡之意也。管子也說，斗斛之盈滿，人概之；家室之盈滿，天概之。這就是《易經》所說“稱物平施”之意。君子法天，與其讓天讓人來概之，不若自概。概，刮平、抑制不使過滿。自概之道無他，一個謙字而已。

謙謙君子順風順水

在很多人看來，謙卦是一個好卦。其實，天道無吉兇，卦好卦壞完全取決于人的修為。謙卦告訴我們，按其六爻去做，便成謙謙君子，便能順風順水。

一是謙卑自牧。

初六，謙謙君子，用涉大川，吉。象曰：謙謙君子，卑以自牧也。

謙卦初爻是陰爻，陰柔謙遜，處下卦艮卦（山）之最下，有謙謙君子之象，故能涉難行險，大吉大利。謙謙君子的第一特征便是能謙卑自制，以養其德。自牧，就是自我約束，自養其德。

二是聲色俱謙。

六二，鳴謙，貞吉。象曰：鳴謙貞吉，中心得也。

謙卦二爻亦是陰爻且居中位，有柔順中正之意，吉。所謂“鳴謙”，是指聲色之謙。宋儒程頤說：“謙德積于中，發于外，見于聲音顏色，曰鳴謙。”一個人說話的聲音和臉色是不是謙和，自己難以知道，但是別人很容易看出來。聲色俱謙的人，一定能謙德廣聞，這是因為能真正的謙是發自內心，見諸于外。

三是勞而能謙。

九三，勞謙，君子有終，吉。象曰：勞謙君子，萬民服也。

勞謙，指付出了辛勞還很謙虛。勤奮不懈，又不任勞作怨，是守謙不驕之真君子，這樣的人不僅萬民皆服，而且吉祥善終。

四是謙遜不違。

六四，無不利，撝謙。象曰：無不利，撝謙，不違則也。

處無不利之時，仍要謙遜。因為這沒有違背天道規則。

五是伐罪歸謙。

六五，不富以其鄰，利用侵伐，無不利。象曰：利用侵伐，征不服也。

謙與傲是一對矛盾，不僅自己終生行謙，還要能使天下歸謙，那么，平傲去逆便是題中應有之義。“富以其鄰”是《易經》不獨富的思想表述，君不以有國為富，則臣不以有家為富。君子居尊位，柔和謙遜，有天下而不據，富而能謙，若仍有驕橫不謙者，可征伐無道，使天下歸謙，沒有什么不好的。

六是謙行正義。

上六，鳴謙，利用行師，征邑國。象曰：鳴謙，志未得也。可用行師，征邑國也。

聲色可以養謙，傲則見于言語、神氣、面色，三者俱以凌人，歷史上多少名臣公卿，多因此敗家喪生。因此，謙卦上爻又重提“鳴謙”，足見對“鳴謙”的重視，與二爻不同的是，二爻“鳴謙”是中心得志，是說君子自己做到了聲色俱謙；上爻“鳴謙”，是“志未得也”，意味著君子以謙化眾，欲天下歸謙，然志尚未成。

謙虛并不在什么都退讓，謙虛必須服務服從于正義，正義不彰，謙而無益。因此，君子以德服人，但并不排除用兵征伐，謙而不得志，可以行師討逆，伸張正義。

謙為諸行之善，終身可行

《易經》之道，廣大悉備。但如果只許擇其一，那么，哪一個字可終身行之呢？清儒編的《格言聯璧》說：“謙卦六爻皆吉，恕字終身可行。”上述六者，既是謙字亦是恕字。

謙字的內涵實在包容極廣。

虛就是謙。禪宗有句名言：倒空你的杯子。后人引申為“空杯心態”。這同樣出于謙卦之易理。劉備一生即得益于一個謙字。桃園結義，三顧茅蘆，禮遇張松，在他人生三大關鍵時期，劉備都能夠做到謙卑，因而，在事業起步階段獲得了關羽張飛鐵心相守，在事業徘徊階段得到了當世奇才諸葛亮的輔佐，在事業轉折階段獲得了張松獻圖。謙之大用，于此可見一斑。因而，《周易正義》對謙卦解釋得非常透徹：“謙為諸行之善，是善之最吉，而不言元與利貞及吉者，無是物首也。利貞是乾正于物，故不云元與利貞也。謙必獲吉，其利可知，故不言之。……利見大人，是吉理分明。”

恕也是謙，有的人明明內心高傲，卻刻意表現出謙。如袁紹之敗即是一例。陳壽稱他外寬內忌，好謀無決，有才而不能用，聞善而不能納；范曄稱其外寬雅有局度，憂喜不形于色，而性矜愎自高，短于從善，故至于敗。可見，謙恕一體，內外如一，才是真正的謙。古人云：“謙如褻衣，固不能無，但如顯露，便成猥褻。”孔穎達說：“謙者，屈躬下物，先人后己，以此待物，則所在皆通，故曰亨。而小人行謙則不能長久，惟君子有終也。”

《彖傳》在解讀謙卦時將謙字貫穿于天地鬼人：“天道下濟而光明，地道卑而上行，天道虧盈而益謙，地道變盈而流謙，鬼神害盈而福謙，人道惡盈而好謙。”《漢書》稱之為“四益”。益謙、流謙、福謙、好謙其實都是謙上加謙，天益之、地成之、鬼神福之、人好之，《易經》從四個方面說明了盈不可久，謙道光明。

《韓詩外傳》則從六個方面展示了謙的表現形式：“德行寬裕，守之以恭者榮。土地廣大，守之以儉者安。祿位尊盛，守之以卑者善。人眾兵強，守之以畏者勝。聰明睿智，守之以愚者善。博聞強記，守之以淺者智。故易有一道，大足以守天下，中足以守其國家，近足以守其身，謙之謂也。易曰，謙，亨，君子有終。”

謙的表現形式之一是恭。古人云，在貌為恭。恭是面色神態上的謙。

謙的表現形式之二是儉。儉是約束不放縱，儉者收斂之氣。儉是發自內心的謙，因而，儉足以攻心。

謙的表現形式之三是卑。卑是身份地位上的謙。其同義詞就是讓。老子說“上德若谷”也是此意。又說：“貴以賤為本，高以下為基。是以侯王自稱孤、寡、不谷，此非以賤為本耶？”“知其雄，守其雌，為天下溪。……知其榮，守其辱，為天下谷。”溪、谷都是卑的象征。但是，山的高貴正是建立了溪谷的卑低之上，王侯的高貴亦是建立在多數人的卑賤之上。沒有卑就沒有高，沒有賤就沒有貴。

謙的表現形式之四是畏。畏是恐、敬，亦是內心深處的謙。有敬畏心，方有平安路。

謙的表現形式之五是愚。愚是心智上的謙，大智若愚。自作聰明的人，只有跑龍套的命，永遠成不了主角。曾國藩說：“天下古今之才人，皆一傲字致敗。”可為座右銘。

謙的表現形式之六是淺。淺是知識層面上的謙。示以知識上的淺，方能薄積而厚發。

君子自始至終保持謙卑，方能善終。是以，《系辭傳》說：“謙，德之本也”，周公告誡伯禽，認為做到了一個謙字，大可以保一國，中可以保一家，小可以保一身。

豫卦：順時是大智慧

一個以訛傳訛的姓名

在我國民間，有很多事后諸葛亮喜歡用《易經》解說蔣介石，就因為蔣介石的名字“介石”來自于《易經》之豫卦：“介于石，不終日，貞吉。”以此來斷定，蔣介石的命運早就被《易經》所預示。這真正荒唐可笑。倘如是，若有人再取一個“李介石”，是不是他也會成為“總統”？這權當作為笑談。

豫卦是《易經》第十六卦，《序卦傳》說：“有大而能謙必豫，故受之以豫。”大而且謙，則豫。豫的含義非常豐富，本義是“象之大者”；又有“預備”之意，如“凡事豫則立，不豫則敗”；還有“悅樂”“逸樂”之義。那么，本卦的意思是哪一種呢？老子說：“豫兮若冬涉川﹔猶兮若畏四鄰。”老子是用冬天過河來形容“豫”，這是一種什么感覺？就是謹慎防備的樣子。正如《禮記·學記》所說：“禁于未然之謂豫。”《系辭傳》說：“重門擊柝，以待暴客，蓋取諸豫。”多加一道門，定時巡邏打更，用這樣的辦法對待盜賊，防患于未然，就叫豫。因此，包括東漢學者鄭玄在內的許多解《易》者都將“豫”理解為“逸樂”顯然是不恰當的。

豫卦上卦為震，震為雷，下卦為坤，坤為地。《象傳》解釋此卦時說“雷出地奮”，春雷轟鳴，大地震動，催發萬物，這是豫卦的卦象。“先王以作樂崇德，殷薦之上帝，以配祖考。”意思是先王觀此卦象，取法于大地雷鳴，制禮作樂，崇尚美德，祭祀祖先與上帝。“作樂崇德”，祭祀上帝與祖先等都是為了有備無患。

《禮記·樂記》說：“王者功成作樂，治定制禮。”“大樂與天地同和，大禮與天地同節。”“故圣人作樂以應天，制禮以配地。禮樂明備，天地官矣。”可見，明備禮樂，是為了天地各得其所。因此，豫卦的卦辭說：“豫，利建侯行師。”建侯行師，也是為了定國家立秩序。

凡雷必有警，警必有動，動必有時。本卦《彖傳》發揮得更進一步：“豫，剛應而志行，順以動，豫。豫，順以動，故天地如之，而況建侯行師乎？天地以順動，故日月不過，而四時不忒；圣人以順動，則刑罰清而民服。豫之時義大矣哉！”豫卦下為坤，坤為順為柔；上為震，震為動為剛，象征剛應柔而動，其志得行，這是順乎本性，那么，天地的運行是如此，何況立國行師呢？天地因物之本性、因時機而運化，日月的運行也不違背這一規律，春夏秋冬四時的運行不會有錯失。圣人順時而動，就能賞罰分明，民心悅服。豫卦的時義太重大了。

可見，豫卦表明做事積極主動，有備無患，便無大礙。相反，蔣介石在日本入侵中國之初，根本沒有積極防備，“九一八事變”之前后，對日本的陰謀沒有引起足夠的重視，這怎么稱得上合乎《易經》之道呢？

如果非要說蔣介石與“豫卦”的關系，倒也合乎豫卦初爻之義：“初六：鳴豫，兇。”看見“鳴豫”，就可以回想起謙卦二爻的爻辭“鳴謙”，聲色謙和自然吉，但是僅僅言語上的防備，則兇危。所謂“謙而鳴而吉，豫而鳴則兇”。蔣介石對待日本的入侵僅僅停留在口頭上的抗議，結果導致東北淪喪。正如《象傳》所說：“初六鳴豫，志窮兇也。”口頭防備，說明沒有堅定的決心或意志，必遭兇險。

中國命運系于“介石”而非彼“介石”

今年正好是中國人民抗日戰爭勝利七十周年，勝利的根本在哪里，這是一個饒有意思的話題，換言之，決定中國抗戰命運的因素是什么，當下有很多說法。在筆者看來，不管哪一種說法，歸根到底取決于“介石”。但我所說的“介石”是《易經》中的“介石”，而非彼“介石”。

豫卦的二爻說：“六二：介于石，不終日，貞吉。”蔣介石的字即出于此，蔣中正的名也出于《易經》。本爻的《象傳》解釋道：“不終日，貞吉；以中正也。”

據介紹，蔣介石小時候名字叫蔣瑞元，14歲那年，蔣母王采玉將其送至玉林陳家私塾就讀，主修《易經》。蔣瑞元聽毛鳳美先生講授《易經》，讀了豫卦后，將其名改為“中正”，取字“介石”。

“介于石”是什么意思呢？“介”字在甲骨文中像人身上穿著鎧甲。“介”字的本義是指鎧甲。引申為堅硬、堅定、耿直的意思。在《易經》中是指堅定、不改變自己的美德的意思。總體意思是心如石頭一樣堅定，不是一天，而是長久堅持，這叫做中正。

在《易經》中，陰爻處陰位，陽爻處陽位是為“得正”。在中醫里，中正之官指膽，比喻膽主決斷作用，且不偏不倚，公正果敢。《素問·靈蘭秘典論》云：“膽者，中正之官，決斷出焉。”古人對“介石”“中正”二詞非常重視，《北史·隋本紀下》：“豈美璞韜采，未值良工；將介石在懷，確乎難拔。”《宋書·謝靈運傳》：“時來之機，悟先于介石，納隍之誡，一援於生民。”明人陸采詩《明珠記·珠圓》：“義士施偷天之計，郎君秉介石之心。”介于石，朱熹將它關聯到《大學》定、靜、安、慮、得的修養工夫上去講，十分深刻，值得后人仔細體味。明代著名學者黃淳耀認為：“中正，即介石之意，是推明不終日之故。”《御纂周易析中》說：“能不終日，而貞吉者，以有中正之德也。中正能守其堅，而能辨之早、去之速、爻言六二處，豫之道，為教之意深長。”

豫卦之道，為教深長。千百年來，中國人自始沒有舍棄“中正之德”，因而，當日本入侵東三省后，盡管蔣介石剛開始“志窮”，然而，國人同仇敵愾抗擊侵略的決心和意志一天比一天堅定，真正做到了“介于石”。正是這種“介石”精神，粉碎了日本滅亡中國的迷夢，激發了中國人民的力量。作為政府首腦的蔣介石也看到了民心民意，從而做出了他的正確決斷，順時而動，走上團結持久抗戰之路，于是，“地無分南北、民無分老幼”的全民抗日巨浪在全國掀起。可以說，決定中國抗戰命運的正是中國人秉承了傳統文化中頂天立地意志堅定的“介石”精神，而非某一個人。正如毛澤東所說，兵民是抗戰勝利的根本。

順時是生命的智慧

《易經》論變易根據是“時”，因而非常強調“時”，“卦者，時也。”時有“時義”，如豫、旅、遁、姤四卦；有“時用”，如睽、蹇、坎三卦；有“時”，如頤之時、革之時、解之時、大過之時四卦。因而，古人還說，“夫難得而易失者，時也；時至而不旋踵者，機也，故圣人常順時而動，智者必因機而發。”可見，順時是生命的智慧。

豫卦也講“時義”，古代拴試官員的項目之一就是“時義”，不明時義還做不好官。不同時代，時義自然不一樣。如蔣介石赴日留學時曾作詩“東來志豈在封侯”，胸有大志，然其志與時代捍格不入，在毛澤東的“糞土當年萬戶侯”面前，恰好構成一物降一物，也真正有趣。

豫卦的其他四爻的時義也是講如何順時而備。分別從盱豫、由豫、冥豫等不同的情境闡發“豫”的易理智慧。

三爻所稱“盱豫悔。遲有悔”，是講張著眼睛防備。盱是張目直視，不實際行動；以這樣的態度來防備，就只有后悔；又遲遲不動，是悔上加悔。

四爻所稱“由豫，大有得。勿疑朋盍簪”，是講小心防備。“由豫”通猶豫。小心謹慎地防備，并且不懷疑同志，這樣就能迅速地齊心合力，其志大行。《康熙字典》對“勿疑朋盍簪”解釋說：“簪，疾也。以信待之，則群朋合聚而疾來也。”

五爻所稱“貞疾，恒不死”，是說常備不懈。正所謂有備無患，因此，其象曰：六五貞疾，乘剛也。恒不死，中未亡也。

六爻所稱“冥豫成有渝無咎”，是講昏庸地防備，最后能改悔，無咎。但是，這種做法，不可長久。象曰：冥豫在上，何可長也。

此四爻的易理，對照蔣介石在抗戰中的作為，也是很有現實意義的。蔣介石的抗戰經歷過口頭抗議到遲遲不采取實際行動，再到后來西安事變之后才順應時勢，與共產黨建立抗日統一戰線的過程，這就是三爻和四爻所說的“盱豫”和“由豫”。

隨便，是智者的路標

順時而息 隨便而為

937年，后晉節度使張從賓反叛，晉高祖命司天監馬重績卜了一卦，遇“隨卦”。馬重績釋卦曰：“南瞻析木，木不自續，虛而動之，動隨其覆。歲將秋矣，無能為也！”到了七月張從賓必敗。高祖聽了大喜，賜以良馬錢物。

什么是南瞻析木呢？古人解卦往往先看占問之對象目前的狀態。析木，星名，在天漢萁、斗之間。《易經》的爻例，內卦為北，外卦為南，自內視外故曰“南瞻”。內卦為震，震東方也，為木，而二三四爻又構成艮卦，艮為止，故曰：“木不自續。”

接著司天監馬重績又轉換視角來解卦。以內卦震木來象征張從賓造反，被外卦兌金所制伏。又時令將入秋，兌金得時司令，直克死絕之震木。雖有朋黨助力，時不及也。故曰：“歲將秋矣，無能為也。”又震雷陷入澤中，秋令是雷息聲之時，象征張從賓偃旗息鼓的狀態。

那么，即使不看馬重績的分析，只須看隨卦之上爻“拘系之”，亦可斷張從賓的結局，“無能為也”，無所作為。

果然不久，張從賓乘馬入河，溺水而死。

隨卦是《易經》中第17卦。它緊接著豫卦，“豫必有隨，故受之以隨”。隨卦之上卦為兌，兌為澤；下卦為震，震為雷。因此，其《象》辭說：“澤中有雷，隨。君子以向晦入宴息。”《象辭》的說法是：雷入澤中，是大地寒凝，萬物蟄伏，是隨卦的卦象。君子觀此卦象，取法于隨天時而沉寂，隨時作息，向晚休息。

天色向晦，入夜就該休息啦。那么，有人說，《易經》不是強調君子要自強不息嗎？為何這里說君子該隨時休息？其實，自強不息說的是一種永不止步的精神，入夜則息，講的是一個生活的自然規律。正如，豫卦講隨時而動，那么，隨卦則講順時而息。動必有靜，動靜是辯證的。

《彖傳》在此基礎上引申道：“隨，剛來而下柔，動而說，隨。大、亨、貞，無咎。而天下隨時，隨時之義大矣哉！”柔順剛，是不變的易理。隨卦上兌，為悅，下震，為動，上柔順下剛，如影之隨形，如響之應聲，所以卦名曰隨。故曰“動而說（悅）”。隨卦具有盛大、亨通、利物、貞正的品德，因而無過失。天下萬事在于隨時而行，“隨時”的意義是偉大的。

隨，《說文》：“從也。”《廣雅·釋詁》：“隨，順也。”《系辭傳》說：“服牛乘馬，引重致遠，以利天下，蓋取諸隨。”乘牛車還是駕馬車，負重致遠，都是為了便利天下，都是取象于隨卦。人們常說的“隨便”，大體也就是這個意思，因為載物多則用牛車，載人輕則用馬車，看哪樣得便有利。《左傳》記載：“君子有四時：朝以聽政，晝以訪問，夕以修令，夜以安身。”到了晚上，天已變黑，不息何為？這就是隨時順便。程頤曰：“凡人君之從善，臣下之奉命，學者知徙義，臨事之從長，皆隨也。”“隨”的引申義非常廣泛。

隨之六課中心在正

《易經》隨卦道出了隨時順便的六門功課。

先看初爻。初九：官有渝，貞吉。出門交有功。象辭是這么解釋的：官有渝，從正吉也。出門交有功，不失也。官場上有變故，從正則吉。初爻首先揭示了官場上隨時之法。處人事變動之際，隨時之隨應當是以不隨為隨，以不變應萬變。應變須以正道，否則便有邪媚之嫌。

叔孫通，原本是秦王朝的博士，在秦行將滅亡之際，趕巧帶領追隨他的百余儒生集體投奔了劉邦，投奔的動機很明確，就是為了榮華富貴。

建國初期，叔孫通站在統治者的立場為劉邦設計了三叩九拜的朝儀禮，讓曾經目睹秦始皇出行的威儀時發出“大丈夫當如斯”感嘆的劉邦感受到了當年始皇帝的尊貴，從而獲得了高官厚祿。連叔孫通當年隨從的所有儒生都在他的推薦下獲得了高官。一個以叔孫通為首的利益小集團就在開國之初既已形成，叔孫通因此被儒生們稱之為西漢的第一個“儒宗”，不過這可謂一個腐敗之宗。

叔孫通根本無視國家和百姓利益，靠鉆營投機牟取利益的所作所為，連他的兩個追隨者都看不慣了，他們指責叔孫通說：“公所事者且十主，皆面諛以得親貴。今天下初定，死者未葬，傷者未起，又欲起禮樂。禮樂所由起，積德百年而后可興也。吾不忍為公所為。公所為不合古，吾不行。公往矣，無污我。”（《史記》）

這等于撕破了這位儒宗披在其丑惡靈魂之上的華麗外衣，并且公開宣布與叔孫通脫離關系，叔孫通氣急敗壞地指責他們說：“若真鄙儒也，不知時變。”

儒學所謂的“時變”，到了叔孫通的嘴里，竟成了他牟利的理由！司馬光評價道：“夫大儒者，惡肯毀其規矩、準繩以趨一時之功哉！”“徒竊禮之糠枇，以依世、諧俗、取寵而已。”孫叔通背棄了相隨以正，擇善而從這一自古不變的易理。

再看二爻。“六二：系小子，失丈夫。”“系小子”，弗兼與也。與小人發生關聯，就會失去君子。二者不能兼得。

三爻與之恰恰相反。“六三：系丈夫，失小子。隨有求得。利居貞。”與君子相隨，就能遠離小人。這樣的“隨”必有所得，有利于保持貞正之道。因而《象》曰：系丈夫，志舍下也。這叫做志在舍下隨上，舍小隨大，舍邪而隨正。這兩爻意義相反，表現了隨的不同結果。前者隨小失大，后者隨大放小，所以結果大不相同。

歷史上這樣的事例不少。商湯之時，大臣伊尹生平謹守堯舜之道，后卻舍夏而隨商湯；三國時，袁紹強而曹操弱，賈詡獨勸張繡舍袁紹而從曹操。南北朝時期，晉居中原，系文明中心，前秦處西鄙，稱蠻夷，王猛的老師王景卻勸他舍晉而事秦。這都是遵循了相隨以正，擇善而從的原則。

再看四爻。“九四：隨有獲，貞兇。有孚在道以明，何咎？”四爻為陽爻處陰位，在《易經》中屬不當位，故而稱“隨有獲，貞兇”。象辭也說：隨有獲，其義兇也。但若能心存忠信，守道明功，可以無咎。

西漢時期，大臣霍光受漢武帝托孤秉政，稱得上是勤勞國事，誠信豐足，但是漢宣帝每每和他相遇，卻總感覺如“芒刺在背”，為后來霍家全族被誅埋下了禍根。這就是“隨有獲”，亦兇。因此，司馬光說：“霍光之輔漢室，可謂忠矣；然卒不能庇其宗，何也？夫威福者，人君之器也。人臣執之，久而不歸，鮮不及矣。”霍光秉人君之重器而不歸，雖曰輔政為國，但卻違背了忠信明功的原則。

第五爻則明確提出隨的另一重要原則“誠信向善”：“九五：孚于嘉，吉。九五，意味著陽爻居五，是中正之位。故《象》曰：孚于嘉，吉，位中正也。”隨的誠信原則就是與人同功，則必與人同過；與人分福，則必與人分禍。

再看上爻：“上六：拘系之，乃從，維之。王用亨于西山。”如處困境中，對于那些不愿意隨從的人，不妨拘而系之，強迫其順從。如《象》所說：“拘系之，上窮也。”“王用享于西山”講述的是周文王故事，文王西山設祭，目的是要征討不服。

總之，隨卦六爻說的一個中心，那就是相隨以正。智者不會逆時而為。時間是一把殺豬刀，因而，只能順著它而不能逆著它的鋒刃。

有人說，隨時是不是隨緣？

當下有一種心靈雞湯，稱“隨緣自適，煩惱即去”。佛教認為外界的刺激而使身心受到感觸叫做“緣”，因其緣而發生動作稱“隨緣”。可問題是，世事如潮，人生浮華，或悲或喜，或失或得，人生每天受到刺激該有多少？如果每受一次刺激就因之而生觸動，那么，這樣的人生還有什么“緣”可言？有些人自稱一生遇不到緣，這又怎么可能？其實，緣是一種機緣，是一種自修自度，佛家講究的不是隨緣自適，而是隨緣精進，是智者的修煉。換言之，隨緣是針對心身受到的感觸而隨時調整自己的修煉，洗去心中的塵埃，蕩盡心中的浮躁，培養心中的慧根，是人生成熟的表現。因而，隨緣是對現實清醒的認識，是對人生酸甜苦辣的徹悟，是對己身德性的正確認識，是對人生事功的時機把握，當自身的修煉與時機的成熟達成一個和諧的狀態時，便是緣來的表現，因此，緣是干事的契機，是修身的標準。所謂萬事隨緣，講的正是時正，在正確的時候碰到正確的人，失時失正，是“隨”之所戒。

因此，隨時的本義正是隨便，是隨其所宜，因利乘便。可知，“隨便”不是隨隨便便，而是隨時之便，隨人之便，“便”具便利、方便、簡便、靈便、便宜等含義，凸顯了隨便正是智者的路標