西藏桑耶寺“次久”羌姆舞蹈的表演樣式

關櫻麗

（西北師范大學，甘肅 蘭州 730070）

西藏桑耶寺“次久”羌姆舞蹈的表演樣式

關櫻麗

（西北師范大學，甘肅 蘭州 730070）

公元8世紀西藏地區建立的第一座三寶俱全的寺廟——桑耶寺，是藏傳佛教宗教儀式表演“羌姆”的發源地，它源于藏王赤松德贊在蓮花生大師為修建桑耶寺時驅鬼除魔之意。公元13世紀，寧瑪派高僧古若曲哇為了紀念蓮花生大師改編形成了大型佛教樂舞——“古魯襯節”羌姆，其中增加量宣傳佛教思想的新內容，逐漸形成了今天獨具特色的桑耶寺“次久”羌姆。本文著眼于研究羌姆文化背景下，對桑耶寺的“次久”羌姆進行比較研究。

“次久”羌姆；藏傳佛教；藝術特色

一、西藏桑耶寺羌姆概況

桑耶寺位于雅魯藏布江以北的西藏扎囊縣境內，是公元8世紀藏地修建的第一座三寶俱全的寺廟，也是藏傳佛教宗教儀式表演“羌姆”的發源地。藏族民間樂舞可分為民間自娛性舞蹈與宗教活動舞蹈兩大類。藏族人民喜愛歌舞，他們把甩動手臂的舞蹈統稱為“嘎爾”，舞動腿腳的舞蹈為“卓”，四肢都動的泛稱為“羌姆”。而“羌姆”屬于宗教舞蹈類別中最為重要的寺院祭祀性舞蹈。

桑耶寺的全名是“貝扎瑪桑耶敏久倫吉白祖拉康”，藏文含義為“吉祥紅巖思量無際不變頓成神殿”。寺內建筑按佛教的宇宙觀進行布局，中心佛殿兼具藏族、漢族、印度三種風格，因此桑耶寺也被稱作三樣寺。桑耶寺羌姆有兩個源頭：一是蓮花生大師在八世紀創編的“金剛舞”，后經寧瑪派伏藏師古魯曲旺發展為贊頌蓮花生大師的“次久”羌姆；二是八世紀末由牟尼贊普于該寺建立的“經藏會供”（多德），后經薩迦法王阿羌阿旺貢噶仁青改變后以贊頌白哈爾和孜瑪熱兩大護法神為主的“多德”羌姆。

二、桑耶寺“次久”羌姆

根據藏族老學者所言：“黑頭庶民滿天地，鐃鈸鼓樂如雷霆，駿馬亦無奔馳處。衣著美麗手擊鼓，童男少女歌且舞，又扮牛虎獅子形，頭戴面具舞吉祥。”①最初的“羌姆”以驅鬼除役，祈福吉祥為主要目的。現在羌姆所泛指一種將苯教祭祀巫舞、藏族民間舞蹈和印度金剛舞結合而成一種宗教藝術形式，羌姆的傳播較之藏族地區其他民族舞蹈更具廣泛性，它的傳播不僅在本民族中，而且在信奉藏傳佛教的蒙古族、土族等各名族中也同樣存在。

“次久”，意“十日”或“十號”。相傳，蓮花生大師出生于藏歷丙申（陽）年5月10號，也是在在這個日子受封芍榮國國王。蓮花生大師圓寂后在每月10號這天駕著日光前來看望桑耶寺圣地和眾信徒，因此寧瑪派視每月的10號為吉祥日，必須舉行宗教儀式活動，元月十號最為隆重，不僅要誦經煨桑、轉經禮佛，還要舉行“次久”羌姆的表演活動。

“次久”羌姆的表演形式，經古魯曲旺和歷代上師大德的整理，形成了一套嚴密完整的結構。“次久”羌姆共有十三個節目，其順序為：

《夏那》-《倉決》-《金培》-《多追達波》-《東阿莫》-《措林》-《梗》-《欣瓊》-《嘉博哈雄》-《色章洛羌》-《拉旺布加青》-《巴吾巴莫》-《坎卓德阿》

1、《夏那》（也稱色緊波哇，即咒師），“夏”即帽子。“那”為黑，意黑色的帽子。由十三個人表演。

所用道具：“奶縮”即在圓盤中堆滿被染成黃色的青稞，“邊達”綴有穗邊的人頭骨，“普巴”綴有五色彩綢的金剛。服飾：頭戴高頂大黑帽，也就是我們俗稱的世俗帽。此帽是用黑色毛氈做的寬檐帽，帽頂上插有三人頭形，頭形上有半截金剛杵，金剛杵上還插有孔雀羽毛。身穿“波嘎”寬袖大袍，這種大袍多用花緞制成。腰上圍著鑲有人眼、口、獠牙的圍裙，腳蹬勾鼻藏靴。夏那舞的動作穩健肅穆且緩慢，主要以踏舞抬腿轉圈為主。每組動作都有不同數量的鼓點。“夏那”主要是對四方三界神靈祈禱，奉獻供品，潔凈場地，驅趕邪惡妖魔以確保“次久”羌姆儀式的順利進行，也是對蓮花生大師的供奉和頌揚。

2、《倉決》護法神，十三人表演

道具：右手持大刀，左手持“邊達”，它的服飾與“夏那”服相同，然后佩戴猙獰兇惡的“戳協巴”面具。“戳”是護法神，《喇嘛桑堆巴》主神的親信。面具為紅色，前額位置有個小鐵架，架子上有五個骷髏頭，每個骷髏頭上都有個“羅布米巴”圖案，也就是我們常說的火焰圖，頭頂發式的頂端有半個金剛杵的圖案。倉決的表演動作夸張粗狂，大起大落，以跨跳、旋轉為主，速度快，音樂力度強，給人一種氣勢勇猛及強大的威懾力。“倉決”不僅是桑耶寺護法神，也是羌姆舞場的護法神，據傳言只要祈請他，他就能迅猛急速駕臨，并得到他的護佑和加持。

3、《金培》迎請神靈舞，由十二人表演

道具：右手持“德路”（中型鼗鼓），左手持“赤波”（法鈴）。服飾：佩戴銅制的五佛冠面具，頭頂套“扎覺”頭飾，批袈裟，穿“波嘎”袍，系花色圍裙，上蓋“如肩”（即一種用骨頭制成的裙子上的裝飾品），胸前掛“嘎烏”(護身符)，嘎烏上的珠串伸向兩肩及腋下成交叉形，穿“熱松”靴子（帶勾厚底靴子)，兩耳吊“決班”（耳飾用的長條綢布）。動作：左右用手搖動法器，腳下以三步一變的基本步伐，迎接上界神靈，動作穩健從容。迎接中界神靈時動作緩慢節奏適中，而迎接下界神靈時動作大方，呈勇猛彪悍之狀，音響強烈，速度變快。內容：祈請三界四方神靈蒞臨，享受樂舞供養。

4、《多追達波》（墓場主），四骷髏舞，也稱四骷髏神舞。

按佛經解釋，“多追達波”為天葬臺指點迷津的精靈，又是天葬臺的守護神。服飾：頭戴骷髏型白面具，兩耳有“秀扎”（用五彩紙做成的扇形耳飾），面具頭頂有五個小型骷髏頭，頭頂中央插著叫“覺達”的幡旗。上身穿白色長袖上衣，上用紅色畫出全身骨骼，成恐怖的骷髏形象。下穿白色褲子，雙腳穿白布制成的赤腳形布靴，手戴骷髏型的手套。動作：基本動作為雙手在頭頂左右甩動，右端腿顛跳，三步左（右）擰，端腿雙臂上甩，雙手叉腰肩碰肩，踏步右轉等，動作變化豐富，情緒激烈，站四方隊形，或排成兩排。內容：骷髏精靈“多追達波”被視為佛教中空行母的侍從，他按照空行母的旨意，對象征魔鬼的“林嘎”進行懲治，告誡魔鬼要皈依佛法、遵循戒律、收斂惡行，否則總有一天你們死后送往天葬臺，受到嚴厲懲罰。

5、《東阿莫》即貧怒神舞，也稱被制裁者的處理者，有舞者八名。

道具：“邊達”、“刀”，用牛皮或糌粑作的一小人形。服飾：與“倉決”相似，左手持刀拿邊達。動作：跳躍幅度大、轉圈多，揮舞“邊達”和刀，做砍、切、掄等動作。內容：把“多追達波”指出的與佛教作對的鬼妖、惡人，用刀肢解后，送靈魂上天堂，讓靈魂與肉體分離，脫胎換骨，棄惡從善，舞蹈展示的就是天葬的經過。

6、《措林》，怒神，是主神“喇嘛桑堆巴”的使從。舞者八人。

服飾：與夏那相同，有圍裙。基本動作為雙手作展翅動作，斜身蹉步，雙蓋手，向左轉。內容:有人說他是中陰漂游的餓鬼，要把佛教的敵人和在人間作惡作祟的妖魔的尸體喂餓鬼，表示對妖魔的懲罰、恐嚇和警告。

7、《梗》護法神的侍從，奉護法神的命令將森布趕走。八名舞者，四名帶白色面具，意為波梗（男性），四名帶紅色面具的為“莫梗”（女性)。

道具：熱巴鼓、鼓槌。服飾：戴紅、白面具，三只眼，其頭飾和耳飾與“土追達波”相似，穿花布裙子，裙子繪虎皮紋，肩披“堆羅”，赤腳，手腕、腰間、腳腕都帶有小串鈴。從兩邊擊鼓入場，主要動作有：碎步碎鼓，右端右轉，擊鼓甩腰，商羊腿擊鼓；蹲、蹦擊鼓；三步一踮擊鼓等。它的內容主要歌頌了《喇嘛桑堆巴》“梗”在佛教中象征吉祥、如意的形象。

8、《欣瓊》頌揚舞，八人表演，《夏那》、《仔瑪》、《哈雜熱》、《堆母》各兩名。

道具：“邊達”、“泊龍”（頂端有人頭裝飾物的天杖），“法刀”、“繩索”。服飾：與夏那相同，與“仔瑪”的面具略有不同，頂端鑲有骷髏的帽，兩側有一米多長的五個用紅線制成的長發。動作：端右腳，擺手跨步、勾腿轉圈等。它的內容也是頌揚《喇嘛桑堆巴》，并將護法神向人們一一介紹，眾護法神向所有參加法會的人員給予“如意妙果”，祈愿消除一切障礙災殃。

9、《嘉博哈雄》，也稱“嘉那哈雄”，為施主。

服飾：哈雄佩戴壽星的面具，身穿黃色緞質斜襟長袍，腳蹬彩色靴子，其余兩童子戴孩童的面具。動作為哈雄在兩童子的引領下繞場一圈后坐場地中央的漢武木椅上觀看“羌姆”表演。嘉那哈雄也被稱為布袋和尚，“嘉那”即中原，意思就是中原的布袋和尚。在漢傳佛教中被視為彌勒佛的化身，在桑耶寺羌姆中象征中原的施者，此段舞蹈表現了對施者的頌揚，也表示羌姆儀式快要結束了，該發放布施了。

10、《色章洛羌》是隆重迎請和贊美蓮花生大師的羌姆表演，也是“次久”儀式中最重要的一個項目。

桑耶寺全體僧人出動，把寺里能拿的出去的寶物、法器都拿出來，每人持一種法事供物制造氣氛、烘托氣氛。迎接蓮花生依仗最前頭是身背桑煙的“多旦”和羌本（舞師），隨后有戴斯夏帽，穿袈裟，左手持香右手提香爐的六名僧人，其余的僧人兩名用左肩扛著筒欽，兩名持岡令，兩名持嘉令，兩名持法鼓，兩人抬一面大鼓，兩人持鈸，還有四位雙手持“嘎幡”，八人持“八吉祥徽”，七人共持“轉輪王七寶”，八人共持“八瑞物”等。儀仗順時針地沿觀眾繞場一周，將各祥物法器送入帳篷寶座之上后緊接著下一個表演。

11、《拉旺布加青》梵天釋帝及兩位妃子的三人舞。

梵天釋帝王戴白色善神面具吧，有絡腮型胡子，頭頂戴“覺達”帽，穿花色大袍，足蹬“甲青”彩靴，手持扎年琴。兩位妃子戴淺肉色面具，頭頂插花，各吹一支笛。其動作主要為三步一跨、左商羊腿右轉、右商羊腿左轉、擺手碎步等，專門為蓮花生大師唱“央”，“央”就是贊揚蓮花生大師的念經儀式，表示對蓮花生大師身、語、意的供養和贊美。

12、《巴吾巴莫》意為金童玉女

它的道具與服裝同第七個節目“梗”相同，主要是向三方四屆神靈奉獻舞蹈以示敬仰、頌揚、緬懷蓮花生大師和藏王赤松德贊。

13、《坎卓德阿》：五位空行母（東方金剛空行、南方珍寶空行、西方蓮花空行、北方羯磨空行、中央佛陀空行）

主要用熱巴鼓、鼓槌，服飾與“金培”相同除了不帶面具。動作主要以碎步碎敲、左右擺鼓、仰身擊鼓、勾腿轉身等為主，主要贊頌了蓮花生大師的功德和法力。

最后以“古魯襯節”（蓮花生大師的八個化身舞）表演收尾，整個儀仗在羌本的引領下，一邊奏法樂，一邊繞舞場一圈后下場。

三、桑耶寺“次久”羌姆的現狀與發展

在藏傳佛教之前，西藏地區一直盛行苯教巫舞，印度佛教為了更好的傳入藏區以擴大影響力，更好的教化民眾，于是吸收了部分苯教巫舞，創立出屬于自己的宗教舞蹈羌姆。羌姆以樂舞的表現方式傳達著弘法、講經、驅邪、鎮妖、懺悔、娛神等多重功能。廣大藏族信徒“睹形象而曲躬”、“聞法音而稱善”。長久以來，羌姆不僅成為順乎名義的教派舞蹈，而且是僧人們傳播宗教教義的主要形式。羌姆作為山南地區民族文化的重要組成部分，不僅融合了民族舞蹈、民族道具、民族服飾、戲劇戲曲等有形文化還將民族信仰、民族傳說故事、民族精神心理等無形文化結合為一體，形成了獨具特色的山南羌姆文化。

羌姆這種極具民族特色的文化現象與藏族人民的政治、文化、經濟、宗教、生活等各方面關系密切，這種藏族文化獨特的民族個性不僅向世人展示出藏民族文化的絢麗風采，而且又在展示中得到了繼承、發展和弘揚。

近幾年，西藏山南地區的“十月會”的藝術內容得到了進一步的弘揚和擴展，相關部門舉辦的“山南藝術文化節”，極力注重發揮“十月會”的文化內涵，在繼承傳統文化的基礎上，融入宗教樂舞、藏戲表演、民間繪畫等各種內容，強有力推動山南地區藏族文化的弘揚和發展。

在羌姆表演中，表演已與修行融成一體，它不僅僅是單純的鎮魔驅邪，更是運用佛教法力轉邪為正。因而羌姆儀式表演中的“轉心”也不止針對鬼魅的靈魂，更重要的還是在于世俗眾生的靈魂，使他們明了生死輪回及救度的道理，積聚善業，皈依佛法，以求得死后的靈魂轉生凈土。從這個意義上說，羌姆的戲劇式表演，在眾多觀眾眼前展示了生死的虛妄和死后的景象，又借壇城本尊，尤其是密教怒相本尊和護法神的舞蹈，讓陽界眾生先熟悉中陰境界中的諸神形象，為將來的救度作好心理準備，就這樣把宗教奧義與舞蹈形式緊密結合，達到事半功倍的效果。

羌姆經過一千多年的發展和演變，強烈的影響著藏族人民德邦文化需求和共同意識，強化了社會集體主義觀念，增強了社會群體與群體之間的內聚力，羌姆活動有許多世代相傳和共同遵守的民族風俗，廣大藏族人民的參與，不僅豐富了羌姆的形式和內容而且還利用群體的肢體動作表現藏族傳統文化中的代表性觀念，人們參與到活動中不光鍛煉身體，陶冶情操還結實新友誼，增加人與人之間的感情羌姆的意義已經遠遠超越了藏族原始宗教中古老先民的祭祀舞蹈：只是簡單地祈求“五谷豐登”和平安吉祥，同時也超越了原始苯波巫師充當人和神溝通的中介，只是解決人們的現實問題。在一千多年的時間里，羌姆這一古老的宗教舞蹈藝術廣泛流傳于雪域高原，其形式和內涵的多樣性滿足了不同群體修行和信仰、祭神和娛情的多重需要，對藏民族的文化藝術、民族心理、社會生活、風俗習慣等方方面面都產生了深遠影響，至今仍然閃耀著獨特的藝術魅力。

注釋：

① 薩迦索南堅贊 著,陳慶英、仁慶扎西 譯注.王統世系明鑒.遼寧人民出版社,1985:173.

[1] 格勒.藏族早期歷史與文化.商務印書館,2006.

[2] 丹珠昂奔.藏族文化發展史.甘肅教育出版社,2000.

[3] 南文淵.高原藏族生態文化.甘肅民族出版社,2002.

[4] 趙永紅.神奇的藏族文化.民族出版社,2003.

[5] 嘉雍群培.藏族文化藝術.中央民族大學出版社,2007.

[6] 圖齊.西藏宗教之旅.中國藏學出版社,2005.