國家級非遺“魚燈舞”高校傳承保護的探索與實踐*

鄭永森

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國家級非遺“魚燈舞”高校傳承保護的探索與實踐*

鄭永森

非物質文化遺產是我國傳統文化的重要組成部分，其傳承保護面臨著諸多困境。國家級非遺深圳沙頭角魚燈舞突破傳承保護禁忌，借助高校資源開展傳承保護活動，形成了理論研究凝練非遺價值、課堂教學解釋非遺內涵、實踐活動傳播非遺文化的高校傳承保護模式，為解決非遺傳承保護的瓶頸問題探索了新思路，為高校文化育人拓展了新載體。

非物質文化遺產 魚燈舞 傳承保護 文化育人

非物質文化遺產是我國歷史長河中各族人民世代相承、與群眾生活息息相關的傳統文化的重要表現形式，承載著民族精神與人類文明，具有非常重要的文化價值。傳承保護非遺是保護中華傳統優秀文化、傳承中華上下五千年文明的重要舉措。盡管我國非遺傳承保護得到了政府以及社會各界的高度重視，取得了一定的成績，但在經濟全球化、文化多元化以及城鎮化建設等多重因素的沖擊下，依舊面臨著民眾對非遺認識不夠、傳承保護缺乏自覺性、非遺原生態環境屢遭破壞、傳承人老齡化以及斷層、基礎保障缺位等問題。非遺的傳承保護面臨著前所未有的困難，需要與時俱進，不斷創新。我國非遺法明確規定：學校應當按照國務院教育主管部門的規定，開展相關的非物質文化遺產教育。非遺高校傳承保護使得傳統的民族文化進入主流正統的高等教育，這樣有利于充分利用高校資源和優勢，創新非遺傳承保護途徑，提高非遺傳承保護水平。國家級非遺深圳沙頭角魚燈舞的高校傳承保護模式，為解決非遺傳承保護的瓶頸問題探索了新思路，為高校文化育人拓展了新載體，取得了很好的社會效益，對其進行研究可以為非遺傳承保護以及高校文化育人提供案例借鑒和理論啟示。

一、國家級非遺魚燈舞的歷史與現狀

(一)魚燈舞的歷史演變

國家級非遺魚燈舞起源于明末清初(約1642-1656年)，據今已經有350多年的歷史。據深圳沙頭角沙欄嚇村吳天其保存的清同治年編修的《吳氏族譜》記載，魚燈舞是其先祖根據當地一帶民間慣于元宵“張燈作樂”的習俗以及早期從事海上捕撈的體驗創造出來的一種以魚燈為道具的只能由男性在夜間表演的廣場舞。

魚燈舞的起源有多種說法，普遍認為起源于原始魚祭巫術。距今6000多年前的半坡氏族已經出現描繪于彩陶上的魚紋圖案。考古發現，早期彩陶上記錄的三組魚紋數量、青海上孫村寨的舞蹈紋盆內壁上的人數、早期沙頭角魚燈舞表演者人數(除去鰲魚)均為15人。魚燈舞的表現形式中還保留著原始魚祭的遺風。可見，吳氏創作的魚燈舞可以追溯至半坡氏族的魚祭文化。

350多年前，吳氏先祖從中原陜西沿途遷徙到廣東大埔、博羅，清康熙年間，吳氏第八十八世祖吳尚儒南遷至深圳沙頭角定居。吳氏祠堂楹聯“派接延陵博邑遷居流世澤，源傳渤海沙欄落業展家聲”，便是吳氏族人遷徙的真實寫照。魚燈舞中的淡水魚應該是吳氏族人從內地帶到沿海的產物。《吳氏族譜》修訂時沒有收錄魚燈舞，據沙欄嚇村吳氏人回憶，吳姓清字輩已有魚燈舞，魚燈舞定型、盛行于乾隆年間。

魚燈舞的內涵在與現實社會的互動中不斷發展著。據吳氏老人講述，數百年前沙頭角海盜猖獗，漁民生活苦不堪言，為了排除海盜侵擾，村民創造了魚燈舞，基本情節是群魚勇斗霸王魚黃鱧角，表達了村民對和平安詳生活的向往。20世紀50年代，村民將黃鱧角比喻為美帝主義，表達了反對侵略、趕走列強、實現和平的愿望。抗日戰爭期間以及隨后幾年，由于戰亂等原因，魚燈舞隨之中斷，建國后，得以恢復，但文化大革命期間再次中斷。改革開放后，魚燈舞經過再次創作，內容更多地體現一種喜慶氛圍，象征村民都過上了幸福生活。2008年6月，沙頭角魚燈舞入選第二批國家級非物質文化遺產名錄。2013年，沙頭角魚燈舞參加了“歡樂中國”悉尼中國新春慶典活動，魚燈舞正式走向了世界舞臺。

(二)魚燈舞的主要藝術形式

魚燈舞是一種典型的情節性舞蹈，表現過程中交替使用單人舞、雙人舞、集體舞三種形式。魚燈舞的表演主要依靠手的力量揮動魚燈，同時用舞步配合，有鏟沙、竄水、飛躍、親嘴等各種動作。魚燈高低起伏、上下左右翻轉，表示魚在悠閑、高興、驚嚇等情況下的特征。魚燈舞的表演中體現最多的是“和諧”元素，主要有行進路線為“8”字的馬步、如同“如意”畫于眼前的出場動作“雙魚對嘴好朋友”、以“∝”形為主的動作“歡喜漂水顯自由”以及以圓周為主的調度路線等等*吳丹：《深圳沙頭角魚燈舞個案解讀》，《北京舞蹈學院學報》2013年第6期。。原版魚燈舞的表演時間長達1小時，經過發展創新，現已有15分鐘、8分鐘版本。

魚燈舞的伴奏樂器較為傳統簡單，主要有綁鼓(俗稱“的鼓”)、鈸、大鑼、小鑼、高音鎖吶、海螺號。目前的伴奏曲目為《大開門》、《急急鋒》和《得勝令》。魚燈舞的表演背景主要是海藍色水布，象征大海海水。

魚燈舞的表演道具是制作工藝非常考究的魚燈。魚燈根據各種魚類的體型和正常大小設計，其主體材料是竹篾，經過編扎骨架、裝裱、涂底色、上色畫魚、上光油、安裝裝飾、檢查試驗七個主要過程才能完成。傳統魚燈舞的魚燈有15種20多條，最重要的角色是黃鱧角和紅鯉。最長的是黃鱧角，長230CM。其他魚燈的長度一般在155CM至180CM之間。新編扎的魚燈要經過開光之后才賦有靈氣，才能參加表演。開光一般在晚上進行，地點選擇在村子的東南方向。

(三)魚燈舞面臨的傳承保護困境

當地政府通過加強史料整理、文化研究以及舉辦魚燈節等交流活動來傳承保護魚燈舞，成效明顯，但由于多種原因，魚燈舞依舊面臨著傳承保護困境。根據調查，盡管沙欄嚇村有92%以上的人看過魚燈舞，但能正確理解魚燈舞所表現的精神內涵的僅58%，而真正了解魚燈舞歷史和起源的僅9%。目前，魚燈舞的傳承保護主要面臨以下困境：

第一，地理位置限制了魚燈舞的發展。沙欄嚇村位于中英街，毗鄰香港，其地理位置特殊，進村需要辦理特別通行證，很大程度上阻止了外界對魚燈舞的了解、研究、學習和傳播。近年來，沙欄嚇村大量的年輕人在香港謀生，村民的生活逐漸以經商為主，不再從事漁業生產，越來越少的沙欄嚇村人參加魚燈舞活動。

第二，傳承禁忌以及傳承人老齡化影響了魚燈舞的保護傳承。沙頭角魚燈舞有傳男不傳女、傳內不傳外兩大禁忌。當地文化館曾因女演員跳魚燈舞引起村民集體上訪。魚燈舞國家傳承人吳觀球已經75歲高齡，沙欄嚇村愿意學習傳承魚燈舞的吳氏男子已經很少，兩大禁忌不再突被打破，魚燈舞必將失傳。經過多方努力，傳內不傳外的禁忌已經突破，2012年魚燈舞非遺文化教育傳承基地在當地高校成立，解決了魚燈舞人才難以為繼的問題。

第三，文化形式落后和道具制作工藝復雜，增加了魚燈舞的傳承難度。魚燈舞蹈的文化形式非常傳統，原版的魚燈舞蹈表演時間過長，表演道具太大太重，伴奏樂器和曲目與現代音樂相比已經過時。深圳流行港臺文化，魚燈舞的文化形式難以與當地潮流文化對接，自然就缺少消費群體以及學習傳承者。魚燈的制作工藝過于復雜，在追求效率的深圳已經失去生存土壤，甚至面臨失傳。

二、國家級非遺魚燈舞高校 傳承保護的具體實踐

(一)理論研究凝練非遺價值

豐富的非物質文化遺產是我國傳統文化的珍貴記憶，是我國精神文明的集中體現，蘊含著深刻的民族精神和文化價值。華中師范大學中國近代史研究所章開沅教授認為要正確對待中國傳統文化在國家核心價值體系中的地位，要相信傳統文化的現代性，從傳統文化中發掘、調動一切積極因素。非遺的世代相傳是對文化多樣性和人類創造力的尊重。從文化發生學的角度看，非遺被創造并以實際形式存在和延續要有其創造的主體、歷史條件、地理環境以及存在方式。對于具體的非遺文化項目，有必要從其形成歷史、生存環境、創造主體、表現形式以及文化內涵等方面進行研究。

傳承保護魚燈舞的高校(以下簡稱當地高校)非常重視非遺的基礎研究工作，針對魚燈舞項目重點從以下幾方面開展了理論研究工作：1、課題研究。組織相關專家積極開展調查研究，對魚燈舞的起源、藝術形式、文化價值、本土化傳承模式、育人功能等方面進行了深入研究，近年來成功申報省部級研究課題3項，市廳級研究課題4項。2、學術沙龍。定期組織非遺高校傳承保護學術論壇、定期參與魚燈節文化遺產保護論壇以及省市非遺日論壇活動。3、藝術創作。以魚燈舞相關元素進行藝術創作，創新發展魚燈文化。學校專家以魚燈舞傳承人吳觀球先生為原型，成功創作劇目《傳承之夢》，生動地演繹了非遺民俗舞蹈傳承人的傳統文化情懷和堅守精神。該劇目獲第九屆廣東大中專學生舞蹈大賽一等獎。4、社會調查。組織學生深入沙欄嚇村開展社會調查活動，完成了非遺類調查報告15篇。調研報告獲廣東省大中專科技學術文化節二等獎一次，調研團隊獲廣東省大中專學生社會實踐優秀團隊一次。經過努力，2013年6月，當地高校申報廣東省非物質文化遺產研究基地成功獲批。

(二)課堂教學解釋非遺內涵

解釋學認為，理解是人的存在的基本模式。著名社會學家、人類學家費孝通晚年著重從事對文化自覺的思考，在《文化與文化自覺》一書中把文化自覺通俗地定義為“生活在既定文化中的人對其文化有‘自知之明’”，提出對于文化要“明白它的來歷、形成的過程、所具有的特點和它發展的趨向”。他認為文化自覺要了解孕育自己的思想文化。要實現“各美其美，美人之美，美美與共，天下大同”*費孝通：《反思·對話·文化自覺》，《北京大學學報》(哲學社會科學版)1997年第3期。，必須清楚地認識自己的文化。非遺進課堂可以通過課堂教學對非遺的歷史、習俗、價值等進行解釋、傳授、傳播與鞏固，讓青年學子了解、認識、認同自己民族的文化，這是實現青年學子文化自覺的基礎和關鍵。只有對自己民族的優秀傳統文化有了系統的認識，方能正確理解和對待其他民族的文化，實現文化自覺的終極目標。

《關于加強我國非物質文化遺產保護工作的意見》中明確指出：“教育部門應將優秀的非物質文化遺產內容和保護知識納入教學體系，激發青年熱愛祖國優秀傳統文化的熱情。” 當地高校引進魚燈舞項目后，采取了多種形式開展非遺進課堂活動：1、直接學習傳承魚燈舞。學校邀請75歲高齡傳承人吳觀球先生到校傳授魚燈舞。吳觀球先生每天來回近百公里，堅持按時到校傳授。青年學子不僅學習了魚燈舞，還從吳觀球老先生身上感受到了傳承人對傳統文化的敬畏以及對傳承傳統文化的敬業精神。2、將魚燈舞納入《舞蹈欣賞》課程。學校將魚燈舞納入《舞蹈欣賞》課程，將魚燈舞的文化背景、價值內涵等融入到教學內容之中，教學方式上打破了以往只是將文化藝術理論與鑒賞簡單結合的教學方式，采取情境教學法和實踐教學法，讓學生熟悉魚燈舞的發展歷史，掌握其表演要領，理解其所表達的文化內涵。3、開設《魚燈編扎技藝》學習班。學校邀請魚燈編扎傳承人傳授魚燈編扎技藝，講解魚燈文化。魚燈舞進課堂引起了媒體的廣泛關注，南方日報以《國家級“非遺”沙頭角魚燈舞走進大學》為題、羊城晚報以《“非遺”進課堂“活態”傳承》為題、廣東電視臺珠江紀事欄目以《“魚燈舞”傳人和他的90后弟子》為題分別從不同視角報道了魚燈舞進高校課堂的傳承保護情況。

(三)實踐活動傳播非遺文化

教育家陶行知提出的“生活即教育”、“社會即學校”、“教學做合一”被認為是其生活教育理論的精髓。他指出：“不運用社會的力量，便是無能的教育；不了解社會的需求，便是盲目的教育。倘使我們認定社會就是一個偉大無比的學校，就會自然而然的去運用社會的力量，以應濟社會的需求*陶行知：《陶行知全集》第3卷，成都:四川教育出版社1991年版，第594頁。。”這一理論啟示我們開展非遺高校傳承保護活動，必須由校園課堂走向社會課堂，由單純的知識掌握向動手實踐和社會體驗開放，讓青年學子在經歷、體驗、感悟中獲得對非遺及其蘊含的文明的深入認識和理解。同時也將非遺文化所蘊含的文化價值與理念內化為當代大學生的個體信念，外化為大學生的行為規范。

2012年5月，魚燈舞非遺文化教育傳承基在當地高校正式揭牌后，當地高校成立了非遺保護社、魚燈舞表演隊，開展了一系列的實踐活動：1、非遺宣傳志愿服務活動。非遺保護社堅持每周進社區、景區宣傳魚燈舞等非遺文化項目。2、魚燈舞展演活動。魚燈舞表演隊多次參加深圳市科普普及周、魚燈節、非遺進校園、全國文化遺產日等各種活動，多次到各類學校以及社區進行表演。據統計，2012年以來觀看過該魚燈舞表演隊表演的觀眾已經超過50000人次。3、校園展演。當地高校從2012年開始，每年承辦市非遺進校園活動，每次展演超過20000余名學生與魚燈舞等非遺文化項目零距離接觸。4、舉行非遺高校傳承保護成果展。2014年起，魚燈舞傳承保護高校借助深圳(國際)文化產業博覽交易會，每年舉行非遺高校傳承保護成果展，每次展覽超過8000人次學習了解魚燈文化。魚燈舞高校傳承保護實踐活動成效明顯，引起了廣泛的社會關注，南方都市報分別以《學生仔成“非遺”展演主角》、《大學生接過魚燈舞薪火》等為題多次宣傳報道。

三、非物質文化遺產高校 傳承保護的價值分析

(一)非遺高校傳承保護有利于解決非遺傳承保護面臨的現實問題。

第一，非遺高校傳承保護有利于針對具體項目開展深入的調查研究，拓展非遺理論研究視角，提高非遺理論研究水平。非物質文化遺產的普查、申報、探源、宣傳、保護、傳承都離不開理論支持。2004年8月，我國成為第六個加入《保護非物質文化遺產公約》的國家，掀起了國內學者對非遺保護與傳承的研究熱。但目前學者對于非遺在概念界定、價值探索、傳承保護等宏觀方面研究較多，缺少對具體項目的深度研究。高校是知識分子和文化精英聚集的地方，高校教師和學生對于文化有很強的理解判斷以及研究能力，理論研究是其最重要的優勢。非遺高校傳承保護有利于集中高校的研究力量對高校傳承保護的具體項目開展多角度、多層次的深度研究。另外，高校還可以在理論研究的基礎上進行藝術創作，在傳統的非遺中融入現代人的審美觀、價值觀，對非遺進行大膽的創新和發展，增強非遺的觀賞性和藝術性，將只在社區舞臺表演的節目搬上現代化的大舞臺，吸引年輕一代參與其中，有力推動非遺的傳承保護工作。

第二，非遺高校傳承保護有利于創新非遺傳承保護形式，增強民眾對非遺文化的認同感，促進非遺廣泛傳播，提高非遺傳承保護效果，促使非遺傳承保護的持續開展。非遺是依附于特定的個人或群體，在特定區域存在的，其傳播的廣度往往與其生存空間的大小有關，有些非遺在全國甚至全世界都有很大的影響，有些僅在某個區域有影響。對于地方特色明顯的非遺項目，由于其發展和生存空間受限，傳播的范圍較小，甚至由于其生存的生態環境遭受破壞，面臨銷聲匿跡的危險。非遺文化的活態性特點決定其存在必須有社會民眾的積極參與，必須在與環境的互動中才能得到傳承保護，才能形成對非遺文化的歷史感、認同感。非遺高校傳承保護有利于充分利用高校的人才資源和教育優勢，促進非遺文化與社會群體的互動，讓廣大學生和民眾充分了解當地非遺的歷史起源，增強對非遺文化精神內涵的認同感，提高參與非遺傳承保護的積極性，促使非遺穩定生存、延續再生、創新發展。

(二)非遺高校傳承保護有利于中國傳統文化的弘揚與發展，是高校文化育人的重要載體。

第一、非遺高校傳承保護有利于激發大學生弘揚中華傳統文化的興趣，促使大學生樹立弘揚中華傳統文化的主體意識。人類學家、功能學派創始人之一馬林諾斯基認為，文化可以被分解為多個部分，如教育、社會控制、經濟、知識系統、信仰與道德，以及創造與藝術表現的方式等，每一部分的文化都具有滿足人類需要的功能*何星亮：《文化功能及其變遷》，《中國民族大學學報》2013年第5期。。非遺是人類文化極其重要的組成部分，是民族精神的一種表述形式，是民族文化的一種凝練方式，從文化功能上講具有文化記憶、文化解釋、文化認同功能，能幫助青年學子正確認知歷史、世界和社會。非遺高校傳承保護讓大學生對非遺文化有一個認識了解到參與熱愛的過程，能激發大學生弘揚中華傳統文化的興趣，提高大學生傳承保護民族文化的責任意識，喚起當代大學生的文化自覺。

第二、非遺高校傳承保護可以拓展和豐富高校文化育人的載體，增強文化育人的實效。人不同于其他存在的最大特征就在于人的本質通過文化顯現出來。各地區不同人群的文化創造以及文化的變遷發展，使文化的內容豐富多彩，但有一個共同點就是各種人群都是從他們的文化傳統中確立其自身的人的規定性*鄭敬高：《尋找傳統文化的價值》，《開放時代》1997年第2期。。以這樣的觀點看非物質文化遺產，它的價值在于確立了中華民族生存和發展的先決條件，賦予了中華民族子孫特定的文化內涵。教育的核心是通過人與文化之間的雙向建構實現知識的傳播與文化的傳承。高校可以充分發揮非遺文化的育人功能，開展文化育人活動，在非遺文化傳承保護與創新的過程中，引導大學生進行正確的文化選擇。以非遺為載體弘揚中華民族傳統文化，可以讓青年學子理解非遺中的重要文化傳統和價值文明，并將其解釋成為自己理解文化、理解世界的一種方式，是一種“文而化之”的過程。

四、結語

一個大學生的背后是他的家鄉非物質文化遺產，千萬個大學生家鄉的背后就是中華民族非物質文化遺產，中華民族非物質文化遺產的背后是中國*牟延林、譚宏、王天祥、劉壯、鐘代軍：《非物質文化遺產教育傳承: 當代高校文化素質教育的新路徑——以重慶文理學院為例》，《民族藝術教育》2011年第1期。。非遺傳承保護融入當地高校的人才培養，為非遺傳承保護提供了新的空間環境和人群載體，有利于大學生最直接地感受民族文化和民族精神，深化對本土非遺文化來源的共同認識。有利于大學生增強對本土文化的自信，自覺履行非遺傳承保護的責任，實現文化自信的社會共享。

[責任編輯]蔣明智

鄭永森(1977-)，男，漢族，湖南臨澧人，廣東省非物質文化遺產研究基地深圳職業技術學院副教授。(廣東 深圳，518055)

*本文為廣東省文化廳2014非物質文化遺產研究課題“深圳高校非物質文化遺產傳承研究——以國家級非遺項目‘魚燈舞’高校傳承研究為例”(項目編號：601425S22019)、深圳市教育科學規劃2015年度重大招標課題“高校以非遺為載體培育和踐行社會主義核心價值觀的機制研究”(項目編號：ybzz15094)、2013年國家旅游業青年專家培養計劃課題“城市化進程中非物質文化遺產的保護與傳承機制研究”(項目編號：2413S3210043)的階段性成果。

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