為“地理環境決定論”辯誣與正名

皮家勝， 羅雪貞

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為“地理環境決定論”辯誣與正名

皮家勝， 羅雪貞

歷史唯物主義；地理環境決定論；歷史決定論；身體；脫域現象

對以孟德斯鳩為代表的傳統的“地理環境決定論”不加分析地斥之為反動的資產階級理論，把普列漢羅夫旨在捍衛歷史唯物主義而對傳統“地理環境決定論”所做的辯護和新闡發稱為歷史唯心主義，這都是毫無根據的。孟德斯鳩試圖堅持用物質的原因來說明人類社會歷史發展的這一理論，從某種意義上來說，為歷史唯物主義的誕生起到了“投石問路”的作用；普列漢羅夫針對傳統“地理環境決定論”的缺陷所做的辯護和新闡發則構成了歷史唯物主義的題中應有之義。為“地理環境決定論”正名并揭示其當代價值和意義需要厘清地理環境與人的身體、歷史決定論和所謂“脫域現象”的關系。身體在地理環境與社會和人的實踐和精神活動中起著紐帶作用；只有既堅持“地理環境決定論”，又堅持“歷史決定論”，才能在承認人類社會歷史發展具有內在規律的前提下避免宿命論；“脫域現象”是資本主義全球化的附帶現象，它也是人類的一種“虛妄癥”，人不可能“脫域”，也不是要“脫域”，而是要對地理環境保持足夠的敬畏并施以精心“照看”，堅決維護和保持它的多樣性和豐富性。

一、視“地理環境決定論”為反動的唯心主義理論毫無根據

雖然“關于地理環境對人類歷史命運的影響的思想在科學上遠不是新東西。希臘和羅馬的著作家早就不止一次地談到過”，[1](P374-375)但就它成為一種系統化的理論而言則只與以孟德斯鳩為代表的一些法國18世紀唯物主義哲學家和俄國早期馬克思主義者普列漢羅夫有關。前者傳播較為廣泛，影響也較為深遠，后者則不大為人所知，影響也遠小于前者。究其原因，就在于孟德斯鳩的觀點突兀而顯眼，其破綻也一眼可以看出，因而隨便什么人都想對它指手畫腳一番，實際上批評者所選取的立場和表現出來的思想水平不見得比孟德斯鳩高明多少，甚至有的還遠不如孟德斯鳩，而對普列漢羅夫進行批判，就不那么簡單了。不僅要花很大氣力，而且花了氣力也不一定能夠駁倒他。如此一來，批評者就選擇了薄弱的孟德斯鳩這一方進行批判，而對普列漢羅夫，則簡單地將其與孟德斯鳩歸為一類連帶予以譴責即算完事。這種狀況造成了人們談論地理環境決定論，就只知孟德斯鳩而不知有普列漢羅夫。

孟德斯鳩的破綻表現在他把人的性格、氣質，進而將一個國家的政治法律制度等統統都歸之于氣候、環境作用的結果，而他本人又限于條件沒有對這一歸結給出嚴密的論證。這就易于受到攻擊并遭到否定。孟德斯鳩思想的繼承者、19世紀英國學者亨利·巴克爾進一步將地理環境歸結為氣候、食物、土壤和地形四種要素，這些要素給民族的性格、心理、道德、科學、宗教、哲學乃至社會政治制度以決定性的影響。[2](P51-52)

普列漢羅夫的“地理環境決定論”是在同俄國民粹主義米海洛夫斯基的論戰中，為了捍衛歷史唯物主義基本思想提出來的。米海洛夫斯基認為，歷史唯物主義強調生產力在人類社會歷史運動中具有重要意義，這沒有錯。可是，生產力發展的原因又是什么呢？是生產工具的發明和使用。生產工具的發明和使用的原因又是什么呢？是人的智慧。因而歸根結底，“智慧的努力是原因，生產力的發展是結果。就是說，智慧是歷史進步的主要動力，就是說，斷言世界由意見支配，即由人的理性支配的那些人是對的。”[1](P136)普列漢羅夫對此進行了反駁，他指出，人們制造和使用生產工具的智慧歸根結底是由生產力業已發展的水平所決定的。但他同時也認為，歷史唯物主義存在著一個邏輯矛盾。這就是，在人類制造第一把石斧擺脫自然狀態之前，根本就沒有什么生產力，那么，這制造第一把石斧的智慧從何而來？普列漢羅夫認為，給予人類制造和使用生產工具智慧的是“地理環境”，是自然界本身的力量。“自然界本身，亦即圍繞著人的地理環境，是促進人類社會生產力發展的第一個推動力。”[3](P227)對于地理環境的這種類似牛頓關于宇宙運動“第一推動力”的觀點，普列漢羅夫后來不再加以堅持，而是把地理環境看作是對社會歷史發展始終起作用的永恒力量。他說：“總之，地理環境的特性決定著生產力的發展，而生產力的發展則決定著經濟關系以及隨著經濟關系之后的其他一切社會關系的發展。”[4](P165-166)

無論是孟德斯鳩，還是普列漢羅夫，他們提出“地理環境決定論”，目的既是為了避免用神的意志、人性、理性和絕對觀念等等來解釋歷史，又是在力圖堅持用物質的原因來說明社會歷史的發展和進步。就此而言，他們比起那些在自然觀方面堅持唯物主義，一進入社會歷史領域即落進唯心主義陷阱的人們，如18世紀法國唯物主義者、費爾巴哈等，可以說是一個巨大的進步。如果說孟德斯鳩提出這一思想還是無意識的，那么普列漢羅夫對這一思想的繼承、完善和豐富就完全是有意識的。他是在為歷史唯物主義的徹底性和一貫性提供更堅實的依據。如果看不到這一點，一定就像原蘇聯教科書和我國從原蘇聯移植過來的幾乎所有教科書那樣，將這一具有重要價值的思想斥之為“都是折中主義的，其中交織著庸俗的唯物主義因素和對待歷史的唯心主義、冒險主義的狂妄態度”，[5](P23)是“完全錯誤的”，甚至是“荒謬的、反科學的、反動的資產階級的理論”*參見康斯坦丁洛夫主編：《歷史唯物主義》，第60頁，人民出版社，1955年。特別是斯大林撰寫的《論辯證唯物主義和歷史唯物主義》，該書對“地理環境決定論”做了“死亡宣判”，以斯大林當時的權威，在社會主義范圍內的任何人都不可能再對這一思想作出不同的分析和評論。也可參看我國出版的各種版本的《馬克思主義哲學原理》教科書，類似的判定比比皆是。，那就實在可以被稱得上是一種污稱，是缺乏根據的。

這一思想的重要價值問題暫且不論，我們先來考察各種對“地理環境決定論”進行批判的根據。這些根據用今天的眼光來看是完全錯誤的。

無論前蘇聯的教科書，還是我國移植過來的各種版本的馬克思主義哲學教科書都是用這樣的論據來批判孟德斯鳩的。這些教科書認為，人類社會的歷史發展十分迅速，一個國家或地區的社會制度的變遷和朝代的更替可以說轉瞬即至又倏忽而去，而在它們發生這種迅速變化的同時，相應的地理環境卻根本不會發生任何變化。用一個長期沒有變化或變化十分緩慢的地理環境作為變化十分迅速的社會歷史發展變遷的原因，這是不符合邏輯的，因而也只能是徒勞的。這個論據并非這些教科書所獨創，而是來自于斯大林。他說：“因為社會的變化和發展比地理環境的變化和發展快得不可比擬” 。“在幾萬年間幾乎保持不變的現象，決不能成為在幾百年間就發生根本變化的現象發展的主要原因”。“歐洲在三千年內已經更換了三種社會制度：原始公社制度、奴隸占有制度、封建制度；而在歐洲東部，即在蘇聯，甚至更換了四種社會制度，可是，在同一時間內，歐洲的地理條件不是沒有變化，便是變化極小，連地理學也不會提到它。這是很明顯的。地理環境稍微重大一些的變化都需要幾百萬年，而人們的社會制度的變化，甚至是極其重大的變化，只需要幾百年或一兩千年就夠了”。[6](P440)斯大林所持的這一觀點也不是他自己的發明，與孟德斯鳩同時代的伏爾泰、霍爾巴赫等人就以同樣的口吻批評過孟德斯鳩。他們說，意大利從革拉古兄弟、布魯斯特、凱撒到今天，幾乎沒有什么變化，但古羅馬和意大利卻經歷了十分復雜的政治經濟制度的演變和發展。“我們難道能說煦育過曾經酷愛自由的希臘人和羅馬人的太陽，不再將同樣的光線送給他們墮落的后代子孫嗎？”[3](P51)斯大林批判孟德斯鳩的論據完全照抄伏爾泰等人，不僅全然不顧馬克思在創立歷史唯物主義過程中明顯受到“地理環境決定論”的影響，而且絲毫也沒有考慮普列漢羅夫對上述批判所做的有力辯護，當然更不可能看到現代社會的發展正在打破那種把自然界與人類社會兩者分離、隔絕開來的錯誤觀念。這種觀念實際上在馬克思那里已經被徹底否定掉了。在馬克思眼中，自然界和人類社會已經是一個辯證的統一體：自然環境的人化或社會化，與人和社會的自然化，成為兩個彼此相互呼應的運動。

普列漢羅夫對伏爾泰等人在“地理環境決定論”問題上對孟德斯鳩的攻擊進行了反擊，認為他們在這個問題上比孟德斯鳩的觀點離正確的道路要更遠和更加膚淺。因為伏爾泰等人批評孟德斯鳩不過是為了堅持他們自己關于“意見支配世界”的歷史唯心主義立場，而孟德斯鳩堅持用物質的原因來說明社會歷史，雖然他的觀點有顯而易見的紕漏，但無疑在方向上要比伏爾泰等人正確得多。普列漢羅夫給孟德斯鳩所做的辯護雖然起到了一定的作用，但并沒有解除人們對“地理環境決定論”的狐疑和不信任態度。這除了普列漢羅夫自身原因以外，就要加上斯大林的那“一錘定音”了。從上個世紀80年代以來斷斷續續有人試圖為“地理環境決定論”辯護，但基本上都是在為普列漢羅夫辯護，對孟德斯鳩則大多只是重復著普氏已經給出的申辯理由，并沒有增加什么新的內容。也就是說，他們沒有找到為孟德斯鳩辯護的新穎有力的論據。但是，如果只對普列漢羅夫而不對孟德斯鳩進行辯護，那就意味著這種辯護是完全無效的。因為普列漢羅夫的觀點來自于孟德斯鳩，他只不過把孟德斯鳩視為外因的“地理環境”變成了“社會生產力”這個內因，至于這個外因是如何成為內因的，他并沒有說清楚。

現在情況不同了。我們對地理環境的看法發生了根本的改變：地理環境不再是那種與人們的實踐活動無關系的了。隨著人類實踐活動的水平、規模、深度加速度的發展和大幅度的提升，地理環境或自然界已經完全成了人化或社會化的了。馬克思稱原始意義上的地理環境為外部自然，與人的需要、活動、實踐相聯系的地理環境是內部自然。他還強調說，即使外部自然，也并非與人毫無關系，而是與人處于一定關系中的。他指出：“被抽象地孤立地理解的、被固定為與人分離的自然界，對人說來也是無。”[7](P178)也就是說，兩種意義上的地理環境已經由于人的活動的作用彼此不再分離了，它們共同對人們的生產、生活和意識等活動發揮決定性的影響和作用。馬克思和恩格斯指出，一切關于人的活動的歷史研究都要從“地質條件、山岳水文地理條件、氣候條件以及其他條件”出發，從“它們在歷史進程中由于人們的活動而發生的變更出發”。[8](P67)只有從這里出發，我們才有可能了解它們各自的社會結構、生產和生活方式、意識形態等等。有了人化的或社會化的地理環境這一概念，對孟德斯鳩批評的最主要的論據也就完全失效了。因為此種意義上的“地理環境”變化要比某種制度、社會形態的變化不知要快出多少倍。譬如，像深圳這樣一個地方，它的經濟、政治、文化意義上的地理環境發生了巨大的變化，但就制度來說，并沒有發生根本的改變。還有像原蘇聯的解體，首先就是從經濟、政治地理環境的變化如聯盟內部的原加盟共和國鬧政治獨立和民族獨立開始的。當代國際社會的區域經濟發展、資本主義的空間運作以及鮮明的地緣政治色彩、宗教文明沖突、恐怖主義活動等等，很大程度上都與“地理環境”密切相關，甚至“地理環境”還是其中起決定性作用的因素。

普列漢羅夫通過把地理環境確定為生產力要素從而使其由一種外部因素變成對社會整體起作用的內在性因素。這一努力的方向是正確的，但遺憾的是他沒有看到地理環境是通過人的身體這一“橋梁”對人、人類社會和人類精神世界發揮其作用的。這一點馬克思在《1844年經濟學哲學手稿》中有深刻闡述，可惜普列漢羅夫沒有看到這部手稿。在馬克思看來，人和自然界之間雖然存在著區別，但更存在深刻的聯系：自然界是人的無機的身體，人的身體是有機的自然界，兩者在本質上具有相似性。他說：“自然界，就它本身不是人的身體而言，是人的無機的身體。人靠自然界生活。這就是說，自然界是人為了不致死亡而必須與之不斷交往的、人的身體。所謂人的肉體生活和精神生活同自然界相聯系，也就等于說自然界同自身相聯系，因為人是自然界的一部分。”[7](P95)自然界對人的作用正是通過改變人的身體結構而實現的。當地理環境發生變化，如氣候使得大片森林不復存在，人們不得不從森林中走出，來到草原、濕地或平原地區時，為了躲避危險和尋覓食物，人就必須從地面上站立起來以擴大視野，以方便尋找和避險。由此引發了直立行走、手腳的分工、大量信息在腦部積聚從而引起腦量和神經組織的優化等等，特別是手的解放使它能夠從事打造和使用工具，“這就完成了從猿轉變到人的具有決定意義的一步。”[9](P509)可見，最初一定是自然界的變化引起了人類祖先行為方式的改變，這種改變從身體方面開始，然后拓展到其他一切方面；緊接著，自然界就由于人對它的作用而越來越成為人化的或社會化的自然界或地理環境，它對人的身體的改變也不再主要是形體組織方面的了，而更多的是通過身體而對人的靈魂、情感和思想觀念發生作用并進行規訓和懲罰。

在把握地理環境社會化(空間社會化)觀念和身體在自然界與人類社會相互作用之間的“橋梁”作用之后，我們就能夠在此基礎上挖掘出“地理環境決定論”所隱含著的價值和意義。

二、孟德斯鳩的“地理環境決定論”是歷史唯 心主義向歷史唯物主義轉變的問路石

我們之所以說“地理環境決定論”是歷史唯心主義向歷史唯物主義轉變的問路石，不僅因為它對歷史唯物主義起到了某種指引和殷鑒的作用，而且還因為，正是歷史唯物主義的創立和發展，才使得這一理論的成果和合理因素仍然在新的理論體系中發揮著作用，得到了保存、彰顯，而缺陷和錯誤則通過新理論的創造而得到彌補和糾正。

“地理環境決定論”對歷史唯物主義具有投石問路的作用。

首先歷史唯物主義對自然界優先地位的承認。承認自然界的優先地位并非一個簡單的或毫無意義的問題，而是作為區分歷史唯物主義和歷史唯心主義標志的原則性問題。在唯心主義思想家看來，自然界只不過是人的思想觀念的抽象物，“是觀念的異在的形式”。[7](P180)唯心主義者如黑格爾即使說要直觀自然界，他們看到的依然是自己關于自然界的諸規定的抽象觀念。“抽象思維者在他直觀自然界時了解到，他在神靈的辯證法中以為是從無、從純抽象中創造出來的那些本質——在自身中轉動的并且在任何地方都不向現實看一看的思維勞動的純粹產物——無非就是自然界諸規定的抽象。因此，對他說來整個自然界不過是在感性的、外在的形式下重復邏輯的抽象而已。”[7](P179)如果把自然界看作人的思維活動的產物，就必然將社會、人的感性存在統統都視為精神性的、思維的產物，其最終的結果就是在精神或意識的基礎上把世界統一起來，得出社會意識決定社會存在的歷史唯心主義結論。

其次，歷史唯物主義始終把自然界看作是人類一切活動的前提性條件。人類的活動主要分為實踐和理論活動，無論哪種活動，都要以一定的自然物質條件為基礎或條件。實踐活動不用說，無論是物質資料生產活動，還是政治、軍事、文化活動，都要以一定的自然物質條件為前提。“沒有自然界，沒有感性的外部世界，工人就什么也不能創造。”“自然界一方面在這樣的意義上給勞動提供生活資料，即沒有勞動加工的對象，勞動就不能存在，另一方面，自然界也在更狹隘的意義上提供生活資料，即提供工人本身的肉體生存所需的資料。”[7](P92)再說理論或認識活動，似乎不需要自然界，但只要我們知道任何認識或精神活動都是建立在物質資料的生產活動基礎之上的，我們立刻就會明白，人的任何意識活動也都同樣離不開自然界。

再次，歷史唯物主義將外部自然和人本身的自然兩者有機統一起來。馬克思和恩格斯在研究人們的意識活動的本質和歷史時，首先是將人作為一種自然存在物來看待的。他們這樣說道：“全部人類歷史的第一個前提無疑是有生命的個人的存在。因此，第一個需要確認的事實就是這些個人的肉體組織以及由此產生的個人對其他自然的關系。”[8](P67)正因為人是一種自然存在物，他就必須同自然界發生物質和能量的交換。因此，人的存在就須臾不可離開一定的自然物質條件，雖然這種物質條件也是人通過自己的勞動實踐活動創造的，但如果沒有自然界這個前提，人是不可能創造任何物質資料來供自己使用并滿足自己的需要的。這是人類必須始終牢記的一個基本的事實或道理。

正是在承認自然界的優先地位、把自然界看作是人類一切活動的基礎和把人看作是自然的一部分或另一種自然這些問題上的諸多相似性，使我們能夠獲致如下結論：地理環境決定論為歷史唯物主義的創立起到了投石問路的作用。同時它的失誤也為歷史唯物主義的創立和發展提供了警示作用。

孟德斯鳩的最大失誤就在于他沒有看到人可以通過實踐對自然界進行改造這一點。正因為人能夠改造改變自然，因而地理環境也就不再是單純的自然環境，而是與人自己的對象化活動的產物一起構成了一個“人化的或社會化的地理環境”或“人化自然”。如果說地理環境決定論仍然有效，那也只意味著它是由自然和人兩種要素合成的一個動態的“地理環境”所決定的，也意味著人是受自然和人們自己的活動所決定的。在這個過程中，人可以進行選擇、計劃、安排，可以對這個“環境”增加新的內容，也可以對它進行修正和重構。這樣一來，人就不再是單純地受自然地理環境所支配的了，人不再總是地理環境的仆人，而可以成為它的主人；兩者的作用也不再是單向的一方決定另一方，而成為一種相互作用。只不過在這種相互作用中，我們要時時刻刻牢記那不以人的意識為轉移的地理環境所具有的客觀物質性，即使我們自己所創造的對象性的存在，也同樣具有這一屬性。

自然的人化或地理環境的社會化不僅孟德斯鳩沒有看到，而且在歷史唯物主義學說創立之前的一切唯物主義者都完全忽視了這一點。即使像費爾巴哈這樣在自然觀方面始終堅持唯物主義的哲學家，雖然他也說過“皇宮中的人所想的，和茅屋中的人所想的是不同的”這類貌似社會化地理環境決定論的語言，但正如恩格斯所指出的那樣，“他完全不知道用這些命題去干什么”。[10](P238、237)也如馬克思、恩格斯早就批評過的那樣，“他沒有看到，他周圍的感性世界決不是某種開天辟地以來就直接存在的、始終如一的東西，而是工業和社會狀況的產物，是歷史的產物，是世世代代活動的結果，其中每一代都立足于前一代所達到的基礎上，繼續發展前一代的工業和交往，并隨著需要的改變而改變它的社會制度。”[8](P76)正因為費爾巴哈沒有“人化自然”的觀念，他雖然有條件發現歷史唯物主義，但也只能與歷史唯物主義失之交臂。更不要說孟德斯鳩了，他既沒有與費爾巴哈相應的歷史條件，也沒有這方面的意識，因而也就更不可能得出與歷史唯物主義相同的結論。但無論如何，他的地理環境決定論也仍然是有意義的，不僅在于它試圖對人和社會從唯物主義方面來加以理解方面，而且也在于它的失誤給歷史唯物主義的創立提供了一種鏡鑒作用。

“地理環境決定論”正在經歷著一種新的變化。以福柯、列斐伏爾、哈維、蘇賈等為代表的馬克思主義地理學派正在發動一場“空間轉向”的運動。其實質就是承認社會化的地理環境或空間取得了與歷史或時間一樣的、共同對人的行為和活動起決定性作用的地位。如果說以斯大林為代表的“教科書”派的馬克思主義對孟德斯鳩“地理環境決定論”的否定是第一個否定，那么，對這種粗暴否定進行否定，將其中的合理要素剝取出來，并賦予其時代的新內容，那就是第二個否定，是否定之否定。這實質上就是要求我們用更明確的語言和更鮮明的態度回到馬克思、恩格斯創立的歷史唯物主義的基礎上去。只有真正的歷史唯物主義態度才能使地理環境決定論獲得新的生命力。

三、普列漢羅夫的“地理環境決定論” 是歷史唯物主義的題中應有之義

普列漢羅夫不僅在自己的著作中花了很大篇幅討論地理環境問題，為地理環境決定論進行辯護，而且對但凡討論地理環境問題的著作都表現出極大的興趣。他寫的第一篇論述歷史哲學的著作就是為俄國著名地理學家和社會學家列·梅契尼科夫的著作《文明和偉大的具有歷史意義的河流。現代社會發展的地理理論》撰寫的書評。其中原因在于：唯物史觀在俄國遇到了主觀唯心主義如米海洛夫斯基、茹科夫斯基等人的放肆攻擊和誹謗。這一攻擊和誹謗是從對地理環境決定論打開缺口的。在這些主觀唯心主義者看來，唯物史觀無非是要用物質的原因來說明歷史的發展和進步，如果能夠否定掉這一基礎，整個唯物史觀的大廈自然就會坍塌。唯物史觀自身有著充裕的事實基礎，又有著嚴密的思考邏輯，因而殊難撼動；而 “地理環境決定論”就不一樣了，它雖然力圖用物質原因來說明人類文明的起源和歷史發展，但卻存在著明顯悖謬，選擇它作為突破口進而摧毀唯物史觀，在那些敵視唯物史觀的人們看來就是一個不錯的選擇。

普列漢羅夫對此洞若觀火。其一，他明白，要捍衛歷史唯物主義，把歷史唯物主義真正視作“人類思想史上僅有的一次真正的革命、最偉大的革命”，[3](P507)那就不能對有人利用“地理環境決定論”的某些缺陷展開對歷史唯物主義的攻擊這一現象坐視不理，一定要給以揭露、批判和反擊。其二，他也明白，地理環境決定論本身有明顯的錯誤。如果對這些錯誤不加糾正，不施以改造，原封不動地堅持和照搬，那就不可能實現自己捍衛唯物史觀的目的。因此，將這個理論與整個唯物史觀協調起來，就成為普列漢羅夫必須完成的工作。

普列漢羅夫正是這樣做的。首先他對傳統地理環境決定論的錯誤進行了批判，指出“地理環境決定論”者的 “主要錯誤就是：他們更多地從不同種族的心理學或者甚至是生理學中，而不是在他們的社會生活方式中去尋找地理環境影響的痕跡”。[1](P375)也就是說，以孟德斯鳩為代表的地理環境決定論者完全無視地理環境自從人類誕生以來，特別是現代大工業產生以來所發生的巨大變化，他們無法將自然地理環境與人類的自主活動有機地聯系和統一起來。他們正如馬克思和恩格斯所批評的費爾巴哈一樣，沒有看到在他們周圍的感性世界是已經被人化了的世界。正因為如此，他們的地理環境決定論就只能是一種外因論。在他們看來，是自然地理環境直接對人們的社會生活方式發生作用，而不是由自然地理環境和社會相互融合形成的一個“合金”的環境在對人們的社會生活方式發生決定性的作用。只有把自然地理環境因素植入到社會生產力和生產關系之中，才不至于把自然地理環境看作是一種外部的因素，才能夠避免外因論。

其次，普列漢羅夫對地理環境決定論的內容進行了改造。如果說孟德斯鳩等人的地理環境決定論是一種外因決定論，那么，普列漢羅夫就竭力要將地理環境變身為一種社會內部因素。他的這一改造是通過將地理環境與社會生產力的各要素結合起來，通過地理環境對社會組織起決定作用這個途徑而實現的。我們來看看他是如何展開這一論證的。

其一，他針對米海洛夫斯基把生產工具的進步看作是人類智慧的結果，并由此而認為意見支配世界的觀點是正確的這一錯誤結論，指出，要使人能夠利用自己的“理性”或智慧來制造或改進生產工具，他自身必定是處于一定的地理環境之中的。“這種環境能夠給他提供：(1)為這種改進所必需的材料；(2)以經過改進的工具為前提而對之進行加工的對象。”[1](P137-138)也就是說，人之所以能夠制造和改進工具，是以環境因素作為前提和基礎的。“在沒有金屬的地方，社會人的自身的理性無論如何都不可能把人帶出‘磨石時期’；同樣，為了過渡到游牧生活和農耕生活，必須有一定的動物群和植物群，沒有這些動植物的存在，‘理性’始終是停滯不動的。”[1](P138)不僅工具的制造和改進是由環境因素所決定的，而且制造和改進工具的經驗和技術的傳播也與環境因素息息相關。這就是為什么先進生產工具的發明一定首先發生在交通便利的地方的原因。如果交通隔絕，人們之間不能夠相互往來，即使有什么能工巧匠偶爾發明了一種先進的生產工具，也會因為不能廣泛的傳播而失傳。因此，可以說人類制造和改進工具的智慧和能力是由地理環境所決定的，特別是在人類生活的早期階段更是如此。

其二，地理環境對人類采取何種社會組織形式起到了決定性的影響。普列漢羅夫認為，“地理環境對規模更大的社會的命運，對于在原始氏族組織廢墟上產生的國家的命運，有著同樣決定性的影響。”他援引馬克思在《資本論》中的論述給他的這個觀點作出了進一步的證明。馬克思是這樣說的：“不是土壤的絕對肥力，而是它的差異性和它的自然產品的多樣性，形成社會分工的自然基礎，并且通過人所處的自然環境的變化，促使他們自己的需要、能力、勞動資料和勞動方式趨于多樣化。社會地控制自然力，從而節約地利用自然力，用人力興建大規模的工程占有或馴服自然力，——這種必要性在產業史上起著最有決定性的作用。如埃及、倫巴第、荷蘭等地的治水工程就是例子。或者如印度、波斯等地，在那里人們利用人工渠道進行灌溉，不僅使土地獲得必不可少的水，而且使礦物質肥料同淤泥一起從山上流下來。興修水利是阿拉伯人統治下的西班牙和西西里島產業繁榮的秘密。”[11](P561-562)

由上述兩個方面普列漢羅夫得出了明確的結論：“只是由于地理環境的某些特殊的屬性，我們的人類的祖先才能提升到使他們變成制造工具的動物所必需的智慧發展的高度。完全同樣的，也只有同一環境的某些特點，才會使實際運用和不斷改善這個新的‘制造工具’的能力有自由發展的可能。在生產力發展的過程中，人‘制造工具’的能力首先必須看作常量，而把實際運用這一能力的周圍的外部條件看作不斷變化的量。”[1](P139-140)

需要特別指出的是，普列漢羅夫所講的地理環境決定論是社會化了的地理環境決定論。在他看來，雖然人們的社會聯盟的整個制度“歸根結底是由給人們提供發展他們的生產力的或大或小的可能性的地理環境的屬性所決定的，然而一旦產生了某種社會關系，他們往后的發展就按照自己固有的內在規律進行。這些規律的作用加速或延緩制約著人類歷史運動的生產力的發展。人對地理環境的依賴由直接變為間接，地理環境通過社會環境影響人”。[1](P239)

我們從普列漢羅夫的相關論述中可以非常清楚地解讀到，他所主張的地理環境決定論是符合歷史唯物主義主旨的，他不愧是恩格斯所稱贊的極少數真正懂得馬克思主義的人中間的一個*參見普列漢羅夫:《論一元論歷史觀的發展問題》，第2頁，商務印書館，2012年。。

四、與“地理環境決定論”相關的問題

普列漢羅夫的地理環境決定論雖然達到了他那個時代的高度，但也并非沒有缺陷。譬如，他雖然談到了自然環境最初是如何作用于人的身體，從而使人的身體發生適宜于制造和改進生產工具、從事生產活動的變化這個問題；而且還提出了“自然界本身給人提供征服自然的手段”這類討論自然界和人的身體之間的相互關系的命題，但對此卻并未展開；[1](P238)他沒有對地理環境決定論與歷史決定論的關系做出科學的闡述。當然，他更不可能對當代人們提出的所謂“脫域”，即人們越來越不受地域的限制、成為一種“流變的存在”，這樣一個與地理環境決定論看似不大相容的現象進行探討。要求普列漢羅夫把這些問題統統解決是一種苛求，但面對這些問題，我們不去探討就是失職。因為我們不僅要為地理環境決定論洗刷罪名，而且更重要的是拓展它的當代價值和意義，使它能夠為人類今天的發展和進步發揮重要作用。

傳統西方哲學不唯地理環境決定論，也包括一切其他哲學流派不僅把自然界看作是開天辟地以來就始終如一的東西，而且還把身體從自然與人和社會的關系中撇除了。由于“徹底忘記了身體”，因而不能夠從人的“身體秩序”出發，對“遙遠的秩序(國家的？全球的？)的起源問題做出解釋”，也就是無法對人類社會的起源和發展做出解釋；由于否定了身體，所以使得人、社會都被“邏各斯”、“絕對精神”所控制和統治，人與自然、人與社會和人與人之間的關系被切割成了兩個完全分裂的世界。對此，列斐伏爾給出了十分精辟的議論，他說：“西方哲學背叛了身體，它積極參與了舍棄身體的偉大隱喻化進程之中，它否定了身體。”“因此，哲學概念陷入了‘無身體的符號’范疇。在邏各斯的統治下，在真實空間的統治下，精神的和社會的被分割開來了，就像全然實際的與構想的、主體的與客體的被分割了一樣。人們始終試圖采取種種巧妙的類型學將外在的縮減為內在的、將社會的縮減為精神的。最后結果如何？徹底失敗！”[12](P65-66)失敗的原因就在于：精神或意識觀察到的世界(包括自然和社會)和身體與之打交道的世界之間存在著的巨大差異。精神總是把它在世界中觀察到的現象進行歸類，總是試圖用它的齊一性、永恒性和確定性來應對、處置和把握那處在差異、多樣、變動不居之中的外部世界。這雖然是必要的，但當精神逾越一定界限而極度膨脹開來，直至把整個外部世界都當作是自己的創造，最終使“世界成為圖像和人成為主體”之時，[13](P902)這種思維同質化運動就毫無疑問地幻化成為阿多諾所謂的 “形而上學的西洋鏡”。身體則不一樣，它不像精神或意識那樣總是試圖從某種“此地此時、此情此景”中游離開來，而是不斷地把意識從“天馬行空”似的遨游中拉回到它的“處境”中來，也就是拉回到一定的由物理的和社會的因素兩者合成的“地理環境”之中，從而阻斷意識的不切實際的“漫游”，要求它設身處地、腳踏實地、一切從實際出發來思考和解決問題。精神既要有“自由”又必須接受身體的“約束”，只有這種狀態才能使人的精神或意識的活動行走得更久更遠，人的性格和氣質也才能更加沉穩有力。精神接受身體的約束就是接受自然、社會和他者的約束。這是一種嶄新意義上的“地理環境決定論”。身體之所以能夠如此，乃是因為它與自然界、社會和他人之間存在著這樣一種關系：一方面，人的身體可以或者是“有機的自然界”，或者是“社會的縮影”，或者是“他人的影子”等等；另一方面，自然界則或者是人的“無機的身體”，或者是人的身體結構的重現，或者是所謂“另一個身體”。總之，身體是將自然、社會和人的精神世界有機聯結起來的紐帶和橋梁。一旦把身體從中抽走，它們互相之間就無法達到對方，它們就只能“天各一方”，[12](P66)彼此割裂。

普列漢羅夫說“自然界本身給人提供征服自然的手段”，從身體視角來看，也是能夠得到合理說明的。如果人是自然界的一部分，人的身體是所謂“有機的自然界”，而生產工具只不過是人的身體的“延伸”，那很顯然，生產工具也就只能是由自然界提供給人類的，沒有自然界，也就不可能產生生產工具這一人類用來征服自然的最重要的手段。

關于“地理環境決定論”和“歷史決定論”的關系這個問題，普列漢羅夫雖未對之進行深入討論，但是它將歷史觀歸入世界觀(人類社會歷史與自然界的歷史的統一性)，并且強調它的辯證性(決定因素與被決定因素之間的相互作用)卻給我們理解兩者關系提供了某種啟示。就歷史唯物主義而言，它不僅包含歷史(時間)決定的一面，而且也必然包含著地理環境(空間)決定的一面。關于這一點，恩格斯的歷史發展“合力論”、“平行四邊形理論”是最好的注腳。各個國家和民族的歷史既不是按照時間順序線性地發展著的，也不是由生產力或經濟基礎一維地決定的，它們呈現出多樣性和復雜性，帶有大量的本民族和本地區的特點。如果只強調前者而忽視后者，那就很容易受時間一維性特征的影響，把歷史決定論看作是單一的線性決定論，進而演化為宿命論。列寧在談到《共產黨宣言》時曾說道：“從工人政黨實際的政策和策略的角度看，我們在這里可以看到《共產黨宣言》的作者針對不同國家的民族工人運動所處的不同階段給戰斗的無產階級確定任務的典范。”[14](P197-198)1915年，列寧再次結合俄國革命的具體情況指出，“馬克思的方法首先是考慮具體時間、具體環境里的歷史過程的客觀內容，以便首先了解，哪一個階級的運動是這個具體環境里可能出現的進步的主要動力”。[15](P140-141)列寧把這一對具體情況做具體分析的方法稱之為馬克思主義的精髓，馬克思主義的活的靈魂。所謂具體情況具體分析就是強調時間和地點兩個至關重要的因素，就是一切以時間、地點和條件為轉移。長期以來，我們承認歷史決定論而對地理環境決定論進行批判，導致的是時間的凸顯，是歷史決定論因為失去了地理環境決定論的某種“中和作用”而成為一維性的因果鏈條式的宿命論。

關于“脫域現象”，這只能是一種假象。因為某人從某地離開，不是說他就脫離了地區性的“束縛”，雖然他離開了此處，但他必得在另一個地方把自身“安頓 ”下來；人們從一種社會聯系中“逸出”，他并非就離開了社會，只要他還活著，就必須在異地將自己的社會聯系重新建立起來。人不是在此地此處，就在彼地彼處，永遠都不可能真正地“脫域”，都不可能完全不受地域和特定的社會關系的制約和影響。海德格爾將人命名為“此在”實在令人拍案叫絕！或許有人會討論所謂人類向月球和其他星球的移民，但這是不可能的。如果人類的行為使得地球不再適宜于人的生存，人就真的是把自己“連根拔起”了。地球是人類生存的底線，幻想人類可以離開地球，地球毀滅之后人類還可以存在，這只能是人類自己的一種 “虛妄癥”而已。作為此在的人，就只能是在此(地球)的存在或者說是一種“地球生物”。海德格爾對此在是從時間方面來分析的，但這種時間性的分析卻首先是通過人在世界之中即空間中的存在來肇始的。這里的“在”首先是在何處，然后才是在時間中的綿延即“在起來”。人在空間中的“在”是一種“共在”，既與物又與人“共在”；人在時間中的“在”則表達了一種歷史性和連續性的“在”或“在起來”，前者顯然是后者的前提條件。沒有人在空間或地理環境中的“在”，就沒有人在時間中的“在起來”，所謂完全的“脫域”是根本不存在的。

“脫域現象”是伴隨著全球化進程而出現的，而全球化是由資本推動的。資本之所以要推動全球化，原因就在于，只有把一切國家的生產和消費都納入到資本的統治和控制之下，資本才能順利而迅速地流通、循環與周轉，而資本只有在永不停歇地流動之中才能不斷增值和膨脹，才能迅速地將一切財富積聚到極少數站在金字塔頂端的資本主義國家和資本家手中。資本主導的全球化必然伴隨著的是世界的同質化，而同質化正是產生“脫域感”的重要根源。同質化的目的就是把千差萬別的自然事物予以編碼、格式化、數字化，以有利于人對自然界、他者進行控制和支配，由于缺乏相反力量的“中和”和“抵消”，很容易造成巨大的不確定性和風險。正如吉登斯所指出的那樣，這種有計劃有組織地展開的對自然的掠奪行為看似可控的、無風險的，但恰恰是不可控、暗藏著十分巨大的風險的。因為沒有一個社會的組織或專家系統是萬能的，是可以對這個系統加以有效的控制的。任何時候都會有所謂“脫出”現象的發生，如切爾諾貝利核發電站的泄漏事故。他還預言此類事件在未來將會不斷發生。我們果然看到了更加可怕的日本福島核電站的泄露這樣一場災難性事故。除此之外，克隆和基因技術都有可能加速度地使地球生態發生災難性的變化(因為這些技術不過是人尋找萬物同質化的一種努力，而這種尋找絕非是為了保持萬物按照它們各自的本性生長，而是為了人類自身的以一馭萬，也就是為了人對自然界的支配、控制和奴役)。[16](P7)

不僅如此，現代世界還“是一個‘快速飛逝’的世界：不僅其社會變遷的步伐比以前所有體系都更快，而且其范圍和深刻性也與以前迥然不同”。[16](P5)這就進一步加深了人們的“脫域”感，加深了自然、社會和人之間的矛盾和沖突，以至于如果不從根本上解決人類與自然、人與社會和人與人之間存在的這種嚴重脫節現象，人類的生存和發展將難以為繼。這正是我們在這里重申“地理環境決定論”的價值和意義之所在。只有承認地理環境決定論，才能相應地承認個體、民族、國家存在的多樣性和豐富性；只有喚起我們關于“地理環境”是人類生存和發展的“根基”、它對人類的生存和發展起著決定性的作用這種鮮明意識，只有對地理環境(包涵社會環境)保持足夠的敬畏和施以精心“照看”，堅決維護和保持它們的多樣性和豐富性，人類才能夠擁有明天和未來。

[1] 普列漢羅夫.論一元論歷史觀的發展問題[M].北京:商務印書館,2012.

[2] 北京大學哲學系外國哲學史教研室.十八世紀法國哲學[M].北京:商務印書館,1979.

[3] 普列漢羅夫哲學著作選集[M].第2卷.北京:三聯書店,1962.

[4] 普列漢羅夫哲學著作選集[M].第3卷.北京:三聯書店,1962.

[5] 伊凡洛夫—歐姆斯基.歷史唯物主義論地理環境在社會發展中的作用[M].馮維靜,韓春華譯.北京:三聯書店,1954.

[6] 斯大林選集[M].下卷.北京:人民出版社,1979.

[7] 馬克思恩格斯全集[M].第42卷.北京:人民出版社,1979.

[8] 馬克思恩格斯選集[M].第1卷.北京:人民出版社,1995.

[9] 馬克思恩格斯全集[M].第20卷.北京:人民出版社,1971.

[10] 馬克思恩格斯選集[M].第4卷.北京:人民出版社,1995.

[11] 馬克思恩格斯全集[M].第23卷.北京:人民出版社,1972.

[12] 列斐伏爾.空間的生產[A].蘇賈.第三空間:去往洛杉磯和其他真實和想象地方的旅行[C].上海:上海教育出版社,2005.

[13] 海德格爾選集[M].下卷.北京:三聯書店,1996.

[14] 列寧全集[M].第15卷.北京:人民出版社,1988.

[15] 列寧全集[M].第26卷.北京:人民出版社,1988.

[16] 包亞明.現代性與空間的生產[M].上海:上海教育出版社,2003.

[責任編輯 孔 偉]

Refutation and Vindication for “Geographie Environmental Determinism”

Pi Jiasheng, Luo Xuezhen

(School of Marxism Studies, Guangzhou University, Guangzhou ,Guangdong 510006)

Historical Materialism；Geographie Environmental Determinism; historical determinism; body; disembeding phenomenon

It is unfounded that uncritically dismissed the traditional “Geographie Environmental Determinism”by Montesquieu as reactionary bourgeois theory and called the new ideas of defend the historical materialism by Plekhanov as historical idealism. Montesquieu tried to stick to material reasons to explain the theory of human social history, in a sense, for the birth of historical materialism played an important role; Plekhanov defended and reinterpreted the traditional “Geographie Environmental Determinism” ,which constituted the proper meaning of the title. As “Geographie Environmental Determinism” name and reveal its contemporary value and significance need to clarify the relationship between geographical environment and the human body, historical determinism and the “Disembeding Phenomenon”.Body link plays a role in the social geographical environment and the human spirit and practice activities; Only if both adhere to the “Geographie Environmental Determinism” and the “historical determinism”,should we recognize the historical development of human society’s inherent laws and avoid fatalism; “Disembeding phenomenon” epiphenomenon of capitalist globalization, it is also a kind of human “false disorder”, people can not “Disembeding”, nor is it to “Disembeding”, but to geographical environment maintain sufficient awe and subjected to “care”, resolutely safeguard and maintain its diversity and richness.

皮家勝，廣州大學馬克思主義學院教授，哲學博士；羅雪貞，廣州大學馬克思主義學院碩士研究生(廣東 廣州 510006)。